La véritable unité naît de la surmontée des défis initiaux, mener la vie avec un cœur ouvert nourrit l'harmonie et un alignement profond avec le flux naturel.
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S'inquiéter pour rien
On fait des suppositions sur ce que les autres vont faire. taoscopy.com
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Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
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La prudence et la préparation sont nécessaires, mais une prudence excessive peut mener à la stagnation et à des opportunités manquées.
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La communion avec ceux qui sont différents ou éloignés peut être réalisée sans regret, menant à l'harmonie.
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Adaptez-vous aux changements, adaptez-vous aux circonstances et alignez-vous avec les autres pour un soutien mutuel.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec ses bras cachés dans l'herbe épaisse, et au sommet d'un haut monticule. Mais pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration.
Wilhelm/Baynes: Il cache des armes dans le fourré; il grimpe la haute colline devant lui. Pendant trois ans, il ne se lève pas.
Blofeld: Cachant ses armes dans les buissons, il grimpe sa haute colline. Pendant trois ans, il ne connaît pas le bonheur. [Sa lâcheté était telle qu'il n'osait pas chercher maison, femme ou enfants pendant trois ans. L'implication est qu'il faut de l'audace à tout prix.]
Liu: Ils cachent des armes dans les buissons. Ils grimpent au sommet d'une colline. Pendant trois ans, ils n'agissent pas.
Ritsema/Karcher: Cachant des armes, se dirigeant vers les fourrés. Montant son haut monticule. Trois ans sans se lever.
Shaughnessy: Apparence abandonnée dans l'herbe haute. Grimpant son haut sommet, pendant trois ans, il ne se lève pas.
Cleary (1): Soumettant des combattants dans le buisson, grimpant une haute colline, même en trois ans, il n'y aura pas de prospérité.
Cleary (2): Il cache des combattants dans le buisson, etc.
Wu: Il cache des armes dans les buissons. Il monte sur de hauts monticules. Il ne progresse pas en trois ans. [Il prévoit de submerger par la force ceux avec qui il est en désaccord, mais il est seul et ne peut pas percer.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il cache des armes dans l'herbe épaisse à cause de la force de son adversaire. Pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration--comment peut-il faire quelque chose? Wilhelm/Baynes: Parce qu'il avait un homme dur comme adversaire--comment cela pourrait-il être fait? Blofeld: Il cache ses armes parce que l'ennemi est fort--mais trois ans sans joie! Qui suivrait un tel cours? Ritsema/Karcher: Antagoniste solide en effet. Mouvement apaisant en effet.
Cleary (2): Trois ans sans prospérité est une activité calme. Wu: Il devrait se contenter de son sort.
Legge: La ligne trois est dynamique dans un endroit dynamique, mais sans un corrélat approprié à la ligne six. Cela le rend anxieux de s'unir à la ligne deux, mais deux est dévouée à son corrélat approprié à la ligne cinq, dont la force effraie la ligne trois. Par conséquent, il prend les mesures décrites, mais son abstention si longue de l'action le sauvera du malheur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: La méfiance s'ensuit. L'homme cache ses armes, planifie une embuscade, mais ne se manifeste pas.
Wing: Il est possible que ceux impliqués dans la situation aient des intérêts égoïstes et des objectifs divergents. C'est malheureux, car la méfiance qui en résulte de chacun pour l'autre arrêtera les événements. À moins que les objectifs ne soient réalignés, aucun progrès ne peut être fait et rien ne résultera de la situation.
Éditeur: Wilhelm remarque ici que la situation dépeint la méfiance -- l'union est bloquée par un élément de division tel que le doute ou le cynisme. Peut-être qu'une attitude pessimiste empêche le flux des événements. Bien que la ligne ne soit pas nécessairement toujours complètement négative (notez l'absence de jugement de valeur ajouté), l'image dépeint des forces latentes d'un type inférieur bloquant le flux naturel d'énergie ou de croissance. Si c'est la seule ligne changeante que nous recevons, l'hexagramme numéro 25, Innocence, avec une ligne correspondante dépeignant un malheur immérité. Interprété psychologiquement, des complexes inconscients pourraient menacer le Travail en refusant de s'intégrer. Il est possible que cela transcende la conscience de l'ego. La note de Blofeld ne s'accorde pas avec le sens général de la ligne et peut être considérée comme anormale.
Malheureusement, la répression n'élimine pas les qualités ou les pulsions ni ne les empêche de fonctionner. Elle les retire simplement de la conscience de l'ego; elles continuent comme des complexes. En étant retirées de la vue, elles sont également retirées de la supervision et peuvent ainsi continuer leur existence sans contrôle et de manière perturbatrice. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un élément de division dans la situation est incapable de se manifester ou empêche la croissance.
B. Une menace cachée attend son heure.
C. Quelque chose est bloqué.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces dans les faubourgs. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec des hommes dans le pré. Pas de remords.
Blofeld : Son bien-aimé est dans une région frontalière lointaine -- pas de regret ! [Dans l'histoire chinoise, il arrivait souvent qu'un homme soit enrôlé et envoyé loin dans une région frontalière d'où il ne pouvait être attendu de revenir avant de nombreuses années. Dans ce cas, sa bien-aimée (fiancée ou épouse) a assez de sagesse pour renoncer à se lamenter, car le cas est désespéré. L'implication est que nous ne devrions pas nous lamenter.]
Liu : Compagnonnage d'hommes dans la campagne ouverte. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens se dirigeant vers les faubourgs. Sans repentir.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans le pâturage ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Être le même que les gens dans la campagne, il n'y a pas de regret.
Cleary (2) : Similitude avec les gens dans la campagne n'implique pas de regret.
Wu : Hommes de compagnonnage se rassemblent à l'extérieur de la ville. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif n'a pas encore été atteint. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore satisfaite. Blofeld : Ce n'est pas ce qui est désiré. Ritsema/
Karcher : But pas encore acquis en effet. Cleary (2) : L'aspiration n'a pas encore été atteinte. Wu : Leurs aspirations n'ont pas prévalu.
Legge : L'union atteint tous ceux qui sont dans les faubourgs, mais elle n'est pas encore universelle. L'idéal de l'hexagramme se trouve dans le Jugement où l'union des forces se produit dans la campagne ouverte. Dans la ligne six, l'union est seulement dans les faubourgs qui entourent la ville, mais ne sont pas tout à fait dans la "campagne ouverte". Cela indique seulement un succès partiel, mais il n'y a toujours pas de raison de se repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la fraternité, mais seulement avec ceux qui sont proches. Simplement parce que l'humanité n'a pas encore atteint la fraternité universelle, cependant, ce n'est pas une raison de remords.
Wing : L'unité et la fraternité possibles dans cette position ne sont pas significatives en termes de besoins universels. Cependant, se joindre aux autres, même de manière modeste, n'est pas une erreur.
Éditeur : L'union des forces est adéquate pour la situation actuelle, mais elle semble être un compromis au mieux. Bien que les circonstances soient dites ne pas évoquer de remords, le commentaire confucéen ne laisse aucun doute sur son évaluation de cette position. Le Travail a encore un long chemin à parcourir pour être complet, mais comme cela arrive rarement de ce côté de l'hyperespace, tout incrément d'intégration doit être meilleur que pas de progrès du tout. La traduction et la note de Blofeld semblent trop spécifiques pour faciliter ces significations plus larges.
Ainsi, le développement de l'ego humain est fondamentalement conditionné par, et continue de se déployer entre, le pôle Yang de la séparation et le pôle Yin de l'union. Entre ces polarités de séparation et de rencontre -- perte d'unité et rétablissement de l'unité par la rencontre -- le sens de l'identité continue de croître tout au long de la vie de l'individu. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une synthèse mineure.
B. L'intégration psychique est adéquate pour le moment, mais un travail supplémentaire est nécessaire.
C. "Mieux vaut un demi-pain que pas de pain du tout."
Other titles: According With, Acquiring Followers, Adapting, Adjusting, To Accord With, To Accompany, Concordance, Conformance to The Work, "Learn to serve in order to rule. Quit the old ways." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Following indicates successful progress and no error through firm correctness.
Wilhelm/Baynes: Following has supreme success. Perseverance furthers. No blame.
Blofeld:Following. Sublime success! Righteous persistence brings reward -- no error! [This sublime success comes, of course, only to those who follow what is right, namely the will of heaven or of those whose own will embodies it.]
Liu:Following. Great success. It is of benefit to continue. No blame.
Ritsema/Karcher: Following. Spring Growing Harvesting Trial.
Without fault. [This hexagram describes your situation in terms of being impelled or drawn into moving forward. It emphasizes that yielding to the impulse by accepting guidance is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: follow!]
Shaughnessy:Following: Prime receipt; beneficial to determine; there is no trouble.
Cleary (1):Following is greatly developmental: it is beneficial if correct; then there is no fault.
Cleary (2): Following is very successful, etc.
Wu: Following is primordial, pervasive, prosperous, and persevering. There will be no blame.
The Image
Legge: Thunder in the marsh: the image of Following. The superior man, in accordance with this, at nightfall enters his house and rests.
Wilhelm/Baynes: Thunder in the middle of the lake: the image of Following. Thus the superior man at nightfall goes indoors for rest and recuperation.
Blofeld: This hexagram symbolizes thunder rumbling within a swamp! When darkness falls, the Superior Man goes within and rests peacefully. [The component trigrams can be read as thunder and marsh, but also as movement and joy. In the Book of Change, joy is frequently associated with willing obedience to and glad acceptance of what is right.]
Liu: Thunder in the lake symbolizesFollowing. In the evening, the superior man rests and relaxes in his home.
Ritsema/Karcher: Marsh center possessing thunder. Following. A chun tzu uses turning-to darkening to enter a reposing pause.
Cleary (1): There is thunder in the lake, Following. Thus do superior people go inside and rest when the sun goes down.
Cleary (2): … Leaders go in and rest at sundown.
Wu: Thunder in the marsh is the symbol of Following. Thus the jun zi retires toward the twilight of the day.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Followingthe dynamic trigram places itself under the magnetic. We see in them the attributes of Movement and Pleasure. Through firm correctness all under heaven will be found following at such a time.
Legge: Following comes after Enthusiasm, the symbol of harmony and satisfaction. When these conditions prevail men are sure to follow. The hexagram includes the ideas of both following others and being followed by others.(Emphasis mine, Ed.) The good auspice is due to this flexibility, but in either instance the following must be guided by a reference to what is correct. The lower trigram of Movement represents the eldest son, and the upper trigram of Pleasure represents the youngest daughter. The strong places itself under the weak -- esteeming others higher than himself, and giving the idea of following. The union of Movement with Pleasure suggests the same idea.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Following means advancement through willpower.
The Superior Man rests on his inner virtue.
In Following, the trigram of Movement "follows" the trigram of Cheerfulness: independent action subordinates itself and allows itself to be led by cheerful obedience. In terms of the Work, this symbolizes our willingness to "follow" or adhere to its principles. Psychologically interpreted, Followingmeans the compliant subordination of ego-autonomy to the Great Work of psychic integration.
Blofeld points out that the trigram of Joy, or Cheerfulness is often associated with "willing obedience to and glad acceptance of what is right." Hence the cheerful following of the intent of the Self. He explains the role of the superior man in the Image as: "It is not hard to see the connection between following and resting peacefully; for, once we have given our allegiance to others [the Self], we no longer have to worry about what should be done."
At seventy ... Confucius allowed his mind to follow whatever it desired, yet everything he did was naturally right of itself. His actions no longer needed a conscious guide. He was acting without effort. This represents the last stage in the development of the sage. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
When received without changing lines this hexagram often takes the meaning of: "To accord with" -- in such instances the answer is an affirmation to your query.