La véritable connexion ouvre la voie à travers l'incertitude, formant des liens qui vous soutiennent alors que vous attendez patiemment le déploiement vibrant du destin.
From
13
Bourse
To
5
Attente
Ne rien dire pour écouter
On fait semblant de ne rien savoir pour ne pas empêcher les autres de parler. taoscopy.com
Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
↓ Line 2
Restreindre la camaraderie à son propre groupe peut entraîner des malentendus et de l'humiliation.
↓ Line 4
On est dans une position de force mais devrait s'abstenir d'actions agressives. Cette retenue conduit à la bonne fortune.
↓ Line 6
La communion avec ceux qui sont différents ou éloignés peut être réalisée sans regret, menant à l'harmonie.
↓ Attente5
Soyez patient et préparez-vous. Faites confiance au timing pour réussir. Soyez constant et prêt.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le représentant de l'Union des Forces en relation avec ses proches. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec les hommes du clan. Humiliation.
Blofeld : Sa bien-aimée (fiancée) est du même clan que lui -- problème !
Liu : Compagnonnage des hommes dans le groupe de parenté (parti). Humiliation.
Ritsema/Karcher : Concordance des gens tendant vers l'ascendance.
Abaissement.
Shaughnessy : Rassemblement des hommes au temple ancestral ; détresse.
Cleary (1) : Similitude avec les gens du clan est regrettable.
Wu : Le compagnonnage devient parenté. Il y aura humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La relation avec ses proches est le chemin vers le regret. Wilhelm/Baynes : Le chemin vers l'humiliation. Blofeld : Choisir une bien-aimée du même clan est une voie sûre vers le malheur. [Cette croyance chinoise était si fortement ancrée que, jusqu'à récemment, même des personnes non apparentées portant le même nom de famille ne pouvaient pas se marier.]Ritsema/Karcher : Abaissement tao en effet. Cleary (2) : Le chemin vers le regret. Wu : C'est un chemin vers l'humiliation.
Legge : Les lignes deux et cinq sont des corrélats appropriés, un fait qui dans ce cas suggère l'idée d'une union partielle et limitée. Cela est blâmable car l'union avec seulement ses proches implique une étroitesse d'esprit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de privilèges spéciaux et de factions, seule une fraternité limitée est réalisée. Des regrets et des problèmes en résultent.
Wing : Il y a une tendance à l'élitisme et à l'exclusivité. Cela crée des limitations pour tout le monde dans la société. Une telle situation d'égoïsme et d'intérêts personnels apportera des regrets.
Éditeur : L'image est celle d'une exclusivité incestueuse. La formation de factions, de groupes d'intérêts spéciaux et de cliques ne peut que nuire au psychisme plus large ou à la société car elle exclut le va-et-vient vital nécessaire à l'évolution et à la synthèse éventuelle. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être pris dans une boucle fermée ou un cercle vicieux -- l'énergie est piégée par des croyances limitantes, empêchant ainsi la croissance vers de nouveaux domaines d'être.
Lorsqu'une âme reste longtemps dans ce retrait et cet éloignement du tout, sans jamais jeter un regard vers l'intelligible, elle devient une chose fragmentée, isolée et faible. L'activité manque de concentration. L'attention est liée aux détails. Séparée du tout, l'âme s'accroche à la partie ; à cette seule chose, ballottée par un monde entier de choses, elle s'est tournée et s'est donnée. Dérivant maintenant du tout, elle gère même cette chose particulière avec difficulté... Plotin -- Les Ennéades
A. Une alliance intéressée présage l'échec.
B. Un complexe récalcitrant refuse de s'intégrer.
C. Une perception dogmatique et rigide empêche la croissance.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet monté sur le mur de la ville ; mais il ne procède pas à l'attaque qu'il envisage. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il grimpe sur son mur ; il ne peut pas attaquer. Bonne fortune.
Blofeld : Il grimpe sur son mur crénelé, car il est incapable d'attaquer -- bonne fortune ! [À première vue, ce cas ressemble à celui indiqué par la troisième ligne, mais ici la lâcheté et la dissimulation sont remplacées par le courage modifié par le bon sens et le désir de faire son devoir du mieux qu'il peut.]
Liu : Ils grimpent sur le mur. Ils sont incapables d'attaquer. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Monter sur son rempart. Rien ne contrôle l'attaque. Significatif.
Shaughnessy : À califourchon sur son mur ; vous ne réussirez pas à l'attaquer ; de bon augure.
Cleary (2) : Il monte sur le mur mais ne réussit pas l'attaque. C'est chanceux.
Wu : Il monte au sommet de sa forteresse et est convaincu que l'offensive échouera. Ce sera de bon augure. [Il monte à un bon point de vue pour observer son environnement et réalise son erreur. Il se corrige rapidement. La raison l'emporte sur la force.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est monté sur le mur de la ville, mais il cède à la raison et ne fait pas l'attaque qu'il envisageait. Il reconnaît la situation difficile dans laquelle il se trouve et reviendra à la règle de la loi. Wilhelm/Baynes : La situation signifie qu'il ne peut rien faire. Sa bonne fortune réside dans le fait qu'il se retrouve en difficulté et revient donc à des voies légales. Blofeld : Incapable de vaincre l'ennemi, il s'installe sur un mur fortifié. Sa bonne fortune réside dans sa capacité à conserver son sens de ce qui est juste même en rencontrant des difficultés. Ritsema/Karcher : Moralement rien ne contrôle en effet. Sa signification. Par conséquent, se confiner et aussi inverser par conséquent en effet. Cleary (2) : La chance est qu'il reviendra à l'ordre lorsqu'il atteindra l'impasse. Wu : Moralement, il ne peut pas réussir. Il réalise sa situation et inverse son cours.
Legge : La quatrième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique, ce qui affaiblit sa position. Il aimerait tenter quelque chose sur la ligne deux, mais a peur de le faire. L'accent doit être mis sur l'idée de "céder à la raison".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme monte sur son mur de la ville, mais a peur de se lancer dans l'agression. Les antagonistes considèrent les difficultés et cèdent à la raison et à la loi. La réconciliation est imminente.
Wing : Votre obsession pour l'atteinte de vos objectifs personnels finira par vous couper des autres. Plus vous poursuivez votre rêve, plus vous vous éloignez de votre Communauté. Avec le temps, votre solitude vous ramènera à la raison. Bonne fortune.
Éditeur : Interprété psychologiquement, une ville peut symboliser un foyer d'énergie (peut-être un complexe de croyances), au sein duquel ses composants vivent en "communion." Les murs de la ville représentent les frontières définissant ce système de croyances. Vu de l'extérieur, le mur est la séparation entre une condition et une autre ; vu de l'intérieur, il fournit à la fois définition et sanctuaire pour ses habitants. (Considéré de cette manière, les différences entre les lignes trois et quatre peuvent être vues comme les différences entre la répression et la sublimation d'un complexe.) Quoi qu'il en soit, cette ligne dépeint une impasse favorable ou une retenue de pouvoir dans la situation actuelle.
Même si nous ne sommes pas responsables de la façon dont nous sommes et ressentons, nous devons assumer la responsabilité de la façon dont nous agissons. Par conséquent, nous devons apprendre à nous discipliner. Et la discipline repose sur la capacité d'agir d'une manière contraire à nos sentiments lorsque cela est nécessaire. C'est une prérogative éminemment humaine ainsi qu'une nécessité. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une impasse empêche une action malheureuse.
B. La prise de conscience d'une impasse est la première condition nécessaire à sa résolution.
C. À califourchon sur la clôture et capable de voir les deux côtés de la question, on est empêché de rejoindre l'un ou l'autre des camps.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces dans les faubourgs. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec des hommes dans le pré. Pas de remords.
Blofeld : Son bien-aimé est dans une région frontalière lointaine -- pas de regret ! [Dans l'histoire chinoise, il arrivait souvent qu'un homme soit enrôlé et envoyé loin dans une région frontalière d'où il ne pouvait être attendu de revenir avant de nombreuses années. Dans ce cas, sa bien-aimée (fiancée ou épouse) a assez de sagesse pour renoncer à se lamenter, car le cas est désespéré. L'implication est que nous ne devrions pas nous lamenter.]
Liu : Compagnonnage d'hommes dans la campagne ouverte. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens se dirigeant vers les faubourgs. Sans repentir.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans le pâturage ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Être le même que les gens dans la campagne, il n'y a pas de regret.
Cleary (2) : Similitude avec les gens dans la campagne n'implique pas de regret.
Wu : Hommes de compagnonnage se rassemblent à l'extérieur de la ville. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif n'a pas encore été atteint. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore satisfaite. Blofeld : Ce n'est pas ce qui est désiré. Ritsema/
Karcher : But pas encore acquis en effet. Cleary (2) : L'aspiration n'a pas encore été atteinte. Wu : Leurs aspirations n'ont pas prévalu.
Legge : L'union atteint tous ceux qui sont dans les faubourgs, mais elle n'est pas encore universelle. L'idéal de l'hexagramme se trouve dans le Jugement où l'union des forces se produit dans la campagne ouverte. Dans la ligne six, l'union est seulement dans les faubourgs qui entourent la ville, mais ne sont pas tout à fait dans la "campagne ouverte". Cela indique seulement un succès partiel, mais il n'y a toujours pas de raison de se repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la fraternité, mais seulement avec ceux qui sont proches. Simplement parce que l'humanité n'a pas encore atteint la fraternité universelle, cependant, ce n'est pas une raison de remords.
Wing : L'unité et la fraternité possibles dans cette position ne sont pas significatives en termes de besoins universels. Cependant, se joindre aux autres, même de manière modeste, n'est pas une erreur.
Éditeur : L'union des forces est adéquate pour la situation actuelle, mais elle semble être un compromis au mieux. Bien que les circonstances soient dites ne pas évoquer de remords, le commentaire confucéen ne laisse aucun doute sur son évaluation de cette position. Le Travail a encore un long chemin à parcourir pour être complet, mais comme cela arrive rarement de ce côté de l'hyperespace, tout incrément d'intégration doit être meilleur que pas de progrès du tout. La traduction et la note de Blofeld semblent trop spécifiques pour faciliter ces significations plus larges.
Ainsi, le développement de l'ego humain est fondamentalement conditionné par, et continue de se déployer entre, le pôle Yang de la séparation et le pôle Yin de l'union. Entre ces polarités de séparation et de rencontre -- perte d'unité et rétablissement de l'unité par la rencontre -- le sens de l'identité continue de croître tout au long de la vie de l'individu. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une synthèse mineure.
B. L'intégration psychique est adéquate pour le moment, mais un travail supplémentaire est nécessaire.
C. "Mieux vaut un demi-pain que pas de pain du tout."
Autres titres : Nourriture, Inaction Calculée, Attention, Attendre Son Heure, Nourriture par l'Inaction, Attendre la Nourriture, Humidifié, "Attendre avec l'assurance qu'une bénédiction viendra." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Attendre signifie qu'avec sincérité et fermeté, il y aura un succès brillant et une bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes :Attendre. Si vous êtes sincère, vous avez lumière et succès. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Blofeld : Inaction calculée (ou montrer le pouvoir d'attendre) et la confiance des autres remportent un succès brillant. La persistance juste apporte la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [La signification de cet hexagramme est que l'inaction en attendant l'issue des événements nous permettra d'éviter un danger qui menace actuellement. La fermeté, la clarté d'esprit et le succès à gagner la confiance des autres sont maintenant exigés de nous ; avec eux, nos entreprises prospéreront. De plus, cette période d'inaction est un bon moment pour entreprendre un voyage ou pour se détendre et profiter.]
Liu : Attendre.Si vous êtes sincère, vous aurez gloire (lumière) et succès. Continuer mène à la bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau (voyager vers des lieux éloignés).
Ritsema/Karcher : Attention, possédant la conformité. Éclatant Croissance, Épreuve : significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. (Éditeur : "Possédant la conformité" est traduit par : ... "L'intérieur et l'extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée...") [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être contraint d'attendre et de servir quelque chose. Il souligne que fixer votre attention sur ce qui est requis tout en attendant soigneusement le bon moment pour agir est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : attention !]
Shaughnessy : Humidifié : Il y a un retour, réception radieuse ; la détermination est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Attendre il y a sincérité et grand développement. Il est bon d'être correct. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2) :Attendre avec véracité éclaire le succès dans une orientation correcte vers le bien. Il est bénéfique de traverser un grand fleuve.
Wu : Attendre indique avoir confiance. C'est brillant et pénétrant et de bon augure d'être persévérant. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge : L'image des nuages montant dans le ciel forme Attendre. L'homme supérieur, en accord avec cela, mange et boit, festoie et se réjouit comme s'il n'avait rien d'autre à faire.
Wilhelm/Baynes : Les nuages montent au ciel : l'image de Attendre. Ainsi l'homme supérieur mange et boit, est joyeux et de bonne humeur.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise les nuages montant au zénith -- inactivité ! L'Homme Supérieur passera ce temps en festoyant et en se réjouissant.
Liu : Les nuages montent dans le ciel ; cela symbolise Attendre. L'homme supérieur apprécie sa nourriture et sa boisson. Il reste détendu et heureux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus des nuages par rapport au ciel. Attention. Un chun tzu utilise boire [et] prendre pour se reposer en se réjouissant.
Cleary (1) : Les nuages montent au ciel, attendre. La personne supérieure se réjouit avec nourriture et boisson.
Wu : Les nuages montent au ciel ; c'est Attendre. Ainsi le jun zi apprécie la nourriture et la paix.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Attendre montre un péril devant, mais son sujet ne se laisse pas entraîner dans le défilé dangereux. Le succès dans la sincérité et la bonne fortune dans la fermeté sont montrés par la position de la cinquième ligne qui est correctement située à la place centrale assignée par le Ciel. Traverser le grand fleuve sera suivi d'une réalisation méritoire.
Legge : Attendre est composé du trigramme inférieur de la force et du trigramme supérieur du péril. La force confrontée au péril pourrait être attendue pour avancer audacieusement et y faire face immédiatement, mais la leçon de l'hexagramme est qu'il est plus sage d'attendre jusqu'à ce que le succès soit assuré. Dans la situation actuelle, la fermeté correcte est tout ce qui est requis pour une victoire éventuelle.
"Traverser le grand fleuve" est une expression fréquente dans le I Ching qui symbolise l'entreprise d'entreprises hasardeuses, ou la rencontre de grandes difficultés. Historiquement, cela se réfère au fleuve Jaune que les seigneurs de Chou devaient traverser dans leur révolution contre les tyrans de la dynastie Yin. La traversée effectuée par le roi Wu en 1122 av. J.-C. fut l'un des plus grands exploits de l'histoire de la Chine, et fut précédée d'une longue période d'attente jusqu'à ce que le succès puisse être assuré.
Concernant l'Image, il est dit que le nuage qui est monté au sommet du ciel n'a rien d'autre à faire qu'attendre jusqu'à ce que l'harmonie du ciel et de la terre exige qu'il décharge son stock de pluie. L'homme supérieur est de même conseillé de profiter de son temps libre en attendant le bon moment pour faire face au danger approchant.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La force face au danger consiste ici en la volonté de rester en place et de ne rien faire.
L'Homme Supérieur continue comme si de rien n'était, et se nourrit par l'inaction.
Il existe de nombreux types de courage -- peut-être le plus grand de tous est-il le courage de rester inébranlablement en place lorsque toutes les circonstances semblent crier à l'action. Il faut bien plus de courage pour attendre que le dragon vienne lentement à vous que de se précipiter et de l'attaquer dans son antre. En tant que stratégie, attendre plus longtemps que votre adversaire par pure volonté et force intérieure peut être plus efficace qu'une attaque directe -- mais cela ne peut réussir que lorsque vous êtes vraiment fort. C'est comme si la véritable bataille se déroulait sur les plans intérieurs, et le premier à agir dans le monde concède ainsi la défaite.
Une très grande partie du Travail consiste à se discipliner à attendre -- à ne prendre aucune action jusqu'à un moment indéfini dans le futur. C'est extrêmement difficile à faire, et crée des tensions incroyables au sein de la psyché -- ce qui est exactement pourquoi c'est nécessaire. Psychologiquement, "traverser le grand fleuve" consiste à soumettre tous les instincts, pulsions et émotions autonomes qui ont l'habitude de répondre chaque fois qu'ils sont stimulés. Tant que l'attente crée des sentiments de stress, vous pouvez être sûr que la bataille n'est pas gagnée. Lorsque vous pouvez attendre comme l'homme supérieur -- comme s'il n'y avait rien d'autre à faire, alors vous pouvez vous permettre d'espérer que vous progressez.
Se nourrir par l'inaction consiste à digérer et à absorber l'énergie de ses réponses instinctives. Comme dans toute assimilation nourrissante, leur force devient alors votre force. Le véritable adepte est celui qui a digéré toute sa passion et est ainsi habilité à l'utiliser à ses propres fins. Au lieu de s'engager dans une guerre civile, il a uni ses forces pour agir dans le monde.
La tradition dit que Moïse n'a pas érigé le Tabernacle immédiatement, mais a attendu trois mois, malgré le fait que le peuple voulait le dédier immédiatement. Cela répète une leçon de patience concernant les affaires de l'esprit. Car au lieu d'accepter la parole de leur Enseignant, qui transmettait la volonté de Dieu, les Israélites ont cherché à imposer leur propre volonté sur ce qu'ils avaient fait ... Ce phénomène n'est pas inconnu parmi ceux qui ne peuvent pas attendre, ce qui est une partie vitale de la formation ésotérique. Malheureusement, il doit être démontré encore et encore que le timing d'un événement spirituel dépend d'un calendrier cosmique, et non de la volonté de l'individu. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode