La véritable abondance réside dans la reconnaissance de votre richesse intérieure, partageant humblement votre lumière, corrigeant régulièrement votre chemin et revenant à qui vous êtes vraiment.
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Richesse
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Richesse14
L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
↓ Line 2
La préparation et la capacité permettent des entreprises réussies.
↓ Line 3
La générosité et la noblesse d'esprit sont récompensées, au-delà de la portée des esprits étroits.
↓ Line 4
Maintenir des limites claires et une conscience de soi conduit à une vie sans reproche.
↓ Line 6
La faveur divine et l'alignement avec des principes supérieurs garantissent le succès dans toutes les entreprises.
↓ Retour24
Faites une pause, réfléchissez et recommencez. Acceptez le changement et le renouveau.
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre un grand chariot avec sa charge. Dans quelque direction que l'on avance, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Un grand chariot pour le chargement. On peut entreprendre quelque chose. Pas de blâme.
Blofeld : Il y a de grands chariots de ravitaillement. [Apparemment, nous n'avons pas à craindre l'échec par manque de ressources.] S'il y a un objectif (ou une destination) désiré, se mettre en route (pour l'atteindre) n'impliquera pas d'erreur.
Liu : Charger le grand chariot. Entreprendre sans blâme. [On peut s'attendre à réussir son entreprise et à acquérir des biens.]
Ritsema/Karcher : Le grand chariot utilisé pour transporter. Possédant une direction. Sans faute.
Shaughnessy : Le grand chariot est utilisé pour transporter ; il y a un endroit où aller ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Utiliser une grande voiture pour le transport, quand il y a un endroit où aller, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Utiliser une grande voiture pour le transport, il y a un endroit où aller, etc.
Wu : Transporter dans un chariot vers une certaine destination est sans faute.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela se réfère à la vertu accumulée par le sujet de la ligne, de sorte qu'il ne subira aucune perte dans la conduite des affaires. Wilhelm/Baynes : Accumuler au milieu ; ainsi aucun mal ne résulte. Blofeld : Un endroit où des provisions ont été accumulées échappera au danger. Ritsema/Karcher : Amasser au centre, ne pas détruire en effet. Cleary (2) : Si la charge est équilibrée, vous ne faillirez pas. Wu : Signifie accumuler au centre sans échec.
Legge : La deuxième ligne dynamique a son corrélat approprié dans la cinquième ligne dirigeante de la figure, et subordonnera sa force à son humilité.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les vertus accumulées et les aides compétentes permettent à l'homme d'assumer de grandes responsabilités. Comme un énorme chariot prêt à être chargé, il subordonne la force à l'humilité.
Wing : Vous avez non seulement d'énormes ressources à utiliser, mais vous possédez également les moyens de coordonner ces atouts et de les faire fonctionner pour vous. Une telle ingéniosité vous permettra de tenter sans crainte des entreprises ambitieuses.
Éditeur : Un chariot est un "vaisseau" qui contient quelque chose ainsi qu'un véhicule qui peut aller quelque part. Ainsi, l'image suggère le pouvoir d'accomplir une tâche ou d'atteindre un objectif.
Si un homme adore le Soi seulement comme son véritable état, son travail ne périt pas, car tout ce qu'il désire, il l'obtient de ce Soi. Brihadaranyaka Upanishad
A. L'image favorise le progrès dans l'avancement du Travail.
B. Un véhicule réceptif.
C. Une accumulation de vertu permet le progrès.
Line 3
Legge: The third line, dynamic, shows us a feudal prince presenting his offerings to the Son of Heaven. An inferior man would be unequal to such a duty.
Wilhelm/Baynes: A prince offers it to the Son of Heaven. A petty man cannot do this.
Blofeld: A prince may win rewards from his emperor, but this is beyond an ordinary man's power.
Liu: A duke makes an offering to the emperor. The inferior man is unable to do this.
Ritsema/Karcher: A prince availing-of Growing, tending- towards heavenly sonhood. Small People nowhere controlling.
Shaughnessy: The duke uses aromatic grass to the Son of Heaven; the little man is not capable of it.
Cleary (1): The work of barons serves the son of heaven. Petty people are incapable of this.
Cleary (2): Impartial action gets through to the ruler. Small people, etc.
Wu: A duke has the honor of dining with the king. The little man is unworthy of the honor.
COMMENTARY
Confucius/Legge: An inferior man in such a position does himself harm. Wilhelm/Baynes: A petty man harms himself. Blofeld: The little man would only harm himself in the attempt. [This omen suggests that a great goal can be won only by someone very powerful or distinguished; others would be well advised not to attempt it.]Ritsema/Karcher: Small People harmful indeed. Cleary (2): Small people would be harmed. Wu: This will be unfitting to the little man.
Legge: Line three is dynamic in a correctly dynamic place. The top line of the lower trigram is the proper place for a feudal lord. He will humbly serve the condescending ruler in the fifth place. An inferior man in the same position, but without the virtue, would give himself airs.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The superior man places his property and talents at the service of the ruler and the public. The inferior man employs them for his own gain.
Wing: A superior-minded person will place his talents or resources at the disposal of his leader or his community. Through this type of open generosity he is benefited, for he is loyally supported in turn. A lesser man cannot do this.
Editor: This line is often received under painful conditions in which a sacrifice of some kind is demanded. Blofeld and Wu’s versions differ conceptually from the other translators, and may be considered eccentric unless the matter under question supports their interpretations.
Whether your task demands abject poverty of you or gives you the greatest wealth, you must always remember that nothing, absolutely nothing, ever or anywhere really belongs to you. On the contrary, everything is God’s property, and from his property you receive something only for your actual needs, corresponding to your task. Just as it's a matter of indifference to a canal whether more or less water flows through it, because the water doesn't belong to it, you too must regard everything fate gives you as something that comes to you from God, and something you must pass on. Elisabeth Haich --Initiation
A. Sacrifice your ego-autonomy for the good of the Work. This is impossible for one who has not advanced beyond his own narrow self-interest.
B. A superior man's meat is an inferior man's poison.
C. A difficult sacrifice is called for.
Line 4
Legge: The fourth line, dynamic, shows its subject keeping his great resources under restraint. There will be no error.
Wilhelm/Baynes: He makes a difference between himself and his neighbor. No blame.
Blofeld: Pride is not involved -- no error!
Liu: He distinguishes between himself and his friends. This brings no blame.
Ritsema/Karcher: In-no-way one's preponderance . Without fault.
Shaughnessy: It is not his fullness ; there is no trouble.
Cleary (1): Repudiate self-aggrandizement and there is no fault.
Cleary (2): Negating self-inflation, there is no blame.
Wu: He who keeps his strength under restraint will not be humiliated.
COMMENTARY
Confucius/Legge: His wisdom discriminates clearly what he ought to do. Wilhelm/Baynes: He is clear, discriminating, and intelligent. Blofeld: Implies the possession of very great discriminatory powers. [Such as the power to recognize how very little of our success is really due to our own merits.]Ritsema/Karcher: Brightness differentiating clearly indeed. Cleary (2): Because the understanding is clear. Wu: Because he exercises clear discriminations.
Legge: The strength of line four is tempered by his position in a magnetic place. Hence he will do no injury to the mild ruler just above him.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man discriminates clearly what should be done. He keeps his strength under control, yields not to competition and envy, and does not injure the mild ruler.
Wing: Quell your pride and envy and do not attempt to compete with others or emulate those in power. Give your full attention to the business at hand and you will avoid mistakes.
Anthony: When we argue, we engage and compete with other people’s inferiors. We should remain disengaged. Even when we mentally argue with or inwardly look at the problem, we remain engaged, thinking of ways to deal with their inferiors. Such looking to the side causes us to deviate from our own direction.
Editor: Wilhelm and Liu both render this line in terms of making a distinction between oneself and others. The distinction to be made is to see the difference between the minister in line four and the ruler in line five -- i.e., don't overstep your authority or aspire above your proper place. The line can also refer to co-dependence to other people's illusions. You have your own unique path to follow: you cannot acquiesce to the unenlightened expectations of others without doing damage to yourself, to them, and to the Work. Choices like this are often extremely painful. This, however, does not absolve the aspirant from doing what the Work demands.
Better is one's own dharma, though imperfectly performed, than the dharma of another well performed. Better is death in the doing of one's own dharma: the dharma of another is fraught with peril. Bhagavad-Gita 3:35
A. Follow your own path and let others follow theirs.
B. The situation calls for discrimination and restraint.
C. Differentiate the difference between a superior and an inferior element in the situation.
Line 6
Legge: The sixth line, dynamic, shows its subject with help accorded to him from Heaven. There will be good fortune, advantage in every respect.
Wilhelm/Baynes: He is blessed by heaven. Good fortune. Nothing that does not further.
Blofeld: Those under heaven's protection enjoy good fortune and success in everything. [The top line of a very favorable hexagram is sometimes taken to symbolize heaven. Whoever receives (this line) may expect utmost success.]
Liu: One is blessed by heaven. Good fortune. Benefit in everything.
Ritsema/Karcher: Originating-from heaven shielding it. Significant, without not Harvesting.
Shaughnessy: From heaven blessing it; auspicious; there is nothing not beneficial.
Cleary (1): Help from heaven is auspicious, unfailingly beneficial.
Cleary (2): Good fortune that is a blessing from heaven is beneficial to all.
Wu: With blessings from heaven, there will be good fortune and nothing disadvantageous.
COMMENTARY
Confucius/Legge: Good fortune arises from the help of heaven. Wilhelm/ Baynes: The place at the top of Possession in Great Measure has good fortune. This is because it is blessed by heaven. Blofeld: The great good fortune presaged by this line is that of being specially protected by heaven. Ritsema/Karcher: Great Possessing the above: significant. Originating-from heaven shielding indeed. Cleary (2): A blessing from heaven. Wu: The blessings come from heaven.
Legge: Even the topmost line takes its character from line five. His strength is still tempered, and heaven gives its approval.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man attains the fullness of blessings. He recognizes the bases for the favorable state of affairs, remains devoted in his actions, and honors the sage who exerted the beneficent influence.
Wing: Here lies the potential for great blessings and good fortune. Know how to keep things in balance; be devoted in your endeavors and openly appreciative to those who help you. In this way you might expect supreme success.
Editor: Of all the lines and hexagrams in the I Ching, this is one of the most favorable combinations that one can receive. If it is the only changing line, the hexagram of Wealth is transformed into the thirty-fourth hexagram of Great Power -- a most energetic combination of images.
I cannot define for you what God is. I can only say that my work has proved empirically that the pattern of God exists in every man, and that this pattern has at its disposal the greatest of all his energies for transformation and transfiguration of his natural being. Jung -- Letters
Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.
Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]
Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]
Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.
Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.
Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.
Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.
Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?
Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.
La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.
"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.
Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.
Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.
Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.
La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.
Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.
Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs. Gershom Scholem -- Kabbale
Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.
"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.
Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.
Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait. Black Elk