Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius
Line 1
Legge: The first line, magnetic, shows us the superior man who adds temperance to his temperance. Even the great stream may be crossed with this, and there will be good fortune.
Wilhelm/Baynes: A superior man modest about his modesty may cross the great water. Good fortune.
Blofeld: The Superior Man, ever modest and retiring, fords the great river -- good fortune! [Any journey undertaken at this time will bring good fortune.]
Liu: The superior man is modest in his modesty. It is favorable to cross the great water. Good fortune.
Ritsema/Karcher: Humbling, Humbling: chun tzu. Availing-of wading the Great River. Significant.
Shaughnessy: So modest is the gentleman; herewith ford the great river; auspicious.
Cleary (1): Humble about humility, the superior person thereby crosses great rivers. This is auspicious.
Cleary (2): Extreme humility. It is fortunate if leaders use this to cross great rivers.
Wu: Being humble about his humility, the jun zi can make use of this virtue to cross the big river. It will be auspicious.
COMMENTARY
Confucius/Legge: The superior man who adds temperance to his temperance is one who nourishes his virtue in lowliness. Wilhelm/Baynes: The superior man is lowly in order to guard himself well. Blofeld: He shows humility in disciplining himself. Ritsema/Karcher: Lowliness uses originating-from herding indeed. Cleary (2): In extreme humility, leaders manage themselves with lowliness. Wu: The jun zi uses humility for self-discipline.
Legge: A magnetic line at the lowest place in the figure is the fitting symbol of the superior man adding temperance to his temperance. The phrase "nourishes his virtue” in the Confucian commentary is literally: "pastures himself.” He is all temperance -- that is what makes him who he is.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: At the outset, the man retains his humility and does not press any claims. As a result he is free from challenges and does not encounter resistance. Difficult enterprises can be undertaken successfully.
Wing: If you can carry out your proposed endeavor quietly, competently, and thoroughly, without obvious announcements of your intentions, you can achieve even significant aims. With a modest and disciplined attitude, you do not create resistance or invite challenge.
Editor: Wilhelm translates the Confucian commentary in terms of lowliness as a technique of self-protection. Blofeld renders it as showing humility in one's self-discipline. Ritsema/Karcher render the verb MU, Herd, as: “tend cattle; watch over, superintend; ruler, teacher;” which recalls Legge's rendering of: "pastures himself.” The idea is to use the discipline of will to keep oneself under control. The line is conceptually a kind of "shadow” to line one of the following hexagram of Enthusiasm, which see. Sometimes it can have the meaning of "reserve” or "reservations,” as in "taking something with a grain of salt.”
The signs of one who is making progress are these: he censures no man, he praises no man, he blames no man, he accuses no man, he says nothing about himself as if he were somebody or knew something: when he is impeded at all or hindered, he blames himself ... he removes all desire from himself, and transfers aversion only to those things within his power which are contrary to nature: he employs a moderate movement towards every thing: whether he is considered foolish or ignorant, he cares not: and in a word he watches himself as if he were an enemy and lying in ambush. Epictetus
A. If you can maintain perspective, an advance is warranted.
B. A double portion of temperance: preserve your reserve, or your reservations about the matter at hand.
C. The ego undertakes responsibility for the Work with the full awareness that it is only the instrument of a higher intelligence within the psyche. This requires a servant's sense of reserve.
Line 3
Legge: The third line, dynamic, shows the superior man of acknowledged merit. He will maintain his success to the end, and have good fortune.
Wilhelm/Baynes: A superior man of modesty and merit carries things to conclusion. Good fortune.
Blofeld: The Superior Man, exceedingly hard-working yet modest, brings his affairs to fruition -- good fortune!
Liu: The superior man works in a modest way to conclusion. Good fortune.
Ritsema/Karcher: Toiling Humbling: chun tzu. Possessing completing significant.
Shaughnessy: Toiling modesty; the gentleman has an end; auspicious.
Cleary (1): Working with humility, the superior person has a conclusion. This bodes well.
Cleary (2): Leaders who work and achieve yet are humble have an auspicious conclusion.
Wu: Working hard toward humility, the jun zi will have grace in death. This will be auspicious.
COMMENTARY
Confucius/Legge: The myriads of the people will submit to him. Wilhelm/ Baynes: All the people obey him. Blofeld: The people most willingly submit to him. Ritsema/Karcher: The myriad commoners submitting indeed. Cleary (2): The people submit to leaders who work and achieve yet are humble. Wu: Because he has the support of all the people.
The Master said:"He toils with success, but does not boast of it; he achieves merit, but takes no virtue to himself from it; this is the height of generous goodness, and speaks of the man who with great merit yet places himself below others. He wishes his virtue to be more and more respectful, he who is so modest, carrying his respectfulness to the utmost, will be able to preserve himself in his position.”
Legge: Line three is dynamic, and occupies his proper place. He is the lord of the hexagram, to whom all represented by the lines above and below turn.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man disregards his fame and acknowledged merit but toils on laboriously and unpretentiously. He is supported by all the people in bringing his works to a successful conclusion.
Wing: With an unwavering commitment and hard work, you gain honor and fame. Do not allow such recognition to lead you astray or put you in a compromising position. Maintaining the perseverance that brought you prominence will win you continued support. You can then bring your work to completion.
Editor: The key idea here is the notion of inferior elements submitting to a calmly devoted superior element. The inferior elements acknowledge their superior and willingly submit to him.
Plans for control of the evil forces that have been loosed in the world, attempts to compensate the evil- doing by good works or sympathy for the victims, efforts to safeguard the peace or to effect ideal solutions of all the material problems involved, can do little to change the nature of the situation. The real problem, namely, the question of what can be done for civilization in face of the nonhuman forces arising from the collective unconscious in thousands or rather millions of individual persons, will remain untouched. However, if only one human being has met and solved the problem in himself, he will be a living demonstration of a solution. Such an individual carries with him the germ of a renaissance of the spiritual values of mankind. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. The ego fulfills its role by bringing disparate elements (emotions, desires, appetites, etc.) into willing compliance with the goals of the Work.
B. A strong stance inspires obedience.
Line 5
Legge: The fifth line, magnetic, shows one who, without being rich, is able to employ her neighbors. She may advantageously use the force of arms. All her movements will be advantageous.
Wilhelm/Baynes: No boasting of wealth before one's neighbor. It is favorable to attack with force. Nothing that would not further.
Blofeld: In treating his neighbors, he is modest about his wealth. If he now attacks the rebels, everything will contribute to his success.
Liu: Do not show off your riches to your neighbor. It is beneficial to attack with force. It is favorable for everything.
Ritsema/Karcher: Not affluence: using one's neighbor. Harvesting: availing-of encroaching subjugating. Without not Harvesting.
Shaughnessy: Not wealthy together with his neighbors; beneficial herewith to invade and attack; there is nothing not beneficial.
Cleary (1): Not enriching oneself, one shares with the neighbors. It is beneficial to make an invasion, which will profit all.
Cleary (2): Not rich, employing the neighbors, it is beneficial in invasion and attack; all will profit.
Wu: He is capable of influencing his neighbors, despite his lack of wealth. It will be advantageous to take military actions. [Military actions are advantageous only if used to quell an insurrection, but certainly not to launch an aggression.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: She may use the force of arms to correct those who do not submit. Wilhelm/Baynes: "It is favorable to attack with force” in order to chastise the disobedient. Blofeld: Such an attack is warranted if the purpose is to chastise those who do not submit to virtuous laws. [This is not an invitation to use force in any circumstances, but only if its use is directed at what is truly perverse or evil.] Ritsema/Karcher: Chastising, not submitting indeed. Cleary (2): In the sense of overcoming the unruly. Wu: Because they are taken against the insurrection.
Legge: Men honor temperance in itself, whether or not it has the power to command obedience and respect. Hence her neighbors follow the ruler in the fifth line, though she may not be very rich or powerful. Her temperance need not prevent her from asserting her rights, even by the force of arms. Any refusal to submit makes an appeal to force necessary. Even the best and most temperate ruler bears the sword, and must not bear it in vain.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man acts energetically with the use of arms, when necessary, in correcting those who do not submit. Even in severity, however, he retains a considerate demeanor, which attracts devoted followers.
Wing: Despite the mild balance that is reached in Moderation, it may be necessary to take forceful action to accomplish your aims. This should not be done with a boastful display of power but with firm, decisive, and objective action. There will be improvement in whatever you undertake.
Editor: Legge's translation differs from the others, stating that one obtains allies from a position of poverty or relative weakness. Wilhelm, Blofeld and Liu all warn about not touting one's wealth (advantage, strength) to one's neighbors -- using them as allies is not specifically mentioned. On the other hand, Ritsema/
Karcher say: "Not affluence: using one's neighbor...” Implicit is the idea that you are in a strong position and needn't belabor the point. The "force of arms” is the use of power, and here we have one able to exercise power through a possible alliance with others like herself (neighbors are peers). Psychologically, it suggests an ego able to discipline and unite most of its inner forces in the furtherance of the Work: one summons up an alliance of power to tame recalcitrant elements within the psyche. If this is the only changing line, the hexagram becomes #39, Obstruction (Impasse) the corresponding line of which portrays the arrival of “friends” (allies), thus reinforcing the concept of obtaining some kind of assistance in the matter at hand.
Only a unified personality can experience life, not that personality which is split up into partial aspects, that bundle of odds and ends which also calls itself "man." Jung --Psychology and Alchemy
A. Do what needs to be done without making a big deal out of it.
B. Image of a proper alliance of forces able to correct the situation without exceeding the mean. A temperate attitude is not inconsistent with the maintenance of strict discipline.
C. “The force of arms” = self-discipline. Pull yourself together to harmonize recalcitrant forces within the psyche.
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.