Cultivez l'humilité, alignez la force intérieure avec la réalité extérieure, et honorez le voyage d'achèvement et de renouveau.
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Modestie
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Après achèvement
Donner raison à ceux qui sont méfiants
On prépare des erreurs à l'avance pour vérifier que les autres font attention. taoscopy.com
Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
↓ Line 1
La véritable modestie n'est pas autoconsciente. Elle permet d'entreprendre de grandes tâches avec confiance et succès.
↓ Line 5
Évitez d'exhiber vos ressources. Utilisez-les plutôt de manière judicieuse et affirmée pour atteindre vos objectifs.
↓ Après achèvement63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent. Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius
Line 1
Legge: The first line, magnetic, shows us the superior man who adds temperance to his temperance. Even the great stream may be crossed with this, and there will be good fortune.
Wilhelm/Baynes: A superior man modest about his modesty may cross the great water. Good fortune.
Blofeld: The Superior Man, ever modest and retiring, fords the great river -- good fortune! [Any journey undertaken at this time will bring good fortune.]
Liu: The superior man is modest in his modesty. It is favorable to cross the great water. Good fortune.
Ritsema/Karcher: Humbling, Humbling: chun tzu. Availing-of wading the Great River. Significant.
Shaughnessy: So modest is the gentleman; herewith ford the great river; auspicious.
Cleary (1): Humble about humility, the superior person thereby crosses great rivers. This is auspicious.
Cleary (2): Extreme humility. It is fortunate if leaders use this to cross great rivers.
Wu: Being humble about his humility, the jun zi can make use of this virtue to cross the big river. It will be auspicious.
COMMENTARY
Confucius/Legge: The superior man who adds temperance to his temperance is one who nourishes his virtue in lowliness. Wilhelm/Baynes: The superior man is lowly in order to guard himself well. Blofeld: He shows humility in disciplining himself. Ritsema/Karcher: Lowliness uses originating-from herding indeed. Cleary (2): In extreme humility, leaders manage themselves with lowliness. Wu: The jun zi uses humility for self-discipline.
Legge: A magnetic line at the lowest place in the figure is the fitting symbol of the superior man adding temperance to his temperance. The phrase "nourishes his virtue” in the Confucian commentary is literally: "pastures himself.” He is all temperance -- that is what makes him who he is.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: At the outset, the man retains his humility and does not press any claims. As a result he is free from challenges and does not encounter resistance. Difficult enterprises can be undertaken successfully.
Wing: If you can carry out your proposed endeavor quietly, competently, and thoroughly, without obvious announcements of your intentions, you can achieve even significant aims. With a modest and disciplined attitude, you do not create resistance or invite challenge.
Editor: Wilhelm translates the Confucian commentary in terms of lowliness as a technique of self-protection. Blofeld renders it as showing humility in one's self-discipline. Ritsema/Karcher render the verb MU, Herd, as: “tend cattle; watch over, superintend; ruler, teacher;” which recalls Legge's rendering of: "pastures himself.” The idea is to use the discipline of will to keep oneself under control. The line is conceptually a kind of "shadow” to line one of the following hexagram of Enthusiasm, which see. Sometimes it can have the meaning of "reserve” or "reservations,” as in "taking something with a grain of salt.”
The signs of one who is making progress are these: he censures no man, he praises no man, he blames no man, he accuses no man, he says nothing about himself as if he were somebody or knew something: when he is impeded at all or hindered, he blames himself ... he removes all desire from himself, and transfers aversion only to those things within his power which are contrary to nature: he employs a moderate movement towards every thing: whether he is considered foolish or ignorant, he cares not: and in a word he watches himself as if he were an enemy and lying in ambush. Epictetus
A. If you can maintain perspective, an advance is warranted.
B. A double portion of temperance: preserve your reserve, or your reservations about the matter at hand.
C. The ego undertakes responsibility for the Work with the full awareness that it is only the instrument of a higher intelligence within the psyche. This requires a servant's sense of reserve.
Line 5
Legge: The fifth line, magnetic, shows one who, without being rich, is able to employ her neighbors. She may advantageously use the force of arms. All her movements will be advantageous.
Wilhelm/Baynes: No boasting of wealth before one's neighbor. It is favorable to attack with force. Nothing that would not further.
Blofeld: In treating his neighbors, he is modest about his wealth. If he now attacks the rebels, everything will contribute to his success.
Liu: Do not show off your riches to your neighbor. It is beneficial to attack with force. It is favorable for everything.
Ritsema/Karcher: Not affluence: using one's neighbor. Harvesting: availing-of encroaching subjugating. Without not Harvesting.
Shaughnessy: Not wealthy together with his neighbors; beneficial herewith to invade and attack; there is nothing not beneficial.
Cleary (1): Not enriching oneself, one shares with the neighbors. It is beneficial to make an invasion, which will profit all.
Cleary (2): Not rich, employing the neighbors, it is beneficial in invasion and attack; all will profit.
Wu: He is capable of influencing his neighbors, despite his lack of wealth. It will be advantageous to take military actions. [Military actions are advantageous only if used to quell an insurrection, but certainly not to launch an aggression.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: She may use the force of arms to correct those who do not submit. Wilhelm/Baynes: "It is favorable to attack with force” in order to chastise the disobedient. Blofeld: Such an attack is warranted if the purpose is to chastise those who do not submit to virtuous laws. [This is not an invitation to use force in any circumstances, but only if its use is directed at what is truly perverse or evil.] Ritsema/Karcher: Chastising, not submitting indeed. Cleary (2): In the sense of overcoming the unruly. Wu: Because they are taken against the insurrection.
Legge: Men honor temperance in itself, whether or not it has the power to command obedience and respect. Hence her neighbors follow the ruler in the fifth line, though she may not be very rich or powerful. Her temperance need not prevent her from asserting her rights, even by the force of arms. Any refusal to submit makes an appeal to force necessary. Even the best and most temperate ruler bears the sword, and must not bear it in vain.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man acts energetically with the use of arms, when necessary, in correcting those who do not submit. Even in severity, however, he retains a considerate demeanor, which attracts devoted followers.
Wing: Despite the mild balance that is reached in Moderation, it may be necessary to take forceful action to accomplish your aims. This should not be done with a boastful display of power but with firm, decisive, and objective action. There will be improvement in whatever you undertake.
Editor: Legge's translation differs from the others, stating that one obtains allies from a position of poverty or relative weakness. Wilhelm, Blofeld and Liu all warn about not touting one's wealth (advantage, strength) to one's neighbors -- using them as allies is not specifically mentioned. On the other hand, Ritsema/
Karcher say: "Not affluence: using one's neighbor...” Implicit is the idea that you are in a strong position and needn't belabor the point. The "force of arms” is the use of power, and here we have one able to exercise power through a possible alliance with others like herself (neighbors are peers). Psychologically, it suggests an ego able to discipline and unite most of its inner forces in the furtherance of the Work: one summons up an alliance of power to tame recalcitrant elements within the psyche. If this is the only changing line, the hexagram becomes #39, Obstruction (Impasse) the corresponding line of which portrays the arrival of “friends” (allies), thus reinforcing the concept of obtaining some kind of assistance in the matter at hand.
Only a unified personality can experience life, not that personality which is split up into partial aspects, that bundle of odds and ends which also calls itself "man." Jung --Psychology and Alchemy
A. Do what needs to be done without making a big deal out of it.
B. Image of a proper alliance of forces able to correct the situation without exceeding the mean. A temperate attitude is not inconsistent with the maintenance of strict discipline.
C. “The force of arms” = self-discipline. Pull yourself together to harmonize recalcitrant forces within the psyche.
Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax
Jugement
Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.
Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.
Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]
Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.
Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.
Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.
Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.
Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.
L'Image
Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.
Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.
Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.
Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.
Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.
Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.
L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.
Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.
Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.
C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)
Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie. Jung-- Psychologie du Transfert
Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.
Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue. F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties