Wiki I Ching

Suivant 17.1.2.5.6 64 Avant l'Achèvement

Coulez avec votre chemin authentique, adaptez-vous avec intégrité, et votre voyage se complétera en son temps.

From
17
Suivant
To
64
Avant l'Achèvement

S'exprimer avec un autre accent
On parle avec gravité pour faire rire ses amis.
taoscopy.com

Suivant 17
Adaptez-vous aux changements, adaptez-vous aux circonstances et alignez-vous avec les autres pour un soutien mutuel.


Line 1
L'adaptabilité et la volonté de suivre le bon chemin mènent au succès.
La collaboration apporte des résultats.


Line 2
Choisir de suivre ce qui est immature ou insignifiant conduit à la perte de force et de soutien.


Line 5
La sincérité dans la poursuite de ce qui est bon conduit à des résultats favorables.


Line 6
Des alliances solides et la loyauté mènent à la reconnaissance et à l'honneur.


Avant l'Achèvement 64
Achever une tâche ne garantit pas le repos.
Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.



Continuer la lecture

Lectures originales

17
Suivant


Other titles: According With, Acquiring Followers, Adapting, Adjusting, To Accord With, To Accompany, Concordance, Conformance to The Work, "Learn to serve in order to rule. Quit the old ways." -- D.F. Hook

 

Judgment

Legge: Following indicates successful progress and no error through firm correctness.

Wilhelm/Baynes: Following has supreme success. Perseverance furthers. No blame.

Blofeld:Following. Sublime success! Righteous persistence brings reward -- no error! [This sublime success comes, of course, only to those who follow what is right, namely the will of heaven or of those whose own will embodies it.]

Liu:Following. Great success. It is of benefit to continue. No blame.

Ritsema/Karcher: Following. Spring Growing Harvesting Trial.

Without fault. [This hexagram describes your situation in terms of being impelled or drawn into moving forward. It emphasizes that yielding to the impulse by accepting guidance is the adequate way to handle it. To be in accord with the time, you are told to: follow!]

Shaughnessy:Following: Prime receipt; beneficial to determine; there is no trouble.

Cleary (1):Following is greatly developmental: it is beneficial if correct; then there is no fault.

Cleary (2): Following is very successful, etc.

Wu: Following is primordial, pervasive, prosperous, and persevering. There will be no blame.

 

The Image

Legge: Thunder in the marsh: the image of Following. The superior man, in accordance with this, at nightfall enters his house and rests.

Wilhelm/Baynes: Thunder in the middle of the lake: the image of Following. Thus the superior man at nightfall goes indoors for rest and recuperation.

Blofeld: This hexagram symbolizes thunder rumbling within a swamp! When darkness falls, the Superior Man goes within and rests peacefully. [The component trigrams can be read as thunder and marsh, but also as movement and joy. In the Book of Change, joy is frequently associated with willing obedience to and glad acceptance of what is right.]

Liu: Thunder in the lake symbolizesFollowing. In the evening, the superior man rests and relaxes in his home.

Ritsema/Karcher: Marsh center possessing thunder. Following. A chun tzu uses turning-to darkening to enter a reposing pause.

Cleary (1): There is thunder in the lake, Following. Thus do superior people go inside and rest when the sun goes down.

Cleary (2): … Leaders go in and rest at sundown.

Wu: Thunder in the marsh is the symbol of Following. Thus the jun zi retires toward the twilight of the day.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge: In Followingthe dynamic trigram places itself under the magnetic. We see in them the attributes of Movement and Pleasure. Through firm correctness all under heaven will be found following at such a time.

Legge: Following comes after Enthusiasm, the symbol of harmony and satisfaction. When these conditions prevail men are sure to follow. The hexagram includes the ideas of both following others and being followed by others.(Emphasis mine, Ed.) The good auspice is due to this flexibility, but in either instance the following must be guided by a reference to what is correct. The lower trigram of Movement represents the eldest son, and the upper trigram of Pleasure represents the youngest daughter. The strong places itself under the weak -- esteeming others higher than himself, and giving the idea of following. The union of Movement with Pleasure suggests the same idea.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment: Following means advancement through willpower.

The Superior Man rests on his inner virtue.

In Following, the trigram of Movement "follows" the trigram of Cheerfulness: independent action subordinates itself and allows itself to be led by cheerful obedience. In terms of the Work, this symbolizes our willingness to "follow" or adhere to its principles. Psychologically interpreted, Followingmeans the compliant subordination of ego-autonomy to the Great Work of psychic integration.

Blofeld points out that the trigram of Joy, or Cheerfulness is often associated with "willing obedience to and glad acceptance of what is right." Hence the cheerful following of the intent of the Self. He explains the role of the superior man in the Image as: "It is not hard to see the connection between following and resting peacefully; for, once we have given our allegiance to others [the Self], we no longer have to worry about what should be done."

At seventy ... Confucius allowed his mind to follow whatever it desired, yet everything he did was naturally right of itself. His actions no longer needed a conscious guide. He was acting without effort. This represents the last stage in the development of the sage.
Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy

When received without changing lines this hexagram often takes the meaning of: "To accord with" -- in such instances the answer is an affirmation to your query.


Line 1

Legge: The first line, dynamic, shows us one changing the object of his pursuit; if he is firmly correct there will be good fortune. Going beyond his own gate to find associates, he will achieve merit.

Wilhelm/Baynes: The standard is changing. Perseverance brings good fortune. To go out of the door in company produces deeds.

Blofeld: Those in power undergo a change -- righteous determination brings good fortune! Going forth from home and mingling with those outside will produce tangible results.

Liu: One's position is changing. To continue brings good fortune. Both friends and business are gained by going out. Success.

Ritsema/Karcher: An office: possessing denial. Trial: significant. Issuing-forth from the gate, mingling possesses achievement.

Shaughnessy: The office perhaps notifies; determination is auspicious; going out of the gate to interact has results.

Cleary (1): Standards change; it is good to be correct. Going outside and mixing is effective.

Cleary (2): … Interaction outside the gate is successful.

Wu: The way of conducting public affairs is subject to change. Perseverance will bring good fortune. Success can be had by communicating with people from without.

 

COMMENTARY

Confucius/Legg e: He will not fail in the method he pursues. Wilhelm/

Baynes: To follow what is correct brings good fortune. One does not lose oneself. Blofeld: The first sentence presages the good fortune derived from officials undergoing a change of heart and following what is right. The tangible results mentioned at the end of the passage imply that we shall not fail. Ritsema/Karcher: Adhering-to correcting significant indeed. Not letting-go indeed. Cleary (2): It is good to follow what is right …In the sense of not losing. Wu: Because following what is correct is auspicious … Because his position is not compromised.

Legge: The dynamic first line is the lord of the lower trigram. The magnetic lines ought to follow him, but he is beneath them in the lowest place in the figure. This suggests that he should change his pursuit. Because of his strength and correct position, he will be fortunate in this. Going beyond his gate for associates shows public spirit and an absence of selfish motivation.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Siu: At the outset, the man changes his objectives. He will succeed if he remains firm in principle and goes beyond selfish considerations to mingle freely with those who do not share his feelings, as well as those who do.

Wing: A change is occurring, whether in your own objectives or in the situation around you. In order to accomplish something you should now communicate with persons of all persuasions and opinions. Yet remain internally principled and discerning.

Editor: Psychologically, an inner transformation is taking place. If this is the only moving line, hexagram number forty-five, Contraction, is created, so a (possibly unconscious) re-arrangement of attitudes and perceptions is suggested. To "go beyond one's own gate" implies a need to expand your horizons during a shift in the balance of forces.

When I reached thirty I looked back on my past. The previous victories were not due to my having mastered strategy. Perhaps it was natural ability, or the order of heaven, or that other schools' strategy was inferior. After that I studied morning and evening searching for the principle, and came to realize the Way of Strategy when I was fifty.
Miyamoto Musashi -- A Book of Five Rings

A. Change your focus, marshal your forces, and seek wider horizons.

Line 2

Legge: The second line, magnetic, shows us one who cleaves to the little boy, and lets go the man of age and experience.

Wilhelm/Baynes: If one clings to the little boy, one loses the strong man.

Blofeld: He belongs to (i.e. puts himself at the service of) the boy and thereby loses the adult. [The implied meaning is that he rejects what is superior and follows what is inferior.]

Liu: By staying with the boy, you lose the strong man.

Ritsema/Karcher: Tied-to the small son. Letting-go the respectable husband.

Shaughnessy: Tying the little son, losing the senior fellow.

Cleary (1): Involved with the child, one loses the adult.

Wu: She clings to her child, but loses her husband.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge: He cannot be with the two at the same time. Wilhelm/ Baynes: One cannot be with both at once. Blofeld: He cannot be of service to both of them. Ritsema/Karcher: Nowhere joining associating indeed. Cleary (2): One is not with both at once. Wu: Because she cannot have both.

Legge: Line two is magnetic. His proper correlate is the dynamic fifth line, but he prefers to cling to the line below him, instead of waiting to follow line five.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Siu: The man surrounds himself with the incompetent and dismisses the experienced.

Wing: Examine your goals and the standards you have set for yourself. If they are unworthy, inferior, weak, or nonexistent, you will remain low, and you will lose contact with productive, competent, worthwhile influences. You are forced to make a choice.

Editor: The content of this line prevents using the usual gender symbolism. Nevertheless, the message is unambiguous.

Most people learn how to think as very young children, and throughout their adult lives, they do not think any differently than they did as children. That is to say, most people use their minds in a manner not essentially different from the way they did when they were six years old ... It is significant that in Kabbalah, one's normal mode of thinking is referred to as the "mentality of childhood." ... More advanced modes of thought and states of consciousness, on the other hand, are referred to as the "mentality of adulthood."
Aryeh Kaplan -- Jewish Meditation

A. Immature attitudes preclude growth.

Line 5

Legge: The fifth line, dynamic, shows us the ruler sincere in fostering all that is excellent. There will be good fortune.

Wilhelm/Baynes: Sincere in the good. Good fortune.

Blofeld: Confidence is admirable -- good fortune! [ Confidence in the context of this hexagram implies perfect trust in those we follow.]

Liu: There is confidence in goodness. Good Fortune.

Ritsema/Karcher: Conformity tending-towards excellence. Significant.

Shaughnessy: Returning in joy; auspicious.

Cleary (1): Truthfulness in good is auspicious.

Wu: Having confidence in goodness is auspicious.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge: His position is correct and in the center. Wilhelm/ Baynes: The place is correct and central. Blofeld: The suitable position of this line. Ritsema/Karcher: Situation correctly centering indeed. Cleary (2): Because the state is correctly balanced. Wu: Because his position is correct and central.

Legge: Line five is dynamic in his central and correct place, with line two as a proper correlate. Hence the auspicious symbolism.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Siu: The ruler fosters excellence, which brings on good fortune.

Wing: If you sincerely insist upon the very best, the chances are that you will get it. Set your sights high. Good fortune.

Editor: Wilhelm points out that the ruler in line five "follows" the sage in line six, who represents the way of heaven -- or, in our terms, the ideals of the Work. When the "ruler" (psychologically in this case, the ego) follows the way of heaven (the Work), then his subjects (inner aspects) will follow him, and the kingdom (psyche) will prosper.

Everything that happens to us, properly understood, leads us back to ourselves; it is as though there were some unconscious guidance whose aim it is to deliver us from all ties and all dependence and make us dependent on ourselves.
Jung --Letters

A. Your attitude is in accordance with the advancement of the Work.

Line 6

Legge: The sixth line, magnetic, shows us that sincerity held and clung to, yea, and bound fast. We see the king with it presenting his offerings on the Western Mountain.

Wilhelm/Baynes: He meets with firm allegiance and is still further bound. The king introduces him to the Western Mountain.

Blofeld: He obtained people's allegiance and his followers clung to him. During the time he spent on the Western Mountain, the King made sacrifice.

Liu: Deeply involved with one's fellows, one tries to continue. The King offers the Western Mountain.

Ritsema/Karcher: Grappling, tying-to it. Thereupon adhering holding-fast-to it. The king availing-of Growing tending- towards the Western mountain.

Shaughnessy: Grabbing and tying him, and thereafter binding him; the king uses aromatic grass on the western mountain.

Cleary (1): Binding and tying up; the king sacrifices on west mountain.

Cleary (2): In a binding involvement, the king sacrifices on the western mountain.

Wu: He is constrained and bound in order to follow. May a king make offerings to the gods of the western mountain.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge: The idea of the hexagram has reached its extreme development. Wilhelm/Baynes: At the top it ends. Blofeld: Those above us have exhausted their merit. Ritsema/Karcher: Exhausting the above indeed.

Cleary (2): This is the upper impasse of involvement. Wu: Because he has reached the upper limit.

Legge: The concept of Followingreaches its highest representation in the topmost line. The action, directed by the most sincere devotion to what is right, influences both men and spiritual beings. The Western Mountain is Mt. Khi, at the foot of which was the original settlement of the house of Kau in 1325 B.C.

 

NOTES AND PARAPHRASES

Siu: The sage, who is retired, is recalled by the king because of his unique qualifications. The faithful and effective subject is rewarded.

Wing: You are called upon, by virtue of your wisdom and expertise, to lead another. You will unquestionably become involved, but you will be rewarded for your unselfish commitment.

Editor: Psychologically, Legge's commentary suggests the idea of devotion and sacrifice uniting forces in both conscious and unconscious realms of the psyche. The Confucian commentary suggests that the principle of Followingcomes to an end when ego and Self merge. To offer a sacrifice on the peak of the Western mountain: a high spiritual place where the sun sets (an image of the completed Work), implies this. Getting this line doesn't mean the Work is literally completed (it never is in this space-time dimension), but that you have probably integrated some significant inner complexes. Compare this line with 46:4.

The surrender of the limited purposes of the ego to the much larger goals of the Self -- goals within which the lesser egoic purposes are in fact meaningfully encompassed -- does not do away with the sense of freedom. On the contrary, only by subordinating the limitations of the ego to the Self do we truly justify our freedom and do we meaningfully validate our responsibility for our actions and decisions.
S.A. Hoeller -- The Gnostic Jung

A. Devotion to the Work brings unity to the psyche.

64
Avant l'Achèvement


Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition

 

Jugement

Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.

Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.

Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]

Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.

Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.

Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.

Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.

Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.

 

L'Image

Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.

Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.

Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.

Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.

Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.

Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.

Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.

Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.

Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.

Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.

Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.

Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !

L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.

Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.

Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :

Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.

Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.

Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes.
Jung -- Les conférences de Tavistock

Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.

L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.