Faites confiance à votre force intérieure, élevez-vous ensemble avec les autres, et créez l'harmonie à partir de rêves partagés.
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Le Réceptif
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Bourse
On ne montre pas plus aux autres pour qu'ils puissent prendre le temps de réfléchir. taoscopy.com
Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
↓ Line 1
Cette phrase suggère le début d'une situation qui se développera davantage. C'est un avertissement pour être conscient des premiers signes de changement.
↓ Line 3
Cette phrase conseille de maintenir la force intérieure et la sincérité. En agissant ainsi, on peut réussir même si cela n'est pas immédiatement visible.
↓ Line 4
Cette phrase suggère un état de confinement ou de retenue. Elle indique un moment pour se retenir et ne pas chercher la reconnaissance ou le blâme.
↓ Line 5
Cette ligne symbolise l'humilité et la modestie. Elle suggère qu'en gardant une attitude humble, on peut atteindre une grande fortune.
↓ Line 6
Cette ligne avertit d'un conflit et d'une lutte. Elle suggère que des forces opposées peuvent s'affronter, entraînant un potentiel de dommage ou de perte.
↓ Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, magnétique, nous voyons son sujet marcher sur le givre. La glace forte viendra bientôt.
Wilhelm/Baynes : Quand il y a du givre sous les pieds, la glace solide n'est pas loin.
Blofeld : Le givre sous les pieds annonce l'arrivée de la glace solide.
Liu : Quand le givre est sous les pieds, la glace solide viendra bientôt.
Ritsema/Karcher : Marcher sur le givre, la glace durcissante culmine.
Shaughnessy : Marcher sur le givre : la glace ferme arrivera.
Cleary(1) : Marcher sur le givre : la glace dure arrive.
Cleary(2) : En marchant sur le givre, la glace dure apparaît.
Wu : Marcher sur le givre annonce l'arrivée de la glace solide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'air froid a commencé à prendre forme. Laissez-le continuer tranquillement selon sa nature, et le givre se transformera en glace forte. Wilhelm/Baynes : Quand le pouvoir sombre commence à se rigidifier et continue ainsi, les choses atteignent le point de la glace solide. Blofeld : Cette ligne indique l'approche du pouvoir sombre de l'hiver ; suivant la séquence de la nature, la saison de la glace solide est proche. Ritsema/Karcher : Le yin commence à se solidifier en effet. Impliquant docilement son tao : culminant en durcissant la glace en effet. Cleary(2) : La première congélation du yin. Maîtriser ce chemin revient à obtenir de la glace dure. Wu : La vapeur du yin a commencé à se condenser. En suivant son cours normal, la glace solide viendra bientôt.
Notes diverses : La famille qui accumule la bonté est sûre d'avoir un bonheur surabondant, et la famille qui accumule le mal est sûre d'avoir une misère surabondante. Le meurtre d'un souverain par son ministre, ou de son père par un fils, n'est pas le résultat d'événements d'un matin ou d'un soir. Les causes en ont progressivement accumulé par l'absence de discrimination précoce. Ainsi, "Elle marche sur le givre ; la glace forte viendra bientôt," montre l'issue naturelle et la croissance des choses.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme prend soin de ne pas négliger les premiers signes de mal et de déclin. Les dangers menaçants sont contrôlés avant leur issue naturelle et leur croissance.
Wing : Si vous regardez attentivement, vous pouvez voir les tout débuts de la décomposition entrer dans la situation. La détérioration totale n'est pas loin. Préparez-vous maintenant pour le changement à venir.
Éditeur : L'eau se rapporte aux émotions et à l'inconscient. L'eau devenant glace suggère des émotions glaciales ou une énergie inconsciente qui est gelée et inutilisable. Marcher, c'est avancer, et marcher sur le givre, c'est avancer vers une situation de plus en plus inflexible. Si nos attitudes nous mènent ainsi dans une impasse, il est logique de "revenir à la vertu", l'un des noms de l'hexagramme qui est créé si c'est la seule ligne changeante.
C'est la condition de l'avidya, le non-savoir, que Bouddha a décrit comme le suprême obstacle sur le chemin de l'illumination. Car la paresse primordiale, l'inertie de la matière, du corps, ne peut être surmontée que lorsqu'elle est imprégnée de l'étincelle de l'esprit divin, de la conscience. M.E. Harding -- Énergie psychique
A. L'image suggère le début d'une impasse.
B. Une tendance négative.
C. Restez vigilant -- les forces sombres sont en train de croître. (Vous pouvez être en train de créer la situation.)
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son excellence sous contrainte, mais la maintenant fermement. Si elle devait avoir l'occasion de s'engager au service du roi, bien qu'elle ne revendiquera pas le succès pour elle-même, elle mènera les affaires à une bonne issue.
Wilhelm/Baynes : Lignes cachées. On peut rester persévérant. Si par hasard vous êtes au service d'un roi, ne cherchez pas les œuvres, mais menez à bien.
Blofeld : La dissimulation du talent (ou de la beauté) constitue la bonne voie. Quant à l'engagement dans les affaires publiques, bien que le succès immédiat puisse ne pas être atteint, leur aboutissement ultime est assuré.
Liu : Cachez votre capacité et vous pouvez continuer dans votre position. Si vous êtes en fonction publique, ne vous montrez pas, mais terminez le travail.
Ritsema/Karcher : Contenir la composition permettant l'épreuve. Peut-être adhérer aux affaires royales : sans accomplir, possédant l'achèvement.
Shaughnessy : Enfermer un motif ; il est permis de déterminer. Quelqu'un suit le service du roi ; il n'y a pas d'achèvement, il y a une fin.
Cleary(1) : Cacher son excellence, on peut être correct : si l'on travaille dans le gouvernement, il y a achèvement sans fabrication.
Cleary(2) : Cacher les embellissements, affirmer la rectitude, si l'on travaille pour le gouvernement, il n'y aura pas d'accomplissement, mais il y aura une conclusion.
Wu : Être capable de contenir les splendeurs est digne de persévérance. S'il choisit d'entrer dans le service public, il peut réussir dans son travail, mais ne s'attend pas à être reconnu pour son succès.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Grande est la gloire de sa sagesse -- bien qu'elle garde son excellence sous contrainte, au moment opportun elle la manifestera. Wilhelm/Baynes : Il faut les laisser [c'est-à-dire ses qualités cachées] briller au bon moment... La lumière de la sagesse est grande. Blofeld : Le talent (la beauté) maintenant caché se dévoilera quand le moment sera venu ; une fois engagé dans les affaires publiques, ce talent deviendra grand et glorieux. Ritsema/Karcher : Utiliser la saison : jaillir en effet. Connaître la grande lumière en effet. Cleary(2) : Cacher les embellissements et affirmer la rectitude signifie une activation opportune. Travailler pour le gouvernement signifie que la lumière de la connaissance est grande. Wu : Attendre son heure. Indique la vision.
Notes diverses : Bien que le sujet de cette ligne magnétique ait d'excellentes qualités, elle ne les affiche pas, mais les garde sous contrainte. C'est la voie de la terre, d'une épouse, d'un ministre. La voie de la terre n'est pas de revendiquer le mérite de l'accomplissement, mais au nom du Ciel de mener les choses à leur juste issue.
Legge : Garder son excellence sous contrainte est le rôle d'un officier ne cherchant pas sa propre gloire, mais celle du souverain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme garde sagement ses potentialités cachées afin qu'elles puissent mûrir sans interférence. Lorsqu'il sert comme assistant, il reste en arrière-plan et laisse la gloire au chef. Il se manifeste au moment opportun.
Wing : Laissez la poursuite de la renommée aux autres. Concentrez-vous plutôt sur la réalisation du meilleur travail possible. Si vous cachez vos talents maintenant, vous vous développerez naturellement, sans interférence. Le moment viendra plus tard pour vous de vous révéler et de montrer vos bonnes œuvres.
Éditeur : Cette ligne présente l'image d'un serviteur fidèle, qui peut ne pas toujours comprendre ce qui se passe, mais qui a suffisamment de foi et de discipline pour permettre au Travail de se déployer de l'intérieur -- pour agir quand on le lui demande, mais sinon s'abstenir d'interférer avec ce qui est une transformation éminemment incompréhensible. Ainsi l'ego sert-il le Soi.
Le Travail de Création pour l'humanité est une participation consciente à la réalisation de l'intention Divine. Dans cela, le Kabbaliste non seulement se rend de plus en plus conscient des événements dans les mondes plus grands et invisibles au-dessus, mais aide réellement à faire entrer les influx descendant des mondes supérieurs dans les mondes inférieurs. Il le fait en étant habile dans la vie pratique, psychologiquement sain et spirituellement clair. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Soumettez votre ego et laissez le Soi atteindre son but.
B. L'image suggère que vous essayez peut-être trop fort -- restez en arrière-plan et laissez le Travail se déployer naturellement.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre le symbole d'un sac noué. Il n'y aura pas de raison de blâme ou de louange.
Wilhelm/Baynes : Un sac noué. Pas de blâme, pas de louange.
Blofeld : Taciturnité -- pas de blâme, pas de louange.
Liu : Le sac est noué. Pas de reconnaissance, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Enveloppé dans le sac. Sans faute, sans louange.
Shaughnessy : Nouer le sac ; il n'y a pas de problème, il n'y a pas de louange.
Cleary(1) : Fermer le sac – pas de blâme, pas de louange.
Wu : Nouer une pochette est sans blâme ni louange.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un sac noué -- il n'y aura pas d'erreur. Cela montre comment, par la prudence, aucune blessure ne sera reçue. Wilhelm/Baynes : Par la prudence, on reste à l'abri du mal. Blofeld : Le passage signifie qu'avec une prudence appropriée, nous échapperons aux ennuis. [Note : Du point de vue de la divination, c'est cette phrase qui sert le mieux de guide à l'action.]Ritsema/Karcher : Considération non nuisible en effet. Cleary(2) : Être prudent pour éviter le mal. Wu : La prudence prévient les accidents.
Notes diverses : L'interaction entre le Ciel et la Terre crée la transformation de la vie organique. Lorsque leur interaction est restreinte, les hommes de vertu et de capacité se retirent dans l'obscurité. La ligne est une leçon de prudence.
Legge : La ligne quatre montre son sujet exerçant une retenue encore plus grande que dans la ligne trois.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme observe la plus stricte retenue et réserve en temps dangereux. De cette façon, il n'encourt ni blessure de la part d'antagonistes ayant des desseins de prééminence, ni obligations envers les autres.
Wing : C'est une période difficile, nécessitant de la prudence. Développez une réserve intérieure et maintenez un profil bas. Cela peut être fait dans le courant dominant de la société ou dans la plus stricte solitude. Les confrontations maintenant mèneront à l'antagonisme ou à des obligations indésirables.
Éditeur : Un sac noué est une image très semblable à un ventre -- qui peut dire ce qui se passe à l'intérieur ? La gestation est un processus lent et caché, et nous ne pouvons connaître le résultat avant que son temps ne soit complet. La ligne décrit souvent une impasse. Dans de tels moments, il est préférable de ne prendre aucune action.
Le processus créatif a une qualité féminine, et l'œuvre créative surgit des profondeurs inconscientes -- on pourrait vraiment dire du royaume des Mères. Chaque fois que la force créative prédomine, la vie est régie et façonnée par l'inconscient plutôt que par la volonté consciente. Jung -- L'Esprit dans l'Homme, l'Art et la Littérature
A. La situation est inconclusive. Attendez.
B. Une réponse n'est pas disponible pour le moment.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le vêtement inférieur jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Un vêtement inférieur jaune apporte une suprême bonne fortune.
Blofeld : Une veste jaune -- sublime bonne fortune. [Le jaune a toujours été une couleur exaltée en Chine, où son usage pour les vêtements était longtemps réservé à la famille impériale. Ici, il symbolise clairement la vertu.]
Liu : Un vêtement inférieur jaune signifie une sublime bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un tablier jaune. Printemps significatif.
Shaughnessy : Jupes jaunes ; auspice primordial.
Cleary(1) : Un vêtement jaune est très propice.
Cleary(2) : Vêtement inférieur jaune, grande bonne perspective.
Wu : Le vêtement inférieur jaune apportera une grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela découle de cette couleur ornementale étant à la place juste et centrale. Wilhelm/Baynes : La beauté est à l'intérieur. Blofeld : Ce passage se réfère à la beauté intérieure (spirituelle ou morale). Ritsema/Karcher : Le motif est situé au centre en effet. Cleary(2) : La culture est au centre. Wu : L'élégance réside à l'intérieur.
Notes diverses : L'homme supérieur, vêtu de jaune, possède discrétion et compréhension, et occupe la place du dirigeant. Sa vertu vient de l'intérieur et tempère ses actions. C'est la perfection de l'excellence.
Legge : Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et la couleur de la terre. Le vêtement inférieur est un symbole d'humilité. La cinquième place est le siège d'honneur. Si son occupant possède ces qualités, la bonne fortune est indiquée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne montre pas directement son excellence. Elle se diffuse à travers sa conduite des affaires.
Wing : Ne montrez pas directement vos potentiels et vertus, mais laissez-les imprégner toutes vos affaires. La modestie et la discrétion concernant votre valeur intérieure apportent la plus grande bonne fortune.
Éditeur : Parmi ses nombreuses associations symboliques, le jaune est la couleur du soleil, et par extension, de la clarté, de la compréhension et de la compréhension. C'est aussi la couleur de l'or, comme dans "le juste milieu", qui n'est rien d'autre que jaune en couleur. Dans le symbolisme des rêves, les vêtements représentent souvent des attitudes ou des croyances avec lesquelles nous nous habillons. Aucune des traductions ne dit en tant que tel que ce "vêtement inférieur" est "sous-vêtement", mais le symbolisme suggère une attitude ou une compréhension cachée qui pourrait être ainsi symbolisée. La traduction de Wilhelm du commentaire confucéen nous dit que la "beauté est à l'intérieur," c'est-à-dire, cachée. Un "vêtement de fond jaune" serait donc une attitude fondamentale qui est équilibrée et positive par nature.
C'est de la compréhension que vient le pouvoir ; et le pouvoir dans la cérémonie résidait dans la compréhension de ce qu'elle signifiait ; car rien ne peut bien vivre sauf d'une manière qui convient à la façon dont le Pouvoir sacré du Monde vit et se déplace. -- Black Elk
A. L'image suggère une compréhension fondamentale ou un point de vue équilibré.
B. "Modération en toutes choses."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre des dragons se battant dans la nature. Leur sang est violet et jaune.
Wilhelm/Baynes : Les dragons se battent dans la prairie. Leur sang est noir et jaune. [Alors que la ligne supérieure de Le Créatif indique une fierté titanesque et forme un parallèle avec la légende grecque d'Icare, la ligne supérieure de Le Réceptif présente un parallèle avec le mythe de la rébellion de Lucifer contre Dieu, ou avec la bataille entre les puissances des ténèbres et les dieux du Valhalla, qui s'est terminée par le Crépuscule des Dieux.]
Blofeld : Des dragons se battant dans la nature versent du sang noir et jaune. [C'est-à-dire que le Yin, la force passive sombre, aspire parfois à posséder les qualités de la force lumineuse céleste, le Yang, et lutte pour les obtenir.]
Liu : Les dragons se battent dans la nature. Le sang est noir et jaune.
Ritsema/Karcher : Des dragons luttant vers la campagne. Leur sang : indigo, jaune.
Shaughnessy : Le dragon se bat dans les terres sauvages : son sang est noir et jaune.
Cleary(1) : Les dragons se battent dans le champ ; le sang est jaune foncé.
Wu : Les dragons se battent dans la nature ; leur sang est bleuâtre jaune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le cours en avant indiqué par Le Magnétique est poussé à l'extrême. Wilhelm/Baynes : Le chemin arrive à sa fin. Blofeld : Les dragons se battent, car leur stock de mérite est épuisé. Ritsema/Karcher : Leur tao est épuisé en effet. Cleary(2) : Le chemin atteint une impasse. Wu : Leur destin est arrivé à sa fin.
Notes diverses : Lorsqu'une force magnétique cherche à usurper une force dynamique, il y a forcément une contention. La mention des dragons est pour nous rappeler le pouvoir dynamique du Ciel. Parce que ni le pouvoir dynamique ni le pouvoir magnétique ne peuvent être son opposé, le sang est vu. Le mélange des couleurs est le mélange du Ciel et de la Terre : le Ciel est violet, et la Terre est jaune.
Legge : Ce qui est dit à propos de la sixième ligne dans l'hexagramme numéro un, Le Dynamique, était que le dragon y dépassait les limites appropriées. Cette idée prend ici place dans "la nature" alors que la ligne magnétique est transformée en un dragon qui se bat avec le vrai dragon de la Force Créative. Ils se battent et saignent, et leur sang respectif est de la couleur du Ciel et de la Terre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme n'est plus content de son rôle de serviteur. Un combat sanglant s'ensuit. Des blessures surviennent aux deux parties lorsque les éléments serviteurs tentent de régner.
Wing : Une tentative assertive et ambitieuse est faite pour usurper le pouvoir d'une autorité. Une lutte violente suivra, entraînant des blessures aux deux parties.
Éditeur : Lorsque le principe magnétique essaie de diriger, lorsque l'ego essaie de diriger le Travail, un conflit dévastateur éclate dans la psyché. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-trois, Désintégration. Recevoir cette ligne est un présage extrêmement négatif : méfiez-vous !
Pour les alchimistes, un certain nombre de dragons se battant les uns contre les autres illustrait l'état de putrefactio (séparation des Éléments, ou désintégration psychique). J.E. Cirlot -- Dictionnaire des Symboles
A. Un affrontement dévastateur de polarités est imagé.
NOTE SPÉCIALE :
Si toutes les lignes de Le Magnétique changent, une situation extrêmement importante est indiquée. Ceci et l'hexagramme numéro un, Le Dynamique, sont les seules figures dans lesquelles une telle configuration est commentée ; par conséquent, ce sont sans doute les deux images les plus fortes que l'oracle ait à offrir.
Legge : Si ceux qui sont ainsi représentés sont perpétuellement corrects et fermes, un avantage en découlera.
Wilhelm/Baynes : Lorsque toutes les lignes sont [magnétiques], cela signifie : La persévérance durable est bénéfique.
Blofeld : Une détermination inébranlable placera nos affaires sur une base permanente.
Ritsema/Karcher : Récolter : essai perpétuel.
Shaughnessy : Bénéfique de déterminer de manière permanente.
Cleary(1) : Il est bénéfique d'être toujours correct.
Wu : Il est avantageux d'être toujours persévérant.
COMMENTAIRE
Je n'ai jamais reçu cette configuration, donc je n'ai rien à ajouter au-delà de l'observation que la persévérance est le seul moyen de faire avancer le Travail -- "Le bien ou le mal de l'homme réside dans sa propre volonté." -- Épictète
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.