Écoulez avec la force douce de la patience; un voyage se termine, ouvrant la voie à de nouveaux commencements.
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Le Réceptif
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Après achèvement
On attend les retardataires pour leur montrer qu'ils sont sur la bonne voie. taoscopy.com
Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
↓ Line 1
Cette phrase suggère le début d'une situation qui se développera davantage. C'est un avertissement pour être conscient des premiers signes de changement.
↓ Line 3
Cette phrase conseille de maintenir la force intérieure et la sincérité. En agissant ainsi, on peut réussir même si cela n'est pas immédiatement visible.
↓ Line 5
Cette ligne symbolise l'humilité et la modestie. Elle suggère qu'en gardant une attitude humble, on peut atteindre une grande fortune.
↓ Après achèvement63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent. Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, magnétique, nous voyons son sujet marcher sur le givre. La glace forte viendra bientôt.
Wilhelm/Baynes : Quand il y a du givre sous les pieds, la glace solide n'est pas loin.
Blofeld : Le givre sous les pieds annonce l'arrivée de la glace solide.
Liu : Quand le givre est sous les pieds, la glace solide viendra bientôt.
Ritsema/Karcher : Marcher sur le givre, la glace durcissante culmine.
Shaughnessy : Marcher sur le givre : la glace ferme arrivera.
Cleary(1) : Marcher sur le givre : la glace dure arrive.
Cleary(2) : En marchant sur le givre, la glace dure apparaît.
Wu : Marcher sur le givre annonce l'arrivée de la glace solide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'air froid a commencé à prendre forme. Laissez-le continuer tranquillement selon sa nature, et le givre se transformera en glace forte. Wilhelm/Baynes : Quand le pouvoir sombre commence à se rigidifier et continue ainsi, les choses atteignent le point de la glace solide. Blofeld : Cette ligne indique l'approche du pouvoir sombre de l'hiver ; suivant la séquence de la nature, la saison de la glace solide est proche. Ritsema/Karcher : Le yin commence à se solidifier en effet. Impliquant docilement son tao : culminant en durcissant la glace en effet. Cleary(2) : La première congélation du yin. Maîtriser ce chemin revient à obtenir de la glace dure. Wu : La vapeur du yin a commencé à se condenser. En suivant son cours normal, la glace solide viendra bientôt.
Notes diverses : La famille qui accumule la bonté est sûre d'avoir un bonheur surabondant, et la famille qui accumule le mal est sûre d'avoir une misère surabondante. Le meurtre d'un souverain par son ministre, ou de son père par un fils, n'est pas le résultat d'événements d'un matin ou d'un soir. Les causes en ont progressivement accumulé par l'absence de discrimination précoce. Ainsi, "Elle marche sur le givre ; la glace forte viendra bientôt," montre l'issue naturelle et la croissance des choses.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme prend soin de ne pas négliger les premiers signes de mal et de déclin. Les dangers menaçants sont contrôlés avant leur issue naturelle et leur croissance.
Wing : Si vous regardez attentivement, vous pouvez voir les tout débuts de la décomposition entrer dans la situation. La détérioration totale n'est pas loin. Préparez-vous maintenant pour le changement à venir.
Éditeur : L'eau se rapporte aux émotions et à l'inconscient. L'eau devenant glace suggère des émotions glaciales ou une énergie inconsciente qui est gelée et inutilisable. Marcher, c'est avancer, et marcher sur le givre, c'est avancer vers une situation de plus en plus inflexible. Si nos attitudes nous mènent ainsi dans une impasse, il est logique de "revenir à la vertu", l'un des noms de l'hexagramme qui est créé si c'est la seule ligne changeante.
C'est la condition de l'avidya, le non-savoir, que Bouddha a décrit comme le suprême obstacle sur le chemin de l'illumination. Car la paresse primordiale, l'inertie de la matière, du corps, ne peut être surmontée que lorsqu'elle est imprégnée de l'étincelle de l'esprit divin, de la conscience. M.E. Harding -- Énergie psychique
A. L'image suggère le début d'une impasse.
B. Une tendance négative.
C. Restez vigilant -- les forces sombres sont en train de croître. (Vous pouvez être en train de créer la situation.)
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet gardant son excellence sous contrainte, mais la maintenant fermement. Si elle devait avoir l'occasion de s'engager au service du roi, bien qu'elle ne revendiquera pas le succès pour elle-même, elle mènera les affaires à une bonne issue.
Wilhelm/Baynes : Lignes cachées. On peut rester persévérant. Si par hasard vous êtes au service d'un roi, ne cherchez pas les œuvres, mais menez à bien.
Blofeld : La dissimulation du talent (ou de la beauté) constitue la bonne voie. Quant à l'engagement dans les affaires publiques, bien que le succès immédiat puisse ne pas être atteint, leur aboutissement ultime est assuré.
Liu : Cachez votre capacité et vous pouvez continuer dans votre position. Si vous êtes en fonction publique, ne vous montrez pas, mais terminez le travail.
Ritsema/Karcher : Contenir la composition permettant l'épreuve. Peut-être adhérer aux affaires royales : sans accomplir, possédant l'achèvement.
Shaughnessy : Enfermer un motif ; il est permis de déterminer. Quelqu'un suit le service du roi ; il n'y a pas d'achèvement, il y a une fin.
Cleary(1) : Cacher son excellence, on peut être correct : si l'on travaille dans le gouvernement, il y a achèvement sans fabrication.
Cleary(2) : Cacher les embellissements, affirmer la rectitude, si l'on travaille pour le gouvernement, il n'y aura pas d'accomplissement, mais il y aura une conclusion.
Wu : Être capable de contenir les splendeurs est digne de persévérance. S'il choisit d'entrer dans le service public, il peut réussir dans son travail, mais ne s'attend pas à être reconnu pour son succès.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Grande est la gloire de sa sagesse -- bien qu'elle garde son excellence sous contrainte, au moment opportun elle la manifestera. Wilhelm/Baynes : Il faut les laisser [c'est-à-dire ses qualités cachées] briller au bon moment... La lumière de la sagesse est grande. Blofeld : Le talent (la beauté) maintenant caché se dévoilera quand le moment sera venu ; une fois engagé dans les affaires publiques, ce talent deviendra grand et glorieux. Ritsema/Karcher : Utiliser la saison : jaillir en effet. Connaître la grande lumière en effet. Cleary(2) : Cacher les embellissements et affirmer la rectitude signifie une activation opportune. Travailler pour le gouvernement signifie que la lumière de la connaissance est grande. Wu : Attendre son heure. Indique la vision.
Notes diverses : Bien que le sujet de cette ligne magnétique ait d'excellentes qualités, elle ne les affiche pas, mais les garde sous contrainte. C'est la voie de la terre, d'une épouse, d'un ministre. La voie de la terre n'est pas de revendiquer le mérite de l'accomplissement, mais au nom du Ciel de mener les choses à leur juste issue.
Legge : Garder son excellence sous contrainte est le rôle d'un officier ne cherchant pas sa propre gloire, mais celle du souverain.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme garde sagement ses potentialités cachées afin qu'elles puissent mûrir sans interférence. Lorsqu'il sert comme assistant, il reste en arrière-plan et laisse la gloire au chef. Il se manifeste au moment opportun.
Wing : Laissez la poursuite de la renommée aux autres. Concentrez-vous plutôt sur la réalisation du meilleur travail possible. Si vous cachez vos talents maintenant, vous vous développerez naturellement, sans interférence. Le moment viendra plus tard pour vous de vous révéler et de montrer vos bonnes œuvres.
Éditeur : Cette ligne présente l'image d'un serviteur fidèle, qui peut ne pas toujours comprendre ce qui se passe, mais qui a suffisamment de foi et de discipline pour permettre au Travail de se déployer de l'intérieur -- pour agir quand on le lui demande, mais sinon s'abstenir d'interférer avec ce qui est une transformation éminemment incompréhensible. Ainsi l'ego sert-il le Soi.
Le Travail de Création pour l'humanité est une participation consciente à la réalisation de l'intention Divine. Dans cela, le Kabbaliste non seulement se rend de plus en plus conscient des événements dans les mondes plus grands et invisibles au-dessus, mais aide réellement à faire entrer les influx descendant des mondes supérieurs dans les mondes inférieurs. Il le fait en étant habile dans la vie pratique, psychologiquement sain et spirituellement clair. Z.B.S. Halevi --Kabbalah
A. Soumettez votre ego et laissez le Soi atteindre son but.
B. L'image suggère que vous essayez peut-être trop fort -- restez en arrière-plan et laissez le Travail se déployer naturellement.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le vêtement inférieur jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Un vêtement inférieur jaune apporte une suprême bonne fortune.
Blofeld : Une veste jaune -- sublime bonne fortune. [Le jaune a toujours été une couleur exaltée en Chine, où son usage pour les vêtements était longtemps réservé à la famille impériale. Ici, il symbolise clairement la vertu.]
Liu : Un vêtement inférieur jaune signifie une sublime bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Un tablier jaune. Printemps significatif.
Shaughnessy : Jupes jaunes ; auspice primordial.
Cleary(1) : Un vêtement jaune est très propice.
Cleary(2) : Vêtement inférieur jaune, grande bonne perspective.
Wu : Le vêtement inférieur jaune apportera une grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela découle de cette couleur ornementale étant à la place juste et centrale. Wilhelm/Baynes : La beauté est à l'intérieur. Blofeld : Ce passage se réfère à la beauté intérieure (spirituelle ou morale). Ritsema/Karcher : Le motif est situé au centre en effet. Cleary(2) : La culture est au centre. Wu : L'élégance réside à l'intérieur.
Notes diverses : L'homme supérieur, vêtu de jaune, possède discrétion et compréhension, et occupe la place du dirigeant. Sa vertu vient de l'intérieur et tempère ses actions. C'est la perfection de l'excellence.
Legge : Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et la couleur de la terre. Le vêtement inférieur est un symbole d'humilité. La cinquième place est le siège d'honneur. Si son occupant possède ces qualités, la bonne fortune est indiquée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne montre pas directement son excellence. Elle se diffuse à travers sa conduite des affaires.
Wing : Ne montrez pas directement vos potentiels et vertus, mais laissez-les imprégner toutes vos affaires. La modestie et la discrétion concernant votre valeur intérieure apportent la plus grande bonne fortune.
Éditeur : Parmi ses nombreuses associations symboliques, le jaune est la couleur du soleil, et par extension, de la clarté, de la compréhension et de la compréhension. C'est aussi la couleur de l'or, comme dans "le juste milieu", qui n'est rien d'autre que jaune en couleur. Dans le symbolisme des rêves, les vêtements représentent souvent des attitudes ou des croyances avec lesquelles nous nous habillons. Aucune des traductions ne dit en tant que tel que ce "vêtement inférieur" est "sous-vêtement", mais le symbolisme suggère une attitude ou une compréhension cachée qui pourrait être ainsi symbolisée. La traduction de Wilhelm du commentaire confucéen nous dit que la "beauté est à l'intérieur," c'est-à-dire, cachée. Un "vêtement de fond jaune" serait donc une attitude fondamentale qui est équilibrée et positive par nature.
C'est de la compréhension que vient le pouvoir ; et le pouvoir dans la cérémonie résidait dans la compréhension de ce qu'elle signifiait ; car rien ne peut bien vivre sauf d'une manière qui convient à la façon dont le Pouvoir sacré du Monde vit et se déplace. -- Black Elk
A. L'image suggère une compréhension fondamentale ou un point de vue équilibré.
Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax
Jugement
Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.
Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.
Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]
Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.
Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.
Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.
Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.
Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.
L'Image
Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.
Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.
Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.
Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.
Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.
Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.
L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.
Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.
Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.
C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)
Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie. Jung-- Psychologie du Transfert
Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.
Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue. F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties