Ouvrez vos yeux à de nouvelles perspectives et allumez votre éclat alors que des moments de clarté vous guident vers l'abondance.
From
20
Contemplation
To
55
Abondance
On incrimine sans vergogne ceux qui ont accepté de soutenir leurs enfants. taoscopy.com
Contemplation20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure. Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large. La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.
↓ Line 1
Au stade initial, la vision de quelqu'un est immature et manque de profondeur. Cela est acceptable pour ceux qui sont inexpérimentés, mais pour ceux qui devraient mieux savoir, c'est une source d'embarras.
↓ Line 3
L'auto-réflexion est cruciale à ce stade. En examinant sa propre vie, on peut prendre des décisions éclairées sur la nécessité d'avancer ou de se retirer.
↓ Line 4
En observant la situation dans son ensemble, on acquiert une compréhension des affaires de l'État. Cette compréhension permet d'exercer une influence efficacement, à l'instar d'un invité conseillant un souverain.
↓ Line 5
Une personne sage réfléchit à sa propre vie et à ses actions, s'assurant de rester irréprochable. Cette conscience de soi est la marque d'un individu supérieur.
↓ Line 6
Au plus haut niveau, on contemple l'intégralité de sa vie. Cette réflexion exhaustive garantit que la personne supérieure reste exempte de faute.
↓ Abondance55
L'abondance et la prospérité vous entourent, mais veillez à ne pas les laisser mener à l'arrogance ou à la distraction. Restez concentré et authentique dans le moment présent pour tirer le meilleur parti de vos opportunités.
Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work
Judgment
Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.
Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.
Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]
Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.
Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.
Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.
Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.
The Image
Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.
Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.
Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.
Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.
Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.
Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]
Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.
COMMENTARY
Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.
Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.
The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.
The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”
The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.
The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:
Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche." H. Jonas -- The Gnostic Religion
In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.
The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous. C. Ponce -- Kabbalah
Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:
Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space. C. Ponce --Kabbalah
Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth. The Secret of the Golden Flower
The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day. Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)
The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:
Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself." J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols
It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.
Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key. Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters
Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.
Line 1
Legge: The first line, magnetic, shows the looking of a child -- not blamable in those of inferior rank, but a matter of regret in superior men.
Wilhelm/Baynes: Boy-like contemplation. For an inferior man, no blame. For a superior man, humiliation.
Blofeld: Looking at things in a childish way is not blameworthy in ordinary people, but in the Superior Man it is a misfortune. [ It might be supposed that the Superior Man is incapable of such conduct; hence this passage must refer to one who is trying to be or who thinks himself a Superior Man.]
Liu: Childish observation. For inferior people, no blame. For superior people, humiliation.
Ritsema/Karcher: Youthful viewing. Small People: without fault. Chun tzu: abashment.
Shaughnessy: The youth looks up; for the little man there is no trouble, for the gentleman distress.
Cleary (1): Ignorant observation is not blamed in inferior people, but is shameful in superior people.
Cleary (2): Naïve observation is blameless in undeveloped people but shameful in developed people. [When undeveloped people are like children, this is not considered bad, but if developed people are like children, there is no way to govern nations and bring peace to earth.]
Wu: His view is like that of a child. There will be no error for a little man, but humiliation for a jun zi.
COMMENTARY
Confucius/Legge: This indicates the way of the inferior people. Wilhelm/ Baynes: The way of inferior people. Blofeld: For such conduct is suited to people of inferior worth. Ritsema/Karcher: Small People: tao indeed. Cleary (2): The naïve observation represented by the first yin is the way of underdeveloped people. Wu: Because this is the way of a little man.
Legge: Line one is magnetic and in the lowest place, which is also improper for it. This suggests the symbol of a thoughtless child who cannot see far -- one who takes only shallow and superficial views.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: At the outset, the man does not comprehend the nature of prevailing forces nor does he perceive them as a connected whole. The superficial view is acceptable for the masses, but the superior man should know better.
Wing: Are you just looking at the surface of the situation and its most superficial effect upon you? This is an inferior, unenlightened form of contemplation. The superior mind will attempt to see the situation as part of a larger whole. This way you can know its actual meaning in your life.
Editor: Legge's original translation of this line says "lad” instead of child. I have altered it to be more in conformance with the magnetic line. No meaning is lost. The line is completely unambiguous in all translations.
When I was a child, I spake as a child, I understood as a child, I thought as a child: But when I became a man, I put away childish things. I Corinthians 13: 11
A. An image of immature and superficial perception.
B. Grow up and accept your responsibilities.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui examine le cours de sa propre vie, pour avancer ou reculer en conséquence.
Wilhelm/Baynes : La contemplation de ma vie décide du choix entre avancer et reculer.
Blofeld : En contemplant nos propres vies, nous apprenons à avancer ou reculer selon les circonstances.
Liu : L'observation des circonstances de nos vies détermine s'il faut avancer ou reculer.
Ritsema/Karcher : Observer ma naissance, avancer, se retirer.
Shaughnessy : Regarder ma vie avancer et reculer.
Cleary (1) : Observer la croissance personnelle, promouvoir et repousser.
Cleary (2) : ... avancer et se retirer.
Wu : Il examine sa propre vie pour déterminer s'il faut avancer ou reculer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne se trompera pas dans le chemin à suivre. Wilhelm/ Baynes : Le bon chemin n'est pas perdu. Blofeld : C'est la façon de rester sur le bon chemin. Ritsema/Karcher : Ne pas encore lâcher le tao en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le chemin. Wu : Il n'a pas abandonné le principe.
Legge : La troisième ligne magnétique au sommet du trigramme inférieur de la Réceptivité appartient à quelqu'un d'une docilité extrême. Elle souhaite agir uniquement selon l'exigence du temps et des circonstances, et avancera ou reculera en conséquence.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme contemple les effets de ses actions en relation avec les exigences des temps plutôt que de se livrer à des spéculations oisives. Ce n'est que de cette manière qu'il est capable de formuler des lignes directrices utiles pour le comportement.
Wing : Pour prendre les bonnes décisions dans votre vie, vous devez acquérir une connaissance objective de vous-même. Cela ne se fait pas en explorant vos propres rêves, attitudes et opinions. Ceux-ci sont inutiles dans l'auto-examen. Au lieu de cela, contemplez votre effet sur le monde qui vous entoure. Là, vous vous trouverez.
Éditeur : Les illusions de "libre arbitre" mises à part, il est probablement exact de dire que la plupart des expériences de vie ne sont pas sous notre contrôle. Si cela est vrai, alors notre seul choix significatif est de déterminer comment le Tao s'écoule et ensuite de nous mettre en harmonie avec lui. Le commentaire confucéen de Ritsema/Karcher nous le rappelle : “Ne pas encore lâcher le tao en effet.” L'oracle vous demande de prendre une décision basée sur votre propre perspicacité. Vous pouvez le considérer comme un test.
La réflexion sur soi ou--ce qui revient au même--l'élan vers l'individuation rassemble ce qui est épars et multiforme, et l'exalte à la forme originelle de l'Un, l'Homme Primordial. De cette manière, notre existence en tant qu'êtres séparés, notre ancienne nature égoïque, est abolie, le cercle de la conscience est élargi, et parce que les paradoxes ont été rendus conscients, les sources de conflit sont asséchées. Jung -- Symbolisme de la transformation dans la messe
A. Examinez vos options dans l'affaire en question. Quelles seront les conséquences du choix que vous envisagez en termes des objectifs du Travail ?
Line 4
Legge: La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un contemplant la gloire du royaume. Il sera avantageux pour elle, étant telle qu'elle est, de chercher à être l'invitée du roi.
Wilhelm/Baynes: Contemplation de la lumière du royaume. Il est bénéfique d'exercer une influence en tant qu'invité d'un roi.
Blofeld: Contempler les conditions d'un royaume nous guide pour savoir si nous devrions devenir les invités du souverain. [Dans la Chine ancienne, de nombreux érudits, tels que Confucius lui-même, erraient de royaume en royaume et de principauté en principauté à la recherche d'un souverain assez sage et vertueux pour profiter de leurs enseignements. C'est en observant les splendeurs ou les misères de chaque royaume qu'ils pouvaient former des jugements préliminaires et ainsi décider si le souverain valait la peine d'être approché ou non. L'implication est que nous ne devons pas accepter quelque chose comme bon sans attendre de découvrir si les prétendues bonnes qualités sont authentiques.]
Liu: Observation de la gloire du pays. Il est bénéfique d'exercer une influence en tant qu'invité du dirigeant.
Ritsema/Karcher: Voir la brillance de la ville. Récolter : profiter d'être invité tendant vers la royauté.
Shaughnessy: Regarder la radiance de l'État ; bénéfique ici d'être reçu en audience par le roi.
Cleary (1): Observer la gloire du pays, il est bénéfique d'être un invité d'un roi.
Wu: Il admire les gloires de la nation. Il sera avantageux d'être un invité honoré du roi.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle contemple la gloire du royaume. De là naît le désir d'être invitée à la cour. Wilhelm/Baynes: On est honoré en tant qu'invité. Blofeld: Ceux qui s'engagent de cette manière jouissent d'une estime universelle. Ritsema/
Karcher: Honorer l'invitation en effet. Cleary (2): Estimer l'hospitalité. Wu: Et le roi honore son invité.
Legge: La ligne quatre, dans une place correctement magnétique, est juste en dessous du souverain de la cinquième ligne correctement dynamique. Elle est donc émue et poussée à l'ambition. La "gloire du royaume" est la vertu du souverain et le noble caractère de son administration.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: La personne qui est consciente des facteurs menant à la gloire de la nation devrait être nommée par le roi à une position d'autorité. Elle devrait être honorée plutôt qu'utilisée comme un outil.
Wing: Vous pouvez maintenant progresser en contemplant la société et en déterminant la meilleure cause, le meilleur leader ou la meilleure organisation que vous pouvez rejoindre ou soutenir. Cette conscience sociale et sa mise en œuvre favoriseront votre croissance, car vous pouvez transcender votre position en tant que membre de la masse et exercer une influence significative.
Éditeur: La première ligne de cet hexagramme est ignorante et superficielle, et n'est pas un corrélat approprié. La ligne quatre tourne correctement ses yeux vers le haut, voit la magnificence de l'Œuvre et accepte ses responsabilités comme un honneur et une confiance sacrée. La différence entre les lignes un et quatre est la différence entre l'ignorance naïve et la sagesse. La différence entre les lignes trois et quatre est la différence entre les problèmes d'ego et le dévouement à l'Œuvre.
Alors que dans certaines traditions l'objectif est de se détacher du monde, la Kabbale affirme que tant que nous sommes en exil, nous faisons le travail donné à Adam, c'est-à-dire cultiver la terre et attendre la venue du Messie. Cela se produira lorsque nous serons aptes à le recevoir, et il peut arriver à tout moment pour chacun de nous. Ainsi, notre position est claire. Nous sommes là où nous sommes nécessaires. Personne ne peut remplir notre place. Chacun de nous a un travail particulier dans l'univers, et nous avons la capacité de remplir ce destin. Mais avant de pouvoir l'accomplir avec une efficacité maximale, nous devons savoir ce que nous sommes et quelle est notre capacité. À cette fin, la Kabbale est étudiée. Z.B.S. Halevi -- Adam and the Kabbalistic Tree
A. Examinez la situation actuelle et faites ce qui doit être fait conformément aux objectifs de l'Œuvre.
B. On accepte la responsabilité de l'Œuvre comme un honneur.
C. Le Soi est la source de votre vérité -- comment pouvez-vous mieux servir ses objectifs maintenant ?
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet contemplant le cours de sa propre vie. Un homme supérieur, il ne tombera ainsi dans aucune erreur.
Wilhelm/Baynes : Contemplation de ma vie. L'homme supérieur est sans reproche.
Blofeld : L'Homme Supérieur ne fait pas de mal en surveillant nos vies. [Il n'est pas mal d'être curieux des affaires des autres si notre motif est de leur être plus utile.]
Liu : Observation de nous-mêmes. Pas de reproche pour l'homme supérieur.
Ritsema/Karcher : Voir ma naissance. Un chun tzu : sans faute.
Shaughnessy : Regarder ma vie ; pour le gentleman, il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Observer la croissance personnelle, une personne supérieure est irréprochable.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont impeccables.
Wu : Il examine sa propre vie. Le jun zi est sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il devrait à cette fin contempler la condition du peuple. Wilhelm/Baynes : "Contemplation de ma vie", c'est-à-dire contemplation du peuple. Blofeld : Dans ce passage, "nos vies" signifie les vies du peuple. Ritsema/Karcher : Voir les gens du commun en effet. Cleary (2) : Ce qui est approprié pour un grand leader est l'équilibre dans l'action. Wu : Il s'occupe en fait de son peuple.
Legge : La ligne cinq est dynamique, et à la place du dirigeant. Il est un homme supérieur, mais cela ne le dispense pas du devoir de contemplation ou d'examen de soi.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position de pouvoir étudie l'impact de sa vie sur le bien-être des autres. S'il se conduit de telle manière que la condition du peuple est toujours bonne, il ne tombera pas dans l'erreur.
Wing : Vous comprendrez ce que l'avenir vous réserve en contemplant l'effet de votre vie sur les autres. Si votre influence et votre exemple sont bons, alors vous êtes sans reproche. Cela, vous le trouverez, est sa propre récompense.
Éditeur : Remarquez que le commentaire confucéen assimile la contemplation du cours de la vie du dirigeant à la contemplation de la condition du peuple. Psychologiquement, "le peuple” représente les divers composants de la psyché, et la ligne est une injonction à comparer notre situation actuelle avec l'image idéale du Travail évoquée dans le Jugement. En d'autres termes, l'oracle ne répondra pas à votre question tant que vous n'aurez pas fait un effort sincère pour analyser votre situation. Souvent, cela entraînera une perspective différente, et annulera soit la question initiale, soit en évoquera une entièrement nouvelle.
Les mouvements semblables à la partie divine en nous sont les pensées et les révolutions de l'univers ; ceux-ci, donc, chaque homme devrait les suivre, et en corrigeant ces circuits dans la tête qui étaient dérangés à la naissance, en apprenant à connaître les harmonies et les révolutions du monde, il devrait amener la partie intelligente, selon sa nature originelle, à la ressemblance de ce que l'intelligence discerne, et ainsi gagner l'accomplissement de la meilleure vie fixée par les dieux devant l'humanité tant pour le temps présent que pour le temps à venir. Platon -- Le Timée
A. Différenciez vos pensées et vos sentiments et comparez votre situation avec l'idéal vers lequel vous aspirez.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet contemplant son caractère pour voir s'il est vraiment celui d'un homme supérieur. Il ne tombera pas dans l'erreur.
Wilhelm/Baynes : Contemplation de sa vie. L'homme supérieur est sans reproche.
Blofeld : Ce ne sera pas non plus une erreur pour l'homme supérieur de contempler sa propre vie.
Liu : Observation de la vie des autres. Pas de reproche pour l'homme supérieur. [C'est un temps de mécontentement.]
Ritsema/Karcher : Observer sa naissance. Un chun tzu : sans faute.
Shaughnessy : Regarder sa vie ; pour le gentleman, il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Observer la croissance, la personne supérieure est irréprochable.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont impeccables.
Wu : Il regarde pensivement la vie des gens. Le jun zi est sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne peut pas encore laisser son esprit être en repos. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore apaisée. Blofeld : Il contemple sa propre vie lorsqu'il est troublé quant à la voie à suivre. Ritsema/Karcher : But pas encore égalisé en effet. Cleary (2) : L'esprit n'est pas encore en paix. Wu : Ses aspirations ne sont pas toutes réalisées.
Legge : Il y a une légère différence dans la sixième ligne par rapport à la cinquième qui ne peut guère être exprimée dans une traduction. En modifiant la ponctuation, cependant, la signification différente peut être mise en évidence. La ligne six est dynamique et devrait être considérée en dehors du travail de l'hexagramme, mais il est encore possédé par son esprit et est conduit à l'auto-examen.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage, qui vit en dehors de la routine du monde, contemple son propre caractère, non pas comme une manifestation égoïste isolée, mais en relation avec les lois de la vie. Il juge que l'absence de reproche est le plus grand bien.
Wing : Vous êtes quelque peu au-delà de la situation et capable de contempler votre vie sans implication égoïste. Vous découvrirez ici que l'absence d'erreur et de reproche est le plus grand bien. La contemplation sans ego est la clé.
Éditeur : Interprété psychologiquement, la cinquième ligne représente un ego contemplant son psychisme multifacette ; ici, la sixième ligne s'est élevée au-dessus de ce point de vue pour contempler la nature de la réalité entière avec laquelle elle souhaite s'unir. La ligne cinq nous demande de regarder à l'intérieur pour voir si les motivations du psychisme sont en accord avec les objectifs du Travail ; la ligne six nous demande d'examiner notre compréhension du processus d'individuation lui-même pour voir si elle est correcte.
Notez que Liu traduit cela comme contemplant "la vie des autres" et Wu "la vie des gens" – dans ces versions, l'objet de la contemplation est placé en dehors du psychisme de l'observateur. En différenciant la ligne 5 de la ligne 6, cette interprétation de leur légère divergence a le plus de sens. Parfois, il y a une implication que vous pourriez mal comprendre quelque chose concernant le Travail.
Le Soi, étant individuel et unique, se manifeste dans le processus d'individuation de l'individu. Mais le Soi est aussi universel et éternel, et sous cet aspect, il se manifeste dans un processus que nous ne pouvons appeler que l'individuation de l'humanité. C'est un processus collectif qui prend la forme d'une extension et d'une différenciation graduelles de la conscience au fil des millénaires. Le drame a commencé dans les brumes grises de l'antiquité et se poursuit à travers les siècles dans un avenir lointain. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
A. Vos motivations sont-elles claires ? Obtenez une vue d'ensemble.
B. Différenciez votre véritable relation avec la question en jeu.
Autres titres : Abondance, Plénitude, Le Symbole de la Prospérité, Grandeur, Abondant, Richesse, Prolifique, Fécond, Luxuriant, Zénith, Affluence, Action Correcte, Comportement Lucide, "Signifie généralement que l'on aura assez pour ses besoins avec un peu plus. Ne signifie pas une grande richesse en règle générale." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Expansion de la Conscience signifie progrès et développement. Quand le roi est éclairé, il n'y a pas besoin de craindre un changement. Qu'il soit comme le soleil à midi.
Wilhelm/Baynes:Abondance a du succès. Le roi atteint l'abondance. Ne sois pas triste. Sois comme le soleil à midi.
Blofeld:Abondance -- succès ! Le roi les inspire. Ne sois pas triste ; il convient d'être comme le soleil à son zénith. [L'abondance en elle-même est souvent bonne ; mais elle est généralement suivie par le déclin de ce qui était abondant ; de plus, comme nous le verrons, il peut y avoir une abondance de ténèbres, ou de toute autre chose désagréable. (Le Jugement lui-même) peut être pris comme un présage favorable.]
Liu: Grandeur. Succès. Le roi atteint la grandeur, sans tristesse ; il devrait être comme le soleil à midi.
Ritsema/Karcher:Abondant, Croissant. Le roi l'imaginant. Pas de chagrin. Proprement centré sur le soleil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de profusion et d'abondance atteignant leur apogée. Il souligne que l'augmentation exubérante des choses à leur maximum est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy: Abondance: Réception ; le roi s'en approche ; ne sois pas triste. C'est approprié pour le milieu de la journée.
Cleary (1): Richesse est développementale. Absence de souci quand le roi est grand est adapté à midi.
Cleary (2):Richesse est succès ; un roi atteint cela. Ne t'inquiète pas. Profite du soleil à midi.
Wu: Un roi sage atteindra l'abondance. Il n'y a pas besoin de s'inquiéter, car il connaît l'opportunité d'observer le soleil de midi.
L'Image
Legge: L'homme supérieur, en accord avec cela, décide des cas de litige et répartit les punitions avec exactitude.
Wilhelm/Baynes: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble : l'image de l'Abondance. Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le tonnerre et l'éclair se produisant simultanément. L'Homme Supérieur décide des procès et inflige les pénalités nécessaires.
Liu: Le tonnerre et l'éclair venant ensemble symbolisent la Grandeur. L'homme supérieur juge les procès et impose les punitions.
Ritsema/Karcher: Tonnerre, éclair, culminant ensemble. Abondant. Un chun tzu utilise la séparation des litiges pour impliquer la punition.
Cleary (1): Le tonnerre et l'éclair arrivent tous deux, abondant. Ainsi les personnes supérieures rendent jugement et exécutent la punition.
Cleary (2): Le tonnerre et l'éclair viennent tous deux en richesse. Ainsi les leaders rendent des jugements et exécutent des punitions.
Wu: Le tonnerre et l'éclair viennent ensemble ; c'est l'Abondance. Ainsi le jun zi rend les verdicts et applique les punitions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La grandeur de l'Expansion de la Conscience est due au Mouvement dirigé par la Clarté. Bien que le roi ait atteint cet état, il doit encore le rendre plus grand. Mais il n'y a pas besoin d'anxiété -- qu'il soit comme le soleil à midi : que sa clarté brille sur tout sous le ciel. Dès que le soleil et la lune atteignent le zénith, leur lumière commence à décliner. L'interaction du ciel et de la terre alterne entre abondance et rareté. Elle croît et décroît selon les saisons. Combien plus encore avec les hommes ou les forces spirituelles ! [Ritsema/Karcher traduisent "forces spirituelles" [Kuei Shen] par : "L'ensemble des êtres imaginaires à l'intérieur et à l'extérieur de l'individu ; pouvoirs spirituels, dieux, démons, fantômes, pouvoirs, fétiches." -- Ed.]
Legge: Le caractère chinois écrit désignant l'Expansion de la Conscience est le symbole d'être grand et abondant -- une condition de prospérité. Dans les affaires humaines, la prospérité cède souvent la place à son opposé. La leçon de l'hexagramme est de montrer comment le dirigeant peut préserver la prospérité de son état et de son peuple. Les trigrammes composants montrent la Force Motrice sous la direction de l'Intelligence. Un dirigeant avec ces attributs ne manquera pas de maintenir le progrès et le développement de son royaume. Il est conseillé de ne pas être anxieux, mais d'étudier comment il peut toujours être comme le soleil à son zénith, réchauffant et éclairant tout.
Il faut noter qu'un changement a été introduit dans cet hexagramme en expliquant le symbolisme des lignes. Normalement, pour que deux lignes aient une relation correcte, l'une doit être féminine (magnétique) et l'autre masculine (dynamique). Ici, deux lignes masculines dynamiques établissent une corrélation appropriée dans les premier et quatrième emplacements.
Dans l'Image, l'éclair apparaît comme le phénomène naturel dont la Clarté est le symbole dans le trigramme inférieur. Les vertus de Clarté et de Mouvement sont requises de l'homme supérieur dans le jugement des litiges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne sois pas triste quand la vérité blesse : une perte d'illusion est un gain de conscience. Une fois véritablement atteinte, l'illumination ne peut être perdue, elle ne peut qu'être augmentée.
L'Homme Supérieur agit avec clarté en évaluant avec précision la cause et l'effet. [Ou : L'évaluation objective de toute contradiction est la voie pour la comprendre.]
Le cinquante-cinquième hexagramme est très intrigant car il semble avoir un titre trompeur dans le chinois original, qui est généralement traduit par Abondance, Plénitude, Prospérité, etc. Tous les indices internes, plus l'expérience empirique avec la figure, m'ont convaincu que le titre Expansion de la Conscience est une description plus précise des forces opérant dans cet hexagramme. Voici mon raisonnement :
Premièrement, les trigrammes composants de Clarté et de Mouvement dépeignent une action dirigée par une compréhension claire, ainsi que la conscience elle-même en mouvement ou en expansion. Le titre d'Abondance semble trompeur car il suggère une condition relativement statique, alors que les trigrammes combinés dans la figure symbolisent le Mouvement Clair. Ces trigrammes apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro vingt-et-un, Discernement, qui symbolise l'acte de comprendre -- une fonction dynamique de la conscience décrite dans l'Image ici comme une quête de justice : "Ainsi l'homme supérieur décide des procès et exécute les punitions." (Wilhelm) Remarquez aussi que le message pour l'homme supérieur dans cette Image est presque identique à celui dans Discernement:"Ainsi les rois des temps anciens ont rendu les lois fermes par des pénalités clairement définies." (Wilhelm) Les anciens rois peuvent toujours être pris comme symboliques des forces archétypales (les "dieux"), donc leurs lois sont celles de la nature, non de l'humanité. Interprété largement, les deux messages nous conseillent : "Comprenez la loi du Tao, ou subissez les pénalités de l'ignorance." Ce qui veut dire : "élargissez votre conscience."
Deuxièmement, notez le message dans le Jugement. La plupart des traducteurs rendent cela en comparant le roi au sommet de son pouvoir avec le soleil au sommet de son illumination à midi. Le soleil est le symbole de la clarté et de l'illumination, et le soleil à son zénith symbolise donc un point culminant de conscience.
Troisièmement, remarquez que les lignes deux, trois et quatre décrivent une éclipse du soleil à travers ses phases croissante, pleine et décroissante. Cela suggère l'ignorance évoluant progressivement vers la compréhension, qui est finalement atteinte à la ligne cinq. La progression dans l'hexagramme va de l'ignorance à la clarté, et ensuite à la ligne six, l'ignorance dans la clarté -- c'est-à-dire, une image de quelqu'un qui reste obtus tout en étant entouré par la lumière de l'illumination.
Quatrièmement, les trigrammes combinés de choc et de lumière (tonnerre et éclair) suggèrent une illumination soudaine et numineuse : le genre d'éveil (expansion de la conscience) décrit par les Yogis :
Soudainement, avec un rugissement comme celui d'une cascade, j'ai senti un flot de lumière liquide entrer dans mon cerveau par la moelle épinière ... L'illumination devenait de plus en plus brillante, le rugissement plus fort, j'ai ressenti une sensation de balancement et puis je me suis senti glisser hors de mon corps, entièrement enveloppé dans un halo de lumière ... Je n'étais plus moi-même, ou pour être plus précis, je n'étais plus comme je me connaissais, un petit point de conscience confiné dans un corps, mais j'étais au contraire un vaste cercle de conscience dans lequel le corps n'était qu'un point, baigné de lumière et dans un état d'exaltation et de bonheur impossible à décrire. Gopi Krishna --Kundalini, l'Énergie Évolutionnaire chez l'Homme
Il est possible que le caractère écrit traduit en anglais par Abondance ait ces associations en chinois. Malheureusement, le titre d'Abondance lui-même ne suggère pas immédiatement dans la langue anglaise les idées qui sont intégrales dans le symbolisme de l'hexagramme.