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Contemplation 20.2.5.6 7 Discipline

Gagnez en clarté par la réflexion et menez avec un but sous l'unité.

From
20
Contemplation
To
7
Discipline

Distraire l'attention
On est amené à regarder du côté où les événements se sont produits.
taoscopy.com

Contemplation 20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure.
Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large.
La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.


Line 2
Une perspective limitée, comme regarder à travers une ouverture étroite.
Cette approche convient à ceux qui doivent rester prudents et réservés, comme une femme dans un rôle traditionnel.


Line 5
Une personne sage réfléchit à sa propre vie et à ses actions, s'assurant de rester irréprochable.
Cette conscience de soi est la marque d'un individu supérieur.


Line 6
Au plus haut niveau, on contemple l'intégralité de sa vie.
Cette réflexion exhaustive garantit que la personne supérieure reste exempte de faute.


Discipline 7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.



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Lectures originales

20
Contemplation


Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work

 

Judgment

Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.

Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.

Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]

Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.

Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]

Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.

Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.

Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.


The Image

Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.

Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.

Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.

Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.

Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.

Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.

Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]

Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.

 

COMMENTARY

Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.

Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.

The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.

The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”

The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.

The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:

Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche."
H. Jonas -- The Gnostic Religion

In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.

The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous.
C. Ponce -- Kabbalah

Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:

Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space.
C. Ponce --Kabbalah

Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth.
The Secret of the Golden Flower

The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day.
Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity

The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)

The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:

Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself."
J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols

It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.

Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key.
Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters

Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.

 

SUGGESTIONS FOR MEDITATION

The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui regarde par une porte. Il serait avantageux que ce soit simplement la fermeté correcte d'une femme.

Wilhelm/Baynes : Contemplation à travers la fente de la porte. Favorable pour la persévérance d'une femme.

Blofeld : Regarder à travers les fentes de la porte est avantageux pour les femmes.

Liu : Observation à travers les fentes des portes. Les femmes bénéficient de la persévérance. [C'est un meilleur moment pour l'action que pour le calme.]

Ritsema/Karcher : Regarder à travers. Récolte : épreuve de femme.

Shaughnessy : Jeter un coup d'œil ; bénéfique pour la jeune fille de déterminer.

Cleary (1) : L'observation en coup d'œil est bénéfique pour la chasteté d'une femme.

Wu : On regarde par une porte. Ce sera avantageux pour une femme persévérante.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La fermeté correcte d'une femme qui regarde par une porte est aussi une chose dont un homme supérieur devrait avoir honte. Wilhelm/Baynes : "Contemplation à travers la fente de la porte" est humiliant même là où il y a la persévérance d'une femme. Blofeld : Néanmoins, c'est aussi honteux. [Si la personne qui interroge ou celle pour qui l'enquête est faite est une femme, elle gagnera à garder une surveillance secrète, mais cela ne peut pas être fait honorablement dans ce cas.] Ritsema/Karcher : Vraiment permettre le démoniaque en effet. Cleary (2) : (Cela) peut aussi être honteux. Wu : C'est néanmoins gênant.

Legge : La ligne deux est magnétique à sa place propre, montrant une femme qui vit retirée et ne peut que jeter un coup d'œil à travers la fente de sa porte à son corrélatif de la cinquième ligne. Mais l'ignorance et le retrait sont appropriés chez une femme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La femme au foyer est compréhensiblement ignorante des affaires du monde. Mais une telle vision étroite et subjective de la réalité est honteuse pour les personnes dans la vie publique.

Wing : Si vous avez des objectifs plus ambitieux que de maintenir votre propre monde privé, si vos rêves s'étendent aux affaires de la société, alors vous devez développer un point de vue plus large. Si vous reliez tout ce qui vous arrive en termes de votre propre vie et de vos attitudes, vous ne pouvez pas vous développer.

Éditeur : En tant que modernes espérant être éclairés, nous grimacons devant ce qui semble être un chauvinisme masculin scandaleux dans certaines lignes du I Ching, mais si nous comprenons le symbolisme psychologiquement, un message non sexiste se dégage. (Le symbolisme des rêves offense souvent aussi nos convictions conscientes.) Les figures féminines représentent généralement nos réponses instinctives et les aspects émotionnels-sentimentaux de notre personnalité. Un comportement correct exige que les réponses émotionnelles soient maintenues à leur place "chez elles" dans la psyché. Cette ligne implique que la situation exige une approche plus dynamique. Notez cependant qu'il n'y a pas de jugement de valeur explicite autre que par implication ; le commentaire puritain confucéen n'est pas nécessairement toujours applicable. La ligne décrit parfois simplement une vue partielle, incomplète de la situation, disant en effet qu'"il y a plus dans le sujet qu'il n'y paraît."

Si les portes de la perception étaient nettoyées, tout apparaîtrait à l'homme tel qu'il est, infini. Car l'homme s'est tellement enfermé qu'il voit tout à travers les étroites fentes de sa caverne.
William Blake

A. Vous avez un point de vue restreint (peut-être étroit d'esprit) -- élargissez vos horizons avec détachement.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet contemplant le cours de sa propre vie. Un homme supérieur, il ne tombera ainsi dans aucune erreur.

Wilhelm/Baynes : Contemplation de ma vie. L'homme supérieur est sans reproche.

Blofeld : L'Homme Supérieur ne fait pas de mal en surveillant nos vies. [Il n'est pas mal d'être curieux des affaires des autres si notre motif est de leur être plus utile.]

Liu : Observation de nous-mêmes. Pas de reproche pour l'homme supérieur.

Ritsema/Karcher : Voir ma naissance. Un chun tzu : sans faute.

Shaughnessy : Regarder ma vie ; pour le gentleman, il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Observer la croissance personnelle, une personne supérieure est irréprochable.

Cleary (2) : … Les personnes développées sont impeccables.

Wu : Il examine sa propre vie. Le jun zi est sans reproche.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il devrait à cette fin contempler la condition du peuple. Wilhelm/Baynes : "Contemplation de ma vie", c'est-à-dire contemplation du peuple. Blofeld : Dans ce passage, "nos vies" signifie les vies du peuple. Ritsema/Karcher : Voir les gens du commun en effet. Cleary (2) : Ce qui est approprié pour un grand leader est l'équilibre dans l'action. Wu : Il s'occupe en fait de son peuple.

Legge : La ligne cinq est dynamique, et à la place du dirigeant. Il est un homme supérieur, mais cela ne le dispense pas du devoir de contemplation ou d'examen de soi.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme en position de pouvoir étudie l'impact de sa vie sur le bien-être des autres. S'il se conduit de telle manière que la condition du peuple est toujours bonne, il ne tombera pas dans l'erreur.

Wing : Vous comprendrez ce que l'avenir vous réserve en contemplant l'effet de votre vie sur les autres. Si votre influence et votre exemple sont bons, alors vous êtes sans reproche. Cela, vous le trouverez, est sa propre récompense.

Éditeur : Remarquez que le commentaire confucéen assimile la contemplation du cours de la vie du dirigeant à la contemplation de la condition du peuple. Psychologiquement, "le peuple” représente les divers composants de la psyché, et la ligne est une injonction à comparer notre situation actuelle avec l'image idéale du Travail évoquée dans le Jugement. En d'autres termes, l'oracle ne répondra pas à votre question tant que vous n'aurez pas fait un effort sincère pour analyser votre situation. Souvent, cela entraînera une perspective différente, et annulera soit la question initiale, soit en évoquera une entièrement nouvelle.

Les mouvements semblables à la partie divine en nous sont les pensées et les révolutions de l'univers ; ceux-ci, donc, chaque homme devrait les suivre, et en corrigeant ces circuits dans la tête qui étaient dérangés à la naissance, en apprenant à connaître les harmonies et les révolutions du monde, il devrait amener la partie intelligente, selon sa nature originelle, à la ressemblance de ce que l'intelligence discerne, et ainsi gagner l'accomplissement de la meilleure vie fixée par les dieux devant l'humanité tant pour le temps présent que pour le temps à venir.
Platon -- Le Timée

A. Différenciez vos pensées et vos sentiments et comparez votre situation avec l'idéal vers lequel vous aspirez.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet contemplant son caractère pour voir s'il est vraiment celui d'un homme supérieur. Il ne tombera pas dans l'erreur.

Wilhelm/Baynes : Contemplation de sa vie. L'homme supérieur est sans reproche.

Blofeld : Ce ne sera pas non plus une erreur pour l'homme supérieur de contempler sa propre vie.

Liu : Observation de la vie des autres. Pas de reproche pour l'homme supérieur. [C'est un temps de mécontentement.]

Ritsema/Karcher : Observer sa naissance. Un chun tzu : sans faute.

Shaughnessy : Regarder sa vie ; pour le gentleman, il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Observer la croissance, la personne supérieure est irréprochable.

Cleary (2) : … Les personnes développées sont impeccables.

Wu : Il regarde pensivement la vie des gens. Le jun zi est sans reproche.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il ne peut pas encore laisser son esprit être en repos. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore apaisée. Blofeld : Il contemple sa propre vie lorsqu'il est troublé quant à la voie à suivre. Ritsema/Karcher : But pas encore égalisé en effet. Cleary (2) : L'esprit n'est pas encore en paix. Wu : Ses aspirations ne sont pas toutes réalisées.

Legge : Il y a une légère différence dans la sixième ligne par rapport à la cinquième qui ne peut guère être exprimée dans une traduction. En modifiant la ponctuation, cependant, la signification différente peut être mise en évidence. La ligne six est dynamique et devrait être considérée en dehors du travail de l'hexagramme, mais il est encore possédé par son esprit et est conduit à l'auto-examen.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le sage, qui vit en dehors de la routine du monde, contemple son propre caractère, non pas comme une manifestation égoïste isolée, mais en relation avec les lois de la vie. Il juge que l'absence de reproche est le plus grand bien.

Wing : Vous êtes quelque peu au-delà de la situation et capable de contempler votre vie sans implication égoïste. Vous découvrirez ici que l'absence d'erreur et de reproche est le plus grand bien. La contemplation sans ego est la clé.

Éditeur : Interprété psychologiquement, la cinquième ligne représente un ego contemplant son psychisme multifacette ; ici, la sixième ligne s'est élevée au-dessus de ce point de vue pour contempler la nature de la réalité entière avec laquelle elle souhaite s'unir. La ligne cinq nous demande de regarder à l'intérieur pour voir si les motivations du psychisme sont en accord avec les objectifs du Travail ; la ligne six nous demande d'examiner notre compréhension du processus d'individuation lui-même pour voir si elle est correcte.

Notez que Liu traduit cela comme contemplant "la vie des autres" et Wu "la vie des gens" – dans ces versions, l'objet de la contemplation est placé en dehors du psychisme de l'observateur. En différenciant la ligne 5 de la ligne 6, cette interprétation de leur légère divergence a le plus de sens. Parfois, il y a une implication que vous pourriez mal comprendre quelque chose concernant le Travail.

Le Soi, étant individuel et unique, se manifeste dans le processus d'individuation de l'individu. Mais le Soi est aussi universel et éternel, et sous cet aspect, il se manifeste dans un processus que nous ne pouvons appeler que l'individuation de l'humanité. C'est un processus collectif qui prend la forme d'une extension et d'une différenciation graduelles de la conscience au fil des millénaires. Le drame a commencé dans les brumes grises de l'antiquité et se poursuit à travers les siècles dans un avenir lointain.
A. Jaffe -- Le Mythe du Sens

A. Vos motivations sont-elles claires ? Obtenez une vue d'ensemble.

B. Différenciez votre véritable relation avec la question en jeu.

7
Discipline


Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.

Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]

Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]

Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.

Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.


L'Image

Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.

Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.

Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.

Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.

Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.

Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.

Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.

Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.

Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.

En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.

L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.

Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.

Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.

L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.

Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.

Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi."
Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï