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Mordre à travers 21.1.3.4 52 Keeping Still

Surmontez les obstacles avec courage, et trouvez la paix dans la tranquillité, permettant la croissance à partir du défi.

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21
Mordre à travers
To
52
Keeping Still

Déconcerter ses compagnons
On épuise ses amis lorsqu'on les met dans une situation embarrassante vis-à-vis des autres.
taoscopy.com

Mordre à travers 21
Affrontez les conflits de front pour éliminer les blocages ; une action décisive permet de surmonter les obstacles.


Line 1
La situation est difficile, mais il est nécessaire de la supporter sans se plaindre.


Line 3
Les défis sont difficiles et peuvent entraîner des revers mineurs, mais la persévérance ne causera aucun dommage durable.


Line 4
Faire face à des défis difficiles nécessite de la prudence et de la persévérance pour éviter les dommages.


Keeping Still 52
Stay still and composed.
Focus inward, find tranquility amidst chaos.
Embrace calmness to understand your inner self.



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Lectures originales

21
Mordre à travers


Autres titres : Mordre à travers, Ronger, Le Symbole de la Mastication et de la Punition par Pression et Compression, Morsure Rongeante, Séparation, Mastication, Punition, Réforme, Différenciation, Discrimination, Faire une Distinction, Recevoir le message "Quelque chose qui doit être, ou doit être mordu à travers. C'est essentiellement l'hexagramme légal. Lorsqu'on interroge sur les intentions d'un homme, il est probablement marié." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le succès se trouve dans Discernement. Les restrictions de la loi apportent un avantage.

Wilhelm/Baynes :Mordre à travers a du succès. Il est favorable de laisser la justice être administrée.

Blofeld : Ronger. Succès ! Le moment est favorable pour les processus légaux. [Le concept de ronger est suggéré par les trigrammes composants, qui sont considérés (en raison de l'arrangement de leurs lignes) comme ne se mélangeant pas ; ils sont aussi séparés l'un de l'autre que la mâchoire supérieure et inférieure lorsqu'on ronge quelque chose de dur.]

Liu : Mastication : Succès. Il est bénéfique d'administrer la justice. [Mastication indique le succès par le travail acharné. Ceux qui obtiennent cet hexagramme auront des difficultés au début.]

Ritsema/Karcher :Morsure Rongeante, Croissance. Récolter : profiter de la litige. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec un obstacle tenace. Il souligne que mordre à travers et nettoyer les choses jusqu'à ce que l'essentiel soit révélé est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : ronger et mordre à travers !]

Shaughnessy : Mordre et mâcher : Réception ; bénéfique d'utiliser un procès.

Cleary (1) :Mordre à travers est développemental. Il est bénéfique d'administrer la justice.

Cleary (2) : Mordre à travers est réussi. Il est bénéfique d'appliquer la justice.

Wu : Discernement est omniprésent. Il sera avantageux d'exiger des punitions.

 

L'Image

Legge : Les images du tonnerre et de l'éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois promulguaient leurs lois et formulaient leurs pénalités avec intelligence.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre et éclair : L'image de Mordre à travers. Ainsi les rois d'autrefois rendaient fermes les lois par des pénalités clairement définies.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'éclair accompagné de tonnerre. Les anciens dirigeants, après avoir rendu leur code légal parfaitement clair pour tous, appliquaient les lois vigoureusement. [Les lignes fermes et cédantes alternent plus ou moins ; ou le trigramme inférieur peut être considéré comme rempli de la puissance de la force tonitruante, tandis que le trigramme supérieur, représentant la beauté, est doux et cédant. (Li, le trigramme supérieur, représente l'éclair ainsi que le feu, la beauté, etc.) Je ne sais pas quelles étaient les vues des anciens Chinois sur le tonnerre et l'éclair ; il semble d'après cela qu'ils étaient considérés comme deux forces qui, comme l'acier et le silex, émettaient de la brillance lorsqu'elles étaient mises en contact aigu l'une avec l'autre. Une paire de trigrammes tous deux avec des centres cédants n'est pas ressentie comme un bon arrangement ; qu'elle favorise néanmoins le processus de la loi peut avoir été suggéré à l'auteur du Texte par le fait que les lignes faibles (personnes moralement faibles ?) sont entièrement contenues par les fortes (murs de prison, gardiens, etc.)]

Liu : Tonnerre et éclair symbolisent Mastication. Les anciens rois faisaient les lois et clarifiaient les pénalités.

Ritsema/Karcher : Tonnerre, éclair. Morsure Rongeante. Les Rois Anciens utilisaient le fouet éclairant pour faire respecter les lois.

Cleary (1) : Tonnerre et éclair, mordre à travers. Ainsi les rois d'antan clarifiaient les pénalités et proclamaient les lois. [Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur.]

Wu : Tonnerre et éclair forment Discernement. Ainsi les anciens rois faisaient des punitions justes et maintenaient la loi du pays.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'existence de quelque chose entre les mâchoires donne naissance au nom Discernement-- union par le biais de mordre à travers l'article intermédiaire. Les lignes dynamiques et magnétiques sont également divisées dans la figure. Le mouvement est indiqué par le trigramme inférieur, et la Clarté par le supérieur -- le tonnerre et l'éclair s'unissant en eux, et ayant une manifestation brillante. La cinquième ligne magnétique est au centre, et agit dans sa haute position. Bien qu'elle ne soit pas à sa place appropriée, cela est avantageux pour l'utilisation des contraintes légales.

Legge : Discernement signifie littéralement "union par ronger." La figure se compose de lignes non divisées dans les positions supérieure, inférieure et quatrième -- donnant l'image de mâchoires ouvertes avec quelque chose en elles "étant rongé." Lorsque l'objet a été mordu à travers, les mâchoires supérieure et inférieure se rejoignent en union -- d'où : " Union par ronger." Enlevez les obstacles à l'union et le haut et le bas se rencontreront dans la compréhension. La force exercée par le ronger suggère l'idée de contraintes légales.

La division égale des lignes dynamiques et magnétiques est vue en les prenant par paires, bien que l'ordre de la première paire soit différent des deux autres. La cinquième ligne magnétique est la dirigeante de l'hexagramme, indiquant que le jugement est tempéré par la clémence.

Ch'eng-tzu dit que le tonnerre et l'éclair se trouvent toujours ensemble, et donc leurs trigrammes vont ensemble pour donner l'idée d'union voulue dans Discernement : un trigramme symbolisant la majesté et l'autre l'intelligence.

Cleary (1) : La pratique du Tao est comme l'administration de la justice : Discerner le vrai et le faux, le bien et le mal, est comme le juge décidant du bon et du mauvais ; se débarrasser du mensonge et garder la vérité, afin de préserver l'essence et la vie, est comme l'administration [juste] récompensant le bien et punissant le mal, afin d'alléger le fardeau de l'injustice.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Favoriser le Travail par un Discernement attentif entre ce qui est vrai et faux, juste et incorrect.

L'Image dépeint la connexion entre cause et effet, où les conséquences sont toujours basées sur les lois inexorables de la nature.

Mordre, c'est comprendre, et mordre à travers, c'est faire des distinctions. Les lignes du haut et du bas de l'hexagramme représentent les mâchoires supérieure et inférieure, et portent toutes deux des images de restriction et de punition. Chacune des lignes entre elles dépeint une version de mordre à travers la chair. Ainsi, les mâchoires définissent le problème général, et les dents différencient les détails.

Le symbole de la perte de dents a la signification primitive de perdre sa prise car dans des circonstances primitives et dans le règne animal, les dents et la bouche sont l'organe de préhension. Si l'on perd des dents, on perd la prise sur quelque chose. Cela peut signifier une perte de contrôle de soi, etc. Le mot anglais grip est contenu dans le mot allemand begriff (conception ou notion). Le mot latin conceptio signifie la même chose, c'est-à-dire, saisir quelque chose, avoir une prise sur quelque chose.
Jung -- Lettres

Dans le symbolisme du I Ching , les "anciens rois” sont toujours synonymes d'autorité spirituelle. Analogues aux dieux ou aux forces cosmiques, leurs "lois" sont comme les lois du karma ou de la nature -- inexorables dans leur résultat. Par conséquent, le thème de la punition dans l'hexagramme nous avertit qu'un manque de Discernement dans la question en cours a des pénalités intégrées : c'est-à-dire, "Recevez le message ou subissez les conséquences.”

Voici, le péché et la punition ne font qu'un, et le feu de la punition est le feu qui affine mes œuvres. Même dans le pécheur, je suis l'acteur, et moi aussi, je suis le souffrant dans l'expérience de la punition.
P.F. Case -- Le Livre des Symboles

Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes indique un besoin de faire des distinctions importantes dans la question en cours. “Comprenez-le” pourrait faire un bon titre alternatif en de tels moments. La note taoïste de Cleary sur l'image (“Ceux qui administrent les lois devraient imiter les anciens rois en les clarifiant d'abord avant de les exécuter, afin d'éviter de blesser la vie par erreur”) est une claire admonition à obtenir tous vos faits avant de poursuivre votre enquête. Que vous ne sachiez pas ou ne compreniez pas quelque chose est implicite.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Le vingt-et-unième hexagramme renversé devient le vingt-deuxième. Le message pour l'homme supérieur dans l'Image de chacun concerne l'application de la loi. Quelle est la relation entre Discernement et Persona dans un tel contexte ? Les trigrammes composants de ces deux figures composent également les hexagrammes numéro cinquante-cinq, Expansion de la Conscience et numéro cinquante-six, Transition.Les messages pour l'homme supérieur dans chacune de ces figures se rapportent également à la litige. Pourquoi ? Que suggèrent les quatre hexagrammes sur la nature du Travail ?


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un avec ses pieds dans les entraves et privé de ses orteils. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Ses pieds sont attachés dans les entraves de sorte que ses orteils disparaissent. Pas de blâme.

Blofeld : Les pieds sont enchaînés pour qu'ils ne puissent pas marcher - aucune erreur n'est impliquée ! [Cette ligne suggère qu'une fermeté extrême ne serait pas coupable en ce moment.]

Liu : Ses pieds sont mis dans les entraves. Cela blessera ses orteils. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Chaussures verrouillées, submergeant les pieds. Sans faute.

Shaughnessy : Portant des entraves aux pieds et avec les pieds coupés ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Portant des entraves arrêtant les pieds, il n'y a pas de blâme.

Wu : Il porte une paire de chaînes, qui couvre ses orteils. Il n'y a pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il n'y a pas de marche pour faire le mal. Wilhelm/Baynes : Il ne peut pas marcher. Blofeld : Cette méthode est utilisée pour empêcher les malfaiteurs de progresser dans leur méchanceté. Ritsema/Karcher : Ne pas bouger en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas agir. Wu : La légère punition l'avertit de ne pas emprunter à nouveau le mauvais chemin.

Le Maître a dit : L'homme inférieur n'a pas honte de ce qui n'est pas bienveillant, ni ne craint de faire ce qui n'est pas juste. Sans perspective de gain, il ne se stimule pas à faire ce qui est bien, ni ne se corrige sans être ému. L'auto-correction, cependant, dans ce qui est petit le rendra prudent dans ce qui aurait une plus grande conséquence ; et c'est le bonheur de l'homme inférieur. Il est dit dans le I Ching, "Ses pieds sont dans les entraves, et il est handicapé dans ses orteils - il n'y aura pas d'occasion supplémentaire de blâme."

Legge : Les première et dernière lignes de l'hexagramme subissent une punition infligée par les autres lignes. L'infraction de la ligne une est mineure, et il est confiné aux entraves pour l'empêcher de l'aggraver.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme reçoit une peine légère comme avertissement pour une petite infraction.

Wing : Puisque c'est seulement votre premier écart du bon chemin, seule une punition légère est à venir. Cela devrait servir à une réforme précoce.

Éditeur : Être privé de ses orteils, c'est être incapable de bouger - les orteils (ou les pieds dans certaines traductions) se trouvent dans sept hexagrammes, et tous sauf un apparaissent dans la première ligne qui indique le début du mouvement. L'idée est de couper une mauvaise décision dans l'œuf avant qu'elle ne prenne de l'ampleur. Parfois, la ligne peut se référer à des circonstances indépendantes de sa volonté qui empêchent de prendre une action mal considérée ou nuisible.

Même les vénérables Pères de l'Église ont dû admettre que le mal est non seulement inévitable mais en fait nécessaire pour éviter un plus grand mal... La punition est aussi un mal et tout autant une transgression que le crime. C'est simplement le crime de la société contre le crime de l'individu. Et ce mal, aussi, est inévitable et nécessaire.
Jung --Lettres

A. Vous êtes retenu pour éviter les erreurs. La compréhension ou la croissance est effectuée à travers des circonstances restreintes.

B. Les circonstances entravent ou empêchent l'action.

Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un rongeant de la chair séchée et rencontrant quelque chose de désagréable. Il y aura occasion pour un petit regret, mais pas de grande erreur.

Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande séchée et rencontre quelque chose de toxique. Légère humiliation. Pas de blâme.

Blofeld : En rongeant de la viande séchée, il a été empoisonné, mais pas assez gravement pour l'indisposer longtemps -- pas d'erreur ! [Cette ligne présage des ennuis sans que ce soit de notre faute, mais qui ne nous incapaciteront pas longtemps.]

Liu : En mâchant de la viande salée séchée, on s'empoisonne. Petite humiliation, mais pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Ronger de la viande assaisonnée. Rencontre du poison. Le petit est embarrassé. Sans faute.

Shaughnessy : Mordre de la viande séchée et rencontrer du poison ; petite détresse ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Mordre de la viande séchée, rencontrer du poison. Il y a un peu de honte, mais pas de blâme.

Wu : Il mord de la viande salée séchée et obtient un arrière-goût désagréable. Il y aura un léger regret, mais pas d'erreur. [Un yin dans une position yang rend son jugement dur comme mordre dans de la viande séchée. Le "mauvais arrière-goût" peut suggérer qu'il mord plus qu'il ne peut mâcher, qu'il fait face à des délinquants turbulents, ou qu'il a un petit moment difficile. Mais il ne fait pas d'erreur.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle rencontre ce qui est désagréable et nuisible -- sa position n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas appropriée. Blofeld : Son empoisonnement est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Wu : Sa position est impropre.

Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique. Son action sera inefficace, et est symbolisée par le fait de ronger de la viande dure pour ne goûter que quelque chose de rance. Puisque la punition est la règle dans cet hexagramme, l'augure n'est pas entièrement mauvais.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme manque de pouvoir et d'autorité suffisants et le coupable ne se soumet pas à lui. C'est comme mordre dans de la vieille viande séchée et tomber sur quelque chose de toxique. Il en résulte une certaine humiliation mais pas de blâme.

Wing : Vous manquez de pouvoir et d'autorité suffisants pour réaliser la Réforme. Vos tentatives rencontrent de l'indifférence, et vous pouvez vous sentir humilié par vos actions inefficaces. Pourtant, la Réforme est nécessaire, et donc vos efforts sont justifiés.

Éditeur : Dans son commentaire, Wilhelm souligne que "la question en jeu est

ancienne.” Une ligne magnétique dans un endroit dynamique suggère une faiblesse ou une passivité incapable de traiter efficacement un problème de longue date. Implicite aussi est l'idée de confronter quelque chose de désagréable dans son propre psychisme.

Car il y a de très nombreux types de mal qui formaient le délice de sa vie antérieure, c'est-à-dire de l'ancienne vie. Ces maux ne peuvent pas tous être maîtrisés d'un coup et ensemble ; car ils s'accrochent tenacement, puisqu'ils ont été enracinés dans les parents depuis de nombreuses générations, et sont donc innés chez l'homme, et sont confirmés par des maux réels de lui-même depuis l'enfance.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Vous semblez impuissant à résoudre un vieux problème. La reconnaissance et l'acceptation de cela sont les premières étapes pour initier les réformes nécessaires.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui ronge la chair séchée sur l'os et obtient les gages d'argent et de flèches. Il lui sera avantageux de réaliser la difficulté de sa tâche et d'être ferme - auquel cas il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Mord sur de la viande sèche et cartilagineuse. Reçoit des flèches en métal. Il est bénéfique d'être conscient des difficultés et de persévérer. Bonne fortune.

Blofeld : En rongeant de la viande séchée sur l'os, il trouve une pointe de flèche en métal incrustée dedans - rester déterminé malgré les difficultés apportera de la bonne fortune !

Liu : En mâchant du cartilage séché, on gagne des flèches dorées. La fermeté et le travail acharné sont bénéfiques. Bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Ronger des os de viande séchée. Acquérir une flèche métallique. Récolter : labeur, Épreuve. Significatif.

Shaughnessy : Mordre de la viande séchée conservée, et obtenir une pointe de flèche en métal ; la détermination face à la difficulté est de bon augure.

Cleary (1) : En mordant de la viande séchée et osseuse, on obtient de quoi avancer. Il est bénéfique de travailler dur et d'être droit : cela mène à de bons résultats.

Wu : Il mord de la viande séchée et osseuse et obtient une flèche dorée. Il y aura de la bonne fortune s'il réalise l'avantage d'être ferme en temps difficile. [Avec une inférence (Sic) à ce qu'il mord, il a aussi du mal à atteindre son verdict... Le commentaire confucéen est quelque peu critique de sa capacité.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa lumière n'a pas encore été suffisamment affichée. Wilhelm/Baynes : Il ne donne pas encore de lumière. Blofeld : Cependant, aucun rayon de la bonne fortune ici indiquée n'est encore visible. [Quelle que soit la bonne fortune qui nous attend, elle n'est pas encore visible. En d'autres termes, la situation semble plus sombre qu'elle ne l'est, donc nous devons suivre notre cours avec fermeté.] Ritsema/Karcher : Pas encore brillant en effet. Wu : Parce qu'il n'a pas montré de brillance.

Legge : Autrefois, dans une affaire civile, les deux parties apportaient au tribunal une flèche en témoignage de leur rectitude, après quoi elles étaient entendues. Dans une affaire criminelle, elles déposaient de la même manière chacune trente livres d'or, ou un autre métal. Le juge de la quatrième ligne qui reçoit ces gages est responsable de "ronger" une affaire difficile et de rendre un verdict juste. Bien que dynamique, il est dans un endroit magnétique, d'où l'avertissement prudent. "Sa lumière n'a pas été suffisamment affichée" signifie qu'il lui reste encore quelque chose à faire. Il doit réaliser la difficulté de sa position et être ferme.

Anthony : Ici, nous commençons à voir le succès dans notre effort pour punir : l'autre personne commence à se comporter correctement avec nous. Mais, ce n'est qu'un premier pas ; nous devons éviter la tentation de revenir à une relation confortable et insouciante qui effondrerait notre travail. Notre tendance est soit d'être endurci dans la persévérance, soit détendu dans une relation facile avec les autres. Si nous pouvons, au lieu de cela, être neutres et persévérants, ni doux ni durs, mais ouverts, prudents et attentifs, nous "mordrons à travers" les obstacles pour une bonne camaraderie avec les autres.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : De grands obstacles sous forme d'adversaires puissants nécessitent que l'homme prenne des jugements difficiles. Tout va bien s'il persévère prudemment.

Wing : La tâche qui vous attend est en effet difficile. Ce que vous devez surmonter est dans une position puissante. Soyez ferme et persévérant une fois que vous commencez. De bons résultats ne viennent qu'en étant alerte et en exerçant un effort continu.

Éditeur : La quatrième ligne yang est l'objet rongé dans le symbolisme pictural de l'hexagramme. Chair : Viande, nourriture, nutrition - la matière première, les données ou l'expérience de la situation. Séchée : Dure, difficile à mâcher et à digérer - difficile à différencier, trier ou comprendre. Métal : Le métal symbolise généralement les facultés mentales - intellect, discernement, etc. Il peut également se référer à des composants alliés de la psyché, tels que la volonté, comme dans : "Il a une volonté de fer." Flèche : La flèche a des associations similaires à l'épée - la fonction discriminante. Tirer une flèche au cœur de la question, c'est en percer l'essence, la comprendre complètement. Lumière : (Du commentaire confucéen) : Clarté, compréhension, compréhension. Dans l'ensemble, l'implication est que vous n'êtes pas encore assez clair d'esprit pour traiter de manière décisive la situation à portée de main.

Le développement par Jung de nouvelles catégories symboliques peut être comparé à une approche similaire initiée par le physicien moderne. Dans les deux cas, le sujet défie la compréhension dans des catégories rationnelles habituelles ; d'où la nécessité de mettre en place des "modèles de travail" symboliques ou des hypothèses de travail, tels que l'archétype ou l'atome, pour décrire aussi adéquatement que possible la façon dont un inconnu autrement indescriptible agit dans le monde de la matière.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Bien que vous ne compreniez pas complètement la situation, en la traitant, vous recevrez les aperçus nécessaires à sa résolution. Procédez avec la conscience de la difficulté.

B. La réponse est implicite dans la question.

C. Résolvez-le par vous-même.

52
Keeping Still


Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.

Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !

Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]

Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.

Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.

Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.

Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.

Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.

Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.

Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.

Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.

Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.

Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.

Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle

L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.

Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?

Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux.
Paracelse -- De Viribus Membrorum

L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.

La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse

Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.

La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.

La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes.
Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma

Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.

Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes.
Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.