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Se séparer 23.2.5.6 → 29 Danger

Dans les moments de démantèlement, trouvez votre courage pour traverser l'adversité et découvrez la force dans l'incertitude.

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23
Se séparer
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29
Danger

Prévention des risques
On met en place une procédure afin que les autres puissent prêter attention aux moindres détails.
 taoscopy.com

Se séparer 23
Démêler les structures ; fins nécessaires.
Préparez-vous pour de nouveaux commencements.
Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.

↓
Line 2
La situation se détériore, et un effort continu ne pourra pas empêcher l'effondrement.

↓
Line 5
Le soutien vient de sources inattendues, conduisant à des résultats favorables.

↓
Line 6
Les opportunités demeurent pour les sages, tandis que les insensés font face à la désintégration.

↓
Danger 29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination.
Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience.
Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.



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Lectures originales

23
Se séparer


Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.

Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.

Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]

Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.

Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.

Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.

Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.


L'Image

Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.

Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]

Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.

Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.

Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.

Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.

Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.

L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.

L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.

Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.

Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.

Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.

Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance.
James Vargiu -- Sous-personnalités


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un renversant le canapé en endommageant son cadre. L'endommagement conduira à la destruction de toute fermeté correcte, et il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Le lit est fendu sur le bord. Ceux qui persévèrent sont détruits. Malchance.

Blofeld : Il continue à éplucher le bord du lit. Il n'y a pas de fermeté -- malchance !

Liu : Le cadre du lit pourrit. Si l'on continue malgré cela, malchance.

Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, en utilisant le marquage. Abandonner l'épreuve : écueil.

Shaughnessy : Écorcher le bon avec les diviseurs ; la détermination concernant le militaire est inauspicieuse.

Cleary (1) : Dépouiller un lit de son cadre, détruire la rectitude apporte le malheur.

Cleary (2) : ... Détruire la droiture, etc.

Wu : Il dépouille les panneaux du lit. Sans égard pour ce qui est correct, cela sera de mauvais augure.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'homme supérieur n'a pas encore d'associés. Wilhelm/Baynes : On n'a pas de camarade. Blofeld : Cela implique d'être laissé sans amis. Ritsema/Karcher : Ne pas encore posséder d'association en effet. Cleary (2) : Il n'y a rien avec quoi travailler. Wu : Il n'a pas de corrélat réactif.

Legge : la ligne deux a le même effet que la ligne un, sauf que l'ennemi a avancé des pieds au cadre du canapé.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les hommes inférieurs deviennent plus forts. Aucune aide n'est en vue. Une grande prudence et une adhésion obstinée aux convictions personnelles sont requises.

Wing : Le moment exige la plus grande prudence. Vous êtes sans alliés dans une situation compromettante. Adaptez-vous du mieux que vous pouvez aux circonstances. Ne prenez pas une position auto-justifiée ou vous pourriez être gravement blessé.

Éditeur : Les pieds sont ce sur quoi le lit repose ; le cadre est ce qui définit son périmètre. La ligne deux suggère donc la destruction d'une définition essentielle à une doctrine, une croyance ou une discipline. Par exemple, un principe fondamental des Alcooliques Anonymes est l'idée que chaque membre doit s'abstenir entièrement d'alcool. Élargir les règles pour permettre la consommation d'une once d'alcool par jour reviendrait à "renverser le canapé" -- le concept entier de ce qu'est les Alcooliques Anonymes serait détruit en incluant une telle idée dans son cadre. Parfois, recevoir cette ligne est une simple reconnaissance qu'un ancien point de vue ou une croyance était inadéquat -- auquel cas il devait être détruit.

Tant que l'âme reste fidèle à elle-même, elle aime la divinité et désire être unie à elle, comme une fille aime avec un noble amour un noble père. Cependant, lorsque l'âme est descendue ici à la naissance humaine, elle échange (comme si elle était trompée par les fausses promesses d'un amant adultère) son amour divin pour un amour mortel. Et alors, loin de son géniteur, l'âme cède à toutes sortes d'excès.
Plotin

A. Suggère une situation avec des frontières faibles ou en désintégration.

B. Les conclusions basées sur des prémisses erronées sont sans valeur. La rationalisation peut être un facteur.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet menant les autres comme un chapelet de poissons, et obtenant pour eux la faveur qui éclaire les habitants du palais. Il y aura avantage de toutes les manières.

Wilhelm/Baynes : Un banc de poissons. La faveur vient par les dames de la cour. Tout agit pour favoriser.

Blofeld : Un chapelet de poissons symbolisant la haute faveur dont jouissent les servantes du palais -- tout est favorable. [Cette ligne semble quelque peu contredire l'augure fourni par cet hexagramme malchanceux. Dans de tels cas, ce qui est dit dans la ligne mobile doit être considéré comme particulièrement approprié à nos circonstances particulières ; c'est-à-dire qu'en dépit des conditions misérables qui prévalent, ceux qui reçoivent cette ligne mobile peuvent poursuivre leurs objectifs sans crainte d'échec.]

Liu : Un chapelet de poissons. La faveur vient par les femmes du palais. Tout est bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Enfilant des poissons. Utilisant les habitants du palais, faveur. Sans ne pas récolter.

Shaughnessy : Poissons enfilés ; mangeant le cuiseur à vapeur des hommes du palais ; il n'y a rien qui ne soit bénéfique.

Cleary (1) : Menant des poissons, obtenant la faveur par les dames de la cour ; bénéfique à tous égards.

Cleary (2) : Menant des poissons avec la faveur montrée aux dames de la cour, il y a un bénéfice général.

Wu : Comme une école de poissons, les dames de la cour sont conduites pour obtenir la faveur royale. Tout ira bien.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : À la fin, il n'y aura pas de rancune contre elle. Wilhelm/ Baynes : À la fin, ce n'est pas une erreur. Blofeld : Cela implique qu'en fin de compte, nous serons entièrement exempts de blâme. Ritsema/Karcher : Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas de rancune. Wu : Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.

Legge : Avec la ligne cinq, le symbolisme change. Elle est la dirigeante de toutes les autres lignes magnétiques qui sont à sa disposition. Elles sont représentées comme des poissons (qui relèvent de la catégorie du yin), se suivant comme s'ils étaient enfilés ensemble. La dirigeante de ces lignes yin est loyale à la sixième ligne yang, le souverain légitime dans son palais, et elle conduit les autres vers lui pour profiter de ses faveurs. Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La cinquième ligne magnétique occupe la place la plus honorable dans la figure. Elle est une reine qui conduit ses sujets à obtenir les faveurs accordées aux habitants du palais. Elle n'a ni jalousie ni autre vice qui cherche à renverser le dirigeant."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les forces obscures subissent un changement, cédant à la forte influence de la bonté fondamentale des hommes.

Wing : Une situation inférieure commence à changer pour le mieux. Grâce à la coopération, les forces opposées peuvent se réunir pour un bénéfice mutuel. Il y a maintenant une possibilité de succès dans vos efforts.

Éditeur : C'est une image d'un pouvoir intermédiaire organisant des pouvoirs inférieurs pour soutenir (ou obtenir des faveurs de) un pouvoir supérieur. Interprété psychologiquement, on peut penser à l'ego, aux complexes archétypaux et au Soi, respectivement.

Le gouverneur d'un cercle est bien sûr son centre, autour duquel tout tourne. Dans le psychisme également, le centre est le maître de l'homme entier. Dans le domaine conscient, l'ego est le maître, mais dans cette sphère plus large, l'ego n'est qu'une voix parmi d'autres. Le dirigeant ici doit transcender l'ego. Il doit être une valeur suprapersonnelle qui peut commander l'allégeance et l'obéissance de l'ego, tout comme l'ego, par le développement de la conscience, vient à transcender les [complexes archétypaux]. Ce dirigeant, Jung l'a appelé le Soi.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Une synthèse approchante. Des forces disparates sont maîtrisées.

B. Des aperçus se présentent pour la contemplation.

C. Contemplez ce qui ne va pas dans la situation et intégrez vos forces.

Line 6

Legge: La sixième ligne, dynamique, montre son sujet comme un grand fruit qui n'a pas été mangé. L'homme supérieur retrouve le peuple comme un char qui le porte. Les hommes inférieurs par leur conduite renversent leurs propres demeures.

Wilhelm/Baynes: Il y a un grand fruit encore non mangé. L'homme supérieur reçoit un char. La maison de l'homme inférieur est fendue.

Blofeld: Le fruit mûr reste non mangé. [Peu de gens acceptent des conseils ou de l'aide, bien que l'homme supérieur soit prêt à leur en donner.] L'homme supérieur obtiendra un char, tandis que l'homme mesquin perdra sa propre maison. [Cette ligne présage une grande fortune pour les véritables vertueux ; car, à la fin, leur vertu est largement reconnue et les hommes se rallient à leur soutien. D'autre part, ceux qui jusqu'à présent ont réussi à obtenir de la bonne fortune par des méthodes malhonnêtes poursuivies à une époque où la vertu était éclipsée perdront tout ce qu'ils ont.]

Liu: Un grand fruit non mangé. L'homme supérieur acquiert un char. La maison de l'homme inférieur s'effondre.

Ritsema/Karcher: Le fruit mûr non pris. Un chun tzu acquérant un char. Les petites gens dépouillant la hutte.

Shaughnessy: Le fruit de pierre n'est pas mangé : le gentilhomme obtient un char, le petit homme écorche une gourde.

Cleary (1): Un fruit dur n'est pas mangé. La personne supérieure obtient un véhicule. La personne inférieure est dépouillée d'une maison.

Cleary (2): … Le leader obtient un véhicule. La petite personne, etc.

Wu: Le grand fruit n'est pas cueilli pour être mangé. Le jun zi gagne un char. Les petits hommes démolissent leurs abris. [C'est la seule ligne yang dans l'hexagramme, comme un gros fruit pas encore cueilli. Traduction : le seul yang restant non dépouillé par le yin. Voici le jun zi [chun tzu, homme supérieur] qui a le soutien du peuple. Malgré des revers temporaires, la bonté prévaut à la fin.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: L'homme supérieur se trouve dans un char : il est porté par le peuple. Les hommes inférieurs ont renversé leurs propres demeures, qui ne peuvent plus jamais leur être utiles. Wilhelm/Baynes: Il est porté par le peuple. "La maison de l'homme inférieur est fendue" : il finit par être inutile. Blofeld: Le char symbolise le soutien du peuple. Le misérable qui perd sa maison est finalement jugé inutile pour quoi que ce soit. Ritsema/ Karcher: Les gens ordinaires : l'endroit pour porter en effet. Complétant, ne permettant pas d'en profiter en effet. Cleary (2): Le leader (est) porté par le peuple. La petite personne est après tout inappropriée pour l'emploi. Wu: Parce que le peuple le soutient. Parce qu'ils ont détruit leur propre utilité.

Legge: La sixième ligne dynamique, malgré les tentatives contre elle, survit et acquiert une nouvelle vigueur. Le peuple chérit à nouveau son souverain, et les comploteurs ont œuvré à leur propre destruction.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Le mal finit par provoquer sa propre disparition, et les bons moments reviennent.

L'homme acquiert une nouvelle vigueur, et le souverain est renforcé par le soutien public.

Wing: Les forces de Détérioration ont pris fin. Le pouvoir reviendra à des personnes de vision valable, qui gagneront à nouveau le soutien des autres. Les personnes inférieures sont détruites par leur propre mal, car sans pouvoir, la négativité se consume elle-même.

Éditeur: Fruit: Généralement, les résultats de toute action, bonne ou mauvaise : Un cumul de Karma. "Par leurs fruits, vous les reconnaîtrez." (Le contexte ici est favorable.) Char: Un véhicule, moyen de progression, façon de procéder. Il peut symboliser le psychisme comme le véhicule de l'évolution. Ici, l'homme supérieur (ou le Soi) a une "nouvelle façon de procéder." Peuple:"(Symbolique des) qualités mentales et émotionnelles inférieures ; les instincts et activités naturels non développés qui doivent être disciplinés et utilisés comme un moyen pour la manifestation du Soi." [Gaskell --Dictionnaire des Écritures et Mythes]. Demeure:dans le symbolisme de cette ligne, les demeures des hommes inférieurs sont les points focaux des forces autonomes et non régénérées au sein du psychisme : désirs, appétits, etc. Mais maintenant ces foyers sont renversés, donc les forces inférieures n'ont plus "de foyer." En général, cette ligne nous dit que le temps de désintégration est passé ou changera bientôt pour le mieux. Comme Legge le souligne dans son commentaire sur l'hexagramme : "La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines."

Heureux est l'homme vertueux, car il se nourrira du fruit de ses actes ; Malheur au méchant, le mal est sur lui, il sera traité selon ses actions.
Isaïe 3: 10-11

A. Les conséquences des actions passées ne se sont pas encore manifestées, ou vous n'avez pas encore assimilé un aperçu concernant une séparation naturelle des éléments positifs et négatifs dans la situation. Cependant, une réorganisation et une nouvelle synthèse des forces sont imaginées et la stabilité est en train d'être rétablie.

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Danger


Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.

Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.

Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.

Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]

Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]

Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.

Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.

Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.

Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.

 

L'Image

Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.

Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.

Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.

Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.

Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]

Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.

Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.

Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”

Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.

L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.

C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.

Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !

Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.

Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation.
Jung -- Civilisation en Transition