À travers la dissolution des anciennes couches, allumez l'étincelle de la transformation radicale et de la renaissance.
From
23
Se séparer
To
49
Révolution
Devenir un complice
L'un est impliqué dans un complot que les autres ont échafaudé. taoscopy.com
Se séparer23
Démêler les structures ; fins nécessaires. Préparez-vous pour de nouveaux commencements. Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.
↓ Line 1
La fondation est faible, et persister dans cette situation mène à la ruine.
↓ Line 3
Se séparer des influences négatives est sage et sans faute.
↓ Line 4
Les dégâts sont graves, affectant le noyau, entraînant le malheur.
↓ Line 5
Le soutien vient de sources inattendues, conduisant à des résultats favorables.
↓ Line 6
Les opportunités demeurent pour les sages, tandis que les insensés font face à la désintégration.
↓ Révolution49
Acceptez la transformation et le changement, en reconnaissant le besoin de renouveau. Soyez décisif et conscient du timing, facilitant le progrès en vous-même et dans votre environnement.
Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.
Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.
Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]
Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.
Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.
Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.
Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.
Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]
Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.
Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.
Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.
Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.
Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.
L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.
L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.
Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.
Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.
Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.
Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance. James Vargiu -- Sous-personnalités
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre quelqu'un renversant le canapé en blessant ses pieds. La blessure conduira à la destruction de toute fermeté correcte, et il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le pied du lit est fendu. Ceux qui persévèrent sont détruits. Malheur.
Blofeld : Il commence à éplucher au pied du lit. Il n'y a pas de fermeté -- malheur !
Liu : Les pieds du lit pourrissent. Si l'on continue malgré cela, malheur.
Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, en utilisant le support. Abandonner l'épreuve : écueil.
Shaughnessy : Écorcher le bon avec les pieds ; la détermination concernant le militaire est inauspicieuse.
Cleary (1) : Dépouiller un lit de ses pieds, détruire la rectitude apporte le malheur.
Cleary (2) : … Détruire la droiture, etc.
Wu : Il arrache les pieds du lit. Sans tenir compte de ce qui est correct, cela sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ainsi elle commence son œuvre de ruine avec ce qui est le plus bas chez l'homme supérieur. Wilhelm/Baynes : "Le pied du lit est fendu," afin de détruire ceux d'en bas. Blofeld : Cela implique de se débarrasser de ceux d'en bas. [Parce qu'il les trouve indignes. Ce qui est dit dans les différentes lignes à propos du pied, du bord et du matelas du lit signifie qu'il est obligé de continuer le processus d'épluchage jusqu'à atteindre ceux qui sont très proches de lui ; il ne reste personne en qui il puisse avoir confiance pour l'aider dans son œuvre de droiture.] Ritsema/Karcher : En bas en utilisant l'immersion en effet. Cleary (2) : (Il) détruit la fondation. [Dans la contemplation de l'esprit, cela se réfère à enlever la fondation de la discipline.] Wu : Il détruit le soubassement.
Legge : La tentative dans la première ligne est faite en commençant par les pieds du canapé. Le symbolisme s'explique ensuite. L'objectif du travailleur maléfique est le renversement de toute fermeté correcte. Bien sûr, il y aura du mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, les hommes supérieurs autour du dirigeant sont minés par la calomnie et l'intrigue des hommes inférieurs sur leur chemin destructeur. Tout ce qui peut être fait est d'être patient pendant que le mal continue.
Wing : Votre position est minée. Des personnes de persuasions inférieures sont entrées dans la situation par en bas et créent un environnement de Détérioration. Le temps présage du mal pour les personnes intègres. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre patiemment.
Éditeur : Un lit est un lieu de repos, un contexte ou une matrice, comme "le lit d'une rivière". Les pieds du lit sont son support, ou sa fondation. Ainsi, la blessure ou la désintégration des pieds est synonyme de "ne pas avoir de pied sur lequel se tenir". L'image suggère la destruction d'un principe fondamental essentiel pour un comportement correct.
Qu'un lit signifie doctrine, c'est par correspondance, car comme le corps repose dans son lit, ainsi l'esprit repose dans sa doctrine. Swedenborg
A. Vos hypothèses sont infondées -- continuer dans l'erreur entraîne des conséquences malheureuses.
B. Des forces destructrices sont actives -- poursuivre votre cours actuel, c'est nourrir leur intention.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet parmi les renverseurs ; mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il se sépare d'eux. Pas de blâme.
Blofeld : Il les épluche tous -- pas d'erreur.
Liu : Se désagrège. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépouiller, sans faute.
Shaughnessy : Écorcher ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Dépouiller sans faute.
Wu : Il déchire mais il est sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Qu'il n'y ait pas d'erreur de la part de celui-ci parmi les renverseurs provient de la différence entre elle et les autres au-dessus et en dessous. Wilhelm/Baynes : Il perd le voisin au-dessus et celui en dessous. Blofeld : Cela implique la perte de contact avec ceux au-dessus et en dessous. Ritsema/Karcher : Lâcher prise au-dessus et en dessous en effet. Cleary (2) : Perd au-dessus et en dessous. Wu : Il n'est pas associé à ceux qui l'entourent.
Legge : La ligne trois représente également un renverseur, mais elle diffère des autres en étant le corrélat de la ligne six, qui est son alliée. L'allégeance de trois est à la sixième ligne et non, comme avec les autres lignes magnétiques, à l'une de son propre genre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de circonstances indépendantes de sa volonté, l'homme se retrouve à s'associer avec des hommes mauvais. Sa relation intérieure avec un homme supérieur lui permet de conserver sa stabilité juste, conduisant à l'opposition des personnes inférieures.
Wing : Les circonstances vous ont conduit dans une situation où vous devez travailler avec des personnes ou des idéaux inférieurs. Si vous pouvez néanmoins maintenir un lien fort avec un élément supérieur, vous éviterez la détérioration et vous vous libérerez des erreurs regrettables.
Éditeur : Wilhelm dit : "Il se sépare d'eux." Blofeld le rend : "Il les épluche tous." Ce sont des images de séparation ou de différenciation -- une mise à part. Désintégration est une image inversée de l'hexagramme du Retour, et si elle est inversée, cette ligne prend la place de la ligne quatre dans Retour : "Marchant au milieu des autres, on revient seul." Le commentaire confucéen de Wu sur la ligne trois ici dit : “Il n'est pas associé à ceux qui l'entourent,” ce qui renforce cette idée.
Les tendances désintégrantes aboutissent très souvent à la psychose si l'inconscient et le conscient s'affrontent, car alors elles ont prévalu et la personne tombe dans toutes ces parties qui sont hostiles les unes aux autres, comme, par exemple, lorsque la personne psychotique entend différentes voix qui se querellent entre elles. D'autre part, nous savons aussi que l'inconscient contient des tendances synthétisantes ou intégrantes, qui émanent de ce centre régulateur que Jung appelle le Soi. M.L. Von Franz -- Imagination active alchimique
A. Faites une distinction entre vous-même et les éléments inférieurs dans la situation, peut-être une attitude.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet ayant renversé le lit, et allant blesser la peau de celui qui y est couché. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le lit est fendu jusqu'à la peau. Malheur.
Blofeld : Il continue à éplucher le matelas de son lit -- malheur !
Liu : Le lit entier pourrit, atteignant le corps. Malheur.
Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, utilisant la chair. Piège.
Shaughnessy : Écorcher le bon avec la peau ; inauspicieux.
Cleary (1) : Dépouiller même la peau sur le lit, malheur.
Cleary (2) : Dépouiller un lit jusqu'à la peau apporte le malheur.
Wu : Il arrache le matelas du lit. Il y aura un présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La calamité est très proche. Wilhelm/Baynes : C'est un malheur grave et immédiat. Blofeld : Cela présage que nous sommes très proches d'un terrible malheur. Ritsema/Karcher : Trancher près de la calamité en effet. Cleary (2) : Se rapprocher très près du désastre. Wu : Le danger est imminent.
Legge : Le danger est imminent. Le lit a été renversé. La personne de l'occupant est à la merci des destructeurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La calamité est imminente. Ni avertissement ni protection ne sont à venir. L'homme est à la merci des destructeurs.
Wing : Vous êtes exposé au danger. La calamité est imminente et vous êtes incapable de la repousser. Sans avertissement, vous êtes au seuil de la défaite.
Éditeur : C'est l'une des lignes les plus négatives du I Ching -- une image de destruction maximale. La traduction de Legge suggère que la sixième ligne dynamique peut être considérée comme l'occupant symbolique du lit -- c'est-à-dire, c'est sa peau qui est écorchée. Interprété psychologiquement, cela peut suggérer le Soi qui est en quelque sorte intégré dans ses complexes satellites.
Même au sommet de [la puissance de Hitler], il n'y avait pour lui ni Allemagne, ni troupes allemandes dont il se sentait responsable ; pour lui, il n'y avait -- d'abord inconsciemment, mais dans ses dernières années pleinement consciemment -- qu'une seule grandeur, une grandeur qui dominait sa vie et à laquelle son génie maléfique a tout sacrifié -- son propre ego. Colonel-Général Franz Halder
A. Vous détruisez l'Œuvre.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet menant les autres comme un chapelet de poissons, et obtenant pour eux la faveur qui éclaire les habitants du palais. Il y aura avantage de toutes les manières.
Wilhelm/Baynes : Un banc de poissons. La faveur vient par les dames de la cour. Tout agit pour favoriser.
Blofeld : Un chapelet de poissons symbolisant la haute faveur dont jouissent les servantes du palais -- tout est favorable. [Cette ligne semble quelque peu contredire l'augure fourni par cet hexagramme malchanceux. Dans de tels cas, ce qui est dit dans la ligne mobile doit être considéré comme particulièrement approprié à nos circonstances particulières ; c'est-à-dire qu'en dépit des conditions misérables qui prévalent, ceux qui reçoivent cette ligne mobile peuvent poursuivre leurs objectifs sans crainte d'échec.]
Liu : Un chapelet de poissons. La faveur vient par les femmes du palais. Tout est bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Enfilant des poissons. Utilisant les habitants du palais, faveur. Sans ne pas récolter.
Shaughnessy : Poissons enfilés ; mangeant le cuiseur à vapeur des hommes du palais ; il n'y a rien qui ne soit bénéfique.
Cleary (1) : Menant des poissons, obtenant la faveur par les dames de la cour ; bénéfique à tous égards.
Cleary (2) : Menant des poissons avec la faveur montrée aux dames de la cour, il y a un bénéfice général.
Wu : Comme une école de poissons, les dames de la cour sont conduites pour obtenir la faveur royale. Tout ira bien.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : À la fin, il n'y aura pas de rancune contre elle. Wilhelm/ Baynes : À la fin, ce n'est pas une erreur. Blofeld : Cela implique qu'en fin de compte, nous serons entièrement exempts de blâme. Ritsema/Karcher : Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas de rancune. Wu : Il n'y aura pas de ressentiment à la fin.
Legge : Avec la ligne cinq, le symbolisme change. Elle est la dirigeante de toutes les autres lignes magnétiques qui sont à sa disposition. Elles sont représentées comme des poissons (qui relèvent de la catégorie du yin), se suivant comme s'ils étaient enfilés ensemble. La dirigeante de ces lignes yin est loyale à la sixième ligne yang, le souverain légitime dans son palais, et elle conduit les autres vers lui pour profiter de ses faveurs. Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La cinquième ligne magnétique occupe la place la plus honorable dans la figure. Elle est une reine qui conduit ses sujets à obtenir les faveurs accordées aux habitants du palais. Elle n'a ni jalousie ni autre vice qui cherche à renverser le dirigeant."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les forces obscures subissent un changement, cédant à la forte influence de la bonté fondamentale des hommes.
Wing : Une situation inférieure commence à changer pour le mieux. Grâce à la coopération, les forces opposées peuvent se réunir pour un bénéfice mutuel. Il y a maintenant une possibilité de succès dans vos efforts.
Éditeur : C'est une image d'un pouvoir intermédiaire organisant des pouvoirs inférieurs pour soutenir (ou obtenir des faveurs de) un pouvoir supérieur. Interprété psychologiquement, on peut penser à l'ego, aux complexes archétypaux et au Soi, respectivement.
Le gouverneur d'un cercle est bien sûr son centre, autour duquel tout tourne. Dans le psychisme également, le centre est le maître de l'homme entier. Dans le domaine conscient, l'ego est le maître, mais dans cette sphère plus large, l'ego n'est qu'une voix parmi d'autres. Le dirigeant ici doit transcender l'ego. Il doit être une valeur suprapersonnelle qui peut commander l'allégeance et l'obéissance de l'ego, tout comme l'ego, par le développement de la conscience, vient à transcender les [complexes archétypaux]. Ce dirigeant, Jung l'a appelé le Soi. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Une synthèse approchante. Des forces disparates sont maîtrisées.
B. Des aperçus se présentent pour la contemplation.
C. Contemplez ce qui ne va pas dans la situation et intégrez vos forces.
Line 6
Legge: La sixième ligne, dynamique, montre son sujet comme un grand fruit qui n'a pas été mangé. L'homme supérieur retrouve le peuple comme un char qui le porte. Les hommes inférieurs par leur conduite renversent leurs propres demeures.
Wilhelm/Baynes: Il y a un grand fruit encore non mangé. L'homme supérieur reçoit un char. La maison de l'homme inférieur est fendue.
Blofeld: Le fruit mûr reste non mangé. [Peu de gens acceptent des conseils ou de l'aide, bien que l'homme supérieur soit prêt à leur en donner.] L'homme supérieur obtiendra un char, tandis que l'homme mesquin perdra sa propre maison. [Cette ligne présage une grande fortune pour les véritables vertueux ; car, à la fin, leur vertu est largement reconnue et les hommes se rallient à leur soutien. D'autre part, ceux qui jusqu'à présent ont réussi à obtenir de la bonne fortune par des méthodes malhonnêtes poursuivies à une époque où la vertu était éclipsée perdront tout ce qu'ils ont.]
Liu: Un grand fruit non mangé. L'homme supérieur acquiert un char. La maison de l'homme inférieur s'effondre.
Ritsema/Karcher: Le fruit mûr non pris. Un chun tzu acquérant un char. Les petites gens dépouillant la hutte.
Shaughnessy: Le fruit de pierre n'est pas mangé : le gentilhomme obtient un char, le petit homme écorche une gourde.
Cleary (1): Un fruit dur n'est pas mangé. La personne supérieure obtient un véhicule. La personne inférieure est dépouillée d'une maison.
Cleary (2): … Le leader obtient un véhicule. La petite personne, etc.
Wu: Le grand fruit n'est pas cueilli pour être mangé. Le jun zi gagne un char. Les petits hommes démolissent leurs abris. [C'est la seule ligne yang dans l'hexagramme, comme un gros fruit pas encore cueilli. Traduction : le seul yang restant non dépouillé par le yin. Voici le jun zi [chun tzu, homme supérieur] qui a le soutien du peuple. Malgré des revers temporaires, la bonté prévaut à la fin.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: L'homme supérieur se trouve dans un char : il est porté par le peuple. Les hommes inférieurs ont renversé leurs propres demeures, qui ne peuvent plus jamais leur être utiles. Wilhelm/Baynes: Il est porté par le peuple. "La maison de l'homme inférieur est fendue" : il finit par être inutile. Blofeld: Le char symbolise le soutien du peuple. Le misérable qui perd sa maison est finalement jugé inutile pour quoi que ce soit. Ritsema/ Karcher: Les gens ordinaires : l'endroit pour porter en effet. Complétant, ne permettant pas d'en profiter en effet. Cleary (2): Le leader (est) porté par le peuple. La petite personne est après tout inappropriée pour l'emploi. Wu: Parce que le peuple le soutient. Parce qu'ils ont détruit leur propre utilité.
Legge: La sixième ligne dynamique, malgré les tentatives contre elle, survit et acquiert une nouvelle vigueur. Le peuple chérit à nouveau son souverain, et les comploteurs ont œuvré à leur propre destruction.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le mal finit par provoquer sa propre disparition, et les bons moments reviennent.
L'homme acquiert une nouvelle vigueur, et le souverain est renforcé par le soutien public.
Wing: Les forces de Détérioration ont pris fin. Le pouvoir reviendra à des personnes de vision valable, qui gagneront à nouveau le soutien des autres. Les personnes inférieures sont détruites par leur propre mal, car sans pouvoir, la négativité se consume elle-même.
Éditeur: Fruit: Généralement, les résultats de toute action, bonne ou mauvaise : Un cumul de Karma. "Par leurs fruits, vous les reconnaîtrez." (Le contexte ici est favorable.) Char: Un véhicule, moyen de progression, façon de procéder. Il peut symboliser le psychisme comme le véhicule de l'évolution. Ici, l'homme supérieur (ou le Soi) a une "nouvelle façon de procéder." Peuple:"(Symbolique des) qualités mentales et émotionnelles inférieures ; les instincts et activités naturels non développés qui doivent être disciplinés et utilisés comme un moyen pour la manifestation du Soi." [Gaskell --Dictionnaire des Écritures et Mythes]. Demeure:dans le symbolisme de cette ligne, les demeures des hommes inférieurs sont les points focaux des forces autonomes et non régénérées au sein du psychisme : désirs, appétits, etc. Mais maintenant ces foyers sont renversés, donc les forces inférieures n'ont plus "de foyer." En général, cette ligne nous dit que le temps de désintégration est passé ou changera bientôt pour le mieux. Comme Legge le souligne dans son commentaire sur l'hexagramme : "La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines."
Heureux est l'homme vertueux, car il se nourrira du fruit de ses actes ; Malheur au méchant, le mal est sur lui, il sera traité selon ses actions. Isaïe 3: 10-11
A. Les conséquences des actions passées ne se sont pas encore manifestées, ou vous n'avez pas encore assimilé un aperçu concernant une séparation naturelle des éléments positifs et négatifs dans la situation. Cependant, une réorganisation et une nouvelle synthèse des forces sont imaginées et la stabilité est en train d'être rétablie.
Autres titres : Révolution(s), Transformation, Écorchage, Le Bride, Le Symbole du Changement, Mue, Cuir, Peau, Mue, Couper, Changer, Changement Radical, Renverser
Jugement
Legge : Métamorphose est crue seulement après qu'elle ait été accomplie. La fermeté correcte abolit le regret et apporte un progrès réussi.
Wilhelm/Baynes :Révolution. Le jour même, on vous croit. Suprême succès, favorisant la persévérance. Le remords disparaît.
Blofeld : Révolution. Ce n'est qu'au jour de son achèvement que les hommes y croiront -- succès sublime ! La détermination dans une voie juste apporte récompense ; le regret disparaît ! [Très souvent, cela signifie rénovation, comme du caractère, etc. Mais cela peut aussi signifier exactement ce qu'il dit ; Confucius, bien qu'il considérait la loyauté envers le souverain comme l'une des plus hautes vertus, reconnaissait que les hommes mauvais perdent leur droit de régner par leurs excès, et il est probable que cette notion le précède de plusieurs siècles.]
Liu : Révolution. Quand le jour approprié viendra, le peuple y croira. Grand succès. Il est bénéfique de continuer. Le remords disparaît.
Ritsema/Karcher : Écorchage ; avant-zenith soleil, alors conformant. Printemps Croissance Récolte Essai. Repentir éteint. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dépouillement d'une couverture protectrice. Il souligne que changer radicalement et renouveler la façon dont vous vous présentez est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Le Bride : le jour si alors retour ; réception première ; bénéfique de déterminer ; le regret est parti.
Cleary (1) : Dansrévolution, le soleil du soi est vérité : C'est créatif, développemental, fructueux et parfait. Le regret disparaît. [Dans les anciens textes, quand il est dit que l'élixir alchimique est dans les gens, mais qu'ils doivent d'abord raffiner le soi et attendre le moment propice, cela signifie faire une purge radicale de toute la pollution des influences passées et ne laisser aucun défaut dans le cœur.]
Cleary (2) :Changement est cru le jour où il est complété. C'est très réussi, bénéfique si correct. Le regret disparaît.
Wu : Réforme indique que la révolution deviendra crédible quand le moment sera venu. De cette manière, elle est grande et pénétrante et avantageuse d'être persévérante. Le regret disparaîtra.
L'Image
Legge : Un feu dans le marais -- l'image de Métamorphose. L'homme supérieur synchronise ses calculs astronomiques pour clarifier les temps et les saisons.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le lac : l'image deRévolution. Ainsi l'homme supérieur met en ordre le calendrier et rend les saisons claires.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur régule le calendrier et assure ainsi que les hommes comprennent bien les temps et les saisons.
Liu : Dans le lac, le feu -- cela symbolise Révolution. L'homme supérieur fait un calendrier, arrangeant clairement les saisons.
Ritsema/Karcher : Marais centre possédant feu. Écorchage. Un chun tzu utilise la régulation du temps pour éclairer les saisons.
Cleary (1) : Il y a du feu dans un lac, changement. Ainsi les personnes supérieures font un calendrier et clarifient les saisons.
Cleary (2) : Feu dans un lac – changement. Les dirigeants font des calendriers pour définir les saisons.
Wu : Il y a du feu sous le marais ; c'est Réforme. Ainsi, le jun zi est inspiré pour développer un système calendaire pour garder le temps.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Métamorphose, l'Eau et le Feu s'éteignent mutuellement. Quand deux filles avec des points de vue opposés vivent ensemble, le changement est inévitable ; mais après que le changement soit accompli, la foi lui est accordée : La clarté apporte la bonne humeur et le progrès par ce qui est correct. Quand une transformation est correctement accomplie, toute occasion de regret disparaît. Le ciel et la terre subissent leurs changements, et les quatre saisons accomplissent leurs fonctions. Les dirigeants d'autrefois transformaient l'état conformément à la volonté du ciel et en réponse aux souhaits des hommes. Grand en effet est ce qui se passe en temps de changement.
Legge : Le caractère écrit traduit par Métamorphose est utilisé ici dans le sens de changement. Initialement utilisé pour la peau d'un animal ou d'un oiseau, il a reçu la signification de changement à une époque très ancienne. La figure traite du sujet des changements qui sont nécessaires dans l'état du pays. La nécessité du changement est reconnue, et des indices sont donnés quant à l'esprit et à la manière dont ils devraient être réalisés.
Le Jugement suppose que le changement est généralement perçu par les gens avec suspicion et aversion, et ne devrait donc pas être fait hâtivement. [Cela peut se référer à des complexes intérieurs, des habitudes, etc. – Ed.] Quand la nécessité du changement a été prouvée au préalable et ensuite réalisée avec une fermeté correcte, alors le résultat sera satisfaisant.
Le trigramme inférieur est le symbole du Feu et le supérieur de l'Eau. L'eau éteint le feu, et le feu assèche l'eau. Chacun "change" l'autre. Le trigramme inférieur est aussi la deuxième fille et le supérieur est la plus jeune fille. Dans le schéma des trigrammes, ces deux-là sont considérées comme mutuellement incompatibles.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Cachée dans son cocon, la chenille devient un papillon -- qui le croirait jusqu'à ce que la Métamorphose soit complète ?
L'Homme Supérieur reconnaît que les séquences célestes créent des changements seulement quand ils sont dus ; il agit donc en accord avec les exigences des temps.
Le quarante-neuvième hexagramme fait une analogie entre la Métamorphose naturelle des peaux d'animaux et la manière appropriée de considérer les changements radicaux dans le gouvernement. Les lignes un, cinq et six se réfèrent toutes à la peau, et deux, trois et quatre se réfèrent à la politique. L'idée générale est que les transformations radicales se produisent à leur propre rythme naturel -- elles ne peuvent pas être forcées avec succès plus que les œufs ne peuvent éclore avant leur temps. L'Image fait ce point dans sa référence à la corrélation céleste des saisons.
Il y a un temps pour tout,
Un temps pour chaque occupation sous le ciel :
Un temps pour naître,
Un temps pour mourir ;
Un temps pour planter,
Un temps pour déraciner ce qui a été planté (etc)...
Ecclésiaste 3: 1-2
Une fois que l'on assume la responsabilité consciente du Travail, il vient une longue période indéfinie où l'on travaille sans cesse sans aucun résultat visible. Les images de rêve et les méditations du I Ching indiqueront que des progrès sont réalisés, mais la vie de l'ego dans l'espace-temps consiste en un labeur apparemment infructueux au service d'un idéal transcendantal. C'est une expérience universelle -- cela arrive à tous ceux qui entreprennent le Travail. Dans la Tradition Mystérieuse Occidentale, cela est connu comme la Nuit Noire de l'Âme. (Voir l'Hexagramme Numéro-36 pour plus d'informations sur ce phénomène inévitable.)
La Personnalité subit une "mort" volontaire, abandonnant tout ce qu'elle croit être. Le plus difficile est que ce sacrifice initiatique, cette reddition totale de la vie, doit précéder l'expérience de la conscience cosmique. On est tenu de renoncer à la totalité de son être, à sa propre vie, dans une obscurité relative, mais dans la foi qu'il y aura une résurrection dans la Lumière. R. Wang -- Le Tarot Qabalistique
Interprétée psychologiquement, Métamorphose signifie que des changements se produisent dans le psychisme inconscient, mais ne vous attendez pas à ce qu'ils se manifestent avant que leur croissance ne soit complète. L'ego doit reconnaître cela et persévérer avec le Travail, même lorsque le "bon sens" conseille le contraire. C'est une période de probation et d'épreuve, et nombreux sont ceux qui échouent au test.
Il n'y a pas de raccourci sans entraver la croissance ou retarder le schéma de flux de l'Âme, jusqu'à ce que chaque fonction physique ou psychologique ait été correctement connectée ou développée ... De nombreux aspirants ne perçoivent pas cette loi et deviennent impatients et même perdent la foi lorsque la Providence semble retenir. Rien ne se produit en dehors de son temps car cela fait partie d'une séquence dans le grand cycle cosmique qui déploie le Grand Dessein de l'Existence. Z.B.S. Halevi -- Kabbale et Exode
Si cette terrible épreuve offre une quelconque consolation, c'est que d'autres ont fait le voyage avant vous, et ont survécu. Gardez la foi que, dans l'imagerie de cet hexagramme, le trigramme inférieur de Perception Claire suivant le trigramme supérieur de Bonne Humeur vous guidera à travers la plus difficile de toutes les transformations.
Là où la question du sens ultime est constellée, la transformation finira par se produire, même si ce n'est qu'au prix de beaucoup de souffrances. E. C. Whitmont -- La Quête Symbolique