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Retour 24.3.5.6 37 La famille

Redécouvrez votre véritable chemin et laissez l'harmonie vous guider chez vous.

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La famille

Visant à enseigner
On éprouve de la peine pour ceux qui ont à moitié compris les choses.
taoscopy.com

Retour 24
Faites une pause, réfléchissez et recommencez.
Acceptez le changement et le renouveau.


Line 3
Revenir à plusieurs reprises peut être dangereux, mais si l'on est prudent, il n'y a pas de reproche.


Line 5
Un retour fait avec des intentions nobles est exempt de regret.


Line 6
Un retour fait dans la confusion mène au malheur.
Il est important d'agir avec clarté et détermination.


La famille 37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille.
Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.



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Lectures originales

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Retour


Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.

Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.

Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).

Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]

Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]

Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.

Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.

 

L'Image

Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.

Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.

Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.

Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.

Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.

Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?

Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.

La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.

"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.

Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.

Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.

Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.

La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.

Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour.
Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme

Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.

Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs.
Gershom Scholem -- Kabbale

Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.

"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.

Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine.
Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme

Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.

Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait.
Black Elk


Line 3

Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui a fait des retours répétés. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Retour répété. Danger. Pas de blâme.

Blofeld : Retours fréquents -- problème, mais pas d'erreur !

Liu : Retours fréquents. Danger. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Retour imminent. Adversité. Sans faute.

Shaughnessy : Retour séquencé ; danger ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Retour répété ; danger, pas de faute.

Cleary (2) : Le retour répété est de la diligence. Il n'y a pas de faute.

Wu : Celui qui retrouve le Retour après l'avoir perdu à plusieurs reprises sera dans une position périlleuse, mais sans blâme. [La personne semble incapable de rester sur la bonne voie, mais parvient à corriger son erreur à chaque fois dès qu'elle la connaît. Une combinaison de vacillation et d'effort pour être juste lui vaut une note de passage.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Malgré ses nombreux retours, il n'y aura pas d'erreur car elle vise la droiture. Wilhelm/Baynes : Le danger du retour répété est, dans son sens essentiel, une délivrance du blâme. Blofeld : Cela signifie que nous ne sommes en aucun cas à blâmer pour le problème. Ritsema/Karcher : Droit, sans faute en effet. Cleary (2) : La diligence du retour répété est sans faute si elle est juste. Wu : Le péril de perdre à plusieurs reprises le Retour est en principe sans blâme.

Legge : La ligne trois est magnétique dans la place dynamique au sommet du trigramme du Mouvement. Tout problème peut être évité par la prudence et la conscience du danger.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est changeant, s'écartant à maintes reprises du bon chemin en raison de son désir incontrôlé d'avantages apparents et y revenant pour des solutions apparemment meilleures. Aucun grand blâme ne lui sera attaché, mais il y a encore un certain danger.

Wing : Cette position indique le type de personne qui vacille constamment en raison des avantages imaginés d'autres chemins. Ce genre d'expérimentation pourrait être dangereux, mais est surtout une gêne pour tous les concernés. Il est indiqué que la situation s'améliorera néanmoins.

Éditeur : Implicite ici est l'idée qu'il y a de nombreuses leçons à apprendre et à renforcer lorsque l'on entreprend le Travail, et l'incertitude et la vacillation sont à prévoir. Souvent, nous attendons plus de nous-mêmes que ce que nous sommes capables de réaliser. On n'apprend pas à être alpiniste en tentant immédiatement de gravir le mont Everest. Le Travail est une tâche de nombreuses vies, impliquant l'intégration pas à pas de nombreux complexes disparates au sein de la psyché. Parfois, nous pouvons nous écarter du chemin, mais tant que nous restons engagés dans le Travail, nous devons toujours revenir -- espérons-le après avoir appris quelque chose de notre détour temporaire. Ce n'est pas une justification pour un manque de volonté, mais c'est une reconnaissance que de tels échecs existent ici dans le Monde des Sens. L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen peut être trompeuse -- la clause "pas de blâme" ou "pas d'erreur" dans la ligne originale découle de notre reconnaissance que nous nous sommes écartés du chemin et sommes déterminés à y revenir, pas généralement que nous sommes entièrement exempts de culpabilité. D'un autre côté, la ligne peut parfois représenter un problème récurrent dans lequel le blâme personnel n'est pas un facteur évident : il faut simplement y faire face jusqu'à ce qu'il soit résolu. (Par exemple, un problème que d'autres n'ont pas intégré, qu'ils continuent de vous imposer.) Dans son interprétation la plus négative, la ligne image une condition chronique.

Les relations qui nous éveillent, nous attirent ou nous repoussent incarnent les "grands thèmes" archétypaux qui ont été actualisés plus ou moins adéquatement dans notre enfance par nos rencontres parentales ; maintenant elles nous confrontent encore et encore, nous faisant renouveler de vieilles rencontres ou nous faisant compléter ou compenser ce qui est encore incomplet.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Une situation non résolue se présente à nouveau.

B. L'image suggère une vacillation de la volonté.

C. Vous devrez le refaire jusqu'à ce que vous le fassiez correctement.

D. Un récidiviste -- vous n'avez pas encore pris en main un vieux problème.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le retour noble de son sujet. Il n'y aura pas de raison de se repentir.

Wilhelm/Baynes : Retour noble de cœur. Pas de remords.

Blofeld : Retour pour un but élevé -- pas de regret !

Liu : Retour bienveillant. Pas de remords.

Ritsema/Karcher : Retour magnanime. Sans repentir.

Shaughnessy : Retour épais ; il n'y a pas de regret.

Cleary (1) : Retour attentif ; pas de regret.

Wu : Il atteint le Retour avec assiduité. Il n'y aura pas de regret.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela est dû à son effort pour se perfectionner en accord avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : Central, donc il est capable de se tester. Blofeld : Cette ligne médiane (du trigramme supérieur) implique un examen critique de soi. Ritsema/Karcher : Centrage provenant de l'ancêtre en effet. Cleary (2) : Retour attentif sans regret est une réflexion équilibrée sur soi-même. Wu : Depuis une position centrale, il s'examine lui-même.

Legge : La ligne cinq est dans la place centrale d'honneur, et au milieu du trigramme de la Docilité ; d'où son auspice.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme fait une récupération noble de cœur en affrontant carrément ses propres lacunes plutôt qu'en s'appuyant sur des excuses triviales.

Wing : Vous êtes conscient de la nécessité d'un nouveau départ et avez le courage de faire le changement. En observant vos défauts avec objectivité et résolution en ce moment, vous acquerrez la force de caractère nécessaire pour les surmonter.

Éditeur : Le commentaire de Wilhelm décrit une situation de test : "(La ligne) est centrale ; par conséquent, il est possible pour elle de se tester et ainsi de trouver un moyen de revenir de toutes les erreurs. La relation avec la (première ligne) n'est pas suggérée par des liens externes, elle représente donc une décision libre et noble de cœur." Blofeld : "examen critique de soi" dans le commentaire confucéen répète cette idée, tout comme Cleary : “Réflexion équilibrée sur soi-même.”

La récupération de l'unité originale ne peut se faire sans l'aide de l'homme, pour laquelle il a été créé et envoyé dans le lieu des coquilles qui est notre monde. La restauration de l'unité originale est une entreprise collective que chaque individu doit entreprendre pour lui-même, car la restauration de son âme exilée est sa propre responsabilité.
C. Ponce -- Kabbalah

A. On teste sa volonté en revenant au Travail.

B. L'auto-examen révèle vos déficiences. Une fois qu'elles sont reconnues, recentrez votre perception.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet tout égaré sur le sujet du retour. Il y aura du mal. Il y aura des calamités et des erreurs. Si avec ses vues elle met les troupes en mouvement, la fin sera une grande défaite, dont les conséquences s'étendront au dirigeant de l'État. Même dans dix ans, elle ne pourra pas réparer le désastre.

Wilhelm/Baynes : Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.

Blofeld : Un retour confus -- malheur ! Des désastres et des blessures menacent. Des armées mises en marche, mais finalement une grande défaite a lieu. Le désastre est sur le point de frapper le dirigeant et pendant au moins dix ans, il n'y a aucun espoir de redresser la situation.

Liu : Retour confus. Malheur, désastre. Si il y a une bataille, il y aura une grande défaite. Le dirigeant de la nation rencontrera un désastre, et il (Sic) sera incapable d'attaquer pendant dix ans. [À ce moment, le calme assure la bonne fortune, mais l'action mène au malheur.]

Ritsema/Karcher : Retour trompeur. Piège. Possédant Calamité [et] Erreur. En se servant de légions en mouvement : en complétant, possède une grande destruction. En utilisant le chef de la ville : piège. Culminant tendant vers dix ans - ne contrôlant pas la punition.

Shaughnessy : Retour perdu ; inauspicieux. Il y a cette inspection, ici avec des troupes en mouvement ; à la fin, il y aura une grande défaite, avec son seigneur d'État ; inauspicieux ; jusqu'à la dixième année, vous ne pouvez pas le redresser.

Cleary (1) : S'écarter du retour est mauvais ; il y a des ennuis. Une expédition militaire se terminera par une grande défaite, qui est désastreuse même pour le dirigeant de la nation ; même dans dix ans, il

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La famille


Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.

Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.

Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.

Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.

Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]

Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.

Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]

Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]

 

L'Image

Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.

Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.

Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.

Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.

Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.

Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.

Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.

Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.

La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.

La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.

Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.

L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.

En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :

La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées.
D.H. Smith -- Confucius

Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :

Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ?
Platon -- La République

Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :

Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume.
L'Évangile Gnostique Selon Thomas

Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.

Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source.
R. Assagioli – Psychosynthèse

Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.

Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions.
R. Assagioli -- Psychosynthèse