Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.
Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]
Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]
Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.
Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.
Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.
Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.
Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?
Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.
La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.
"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.
Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.
Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.
Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.
La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.
Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.
Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs. Gershom Scholem -- Kabbale
Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.
"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.
Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.
Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait. Black Elk
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le retour admirable de son sujet. Il y aura de la bonne fortune.
Blofeld : Un retour béni par le ciel -- bonne fortune !
Liu : Retour tranquille. Bonne fortune. [Il est bénéfique de s'appuyer sur une personne influente.]
Ritsema/Karcher : Abandonner le retour. Significatif.
Shaughnessy : Retour bienfaisant ; de bon augure.
Cleary (1) : Bon retour ; de bon augure.
Wu : Celui qui admire le retour trouvera de l'auspiciousité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa condescendance envers le sujet vertueux de la ligne ci-dessous. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune d'un retour tranquille dépend de la subordination à un homme bon. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de notre traitement des autres avec bienveillance. Ritsema/Karcher : En utilisant l'humanité en dessous en effet. Cleary (2) : Vient par une humble bienveillance. Wu : (Cela) est dû à sa soumission à celui qui a l'amour pour l'humanité.
Legge : La ligne deux est à sa place appropriée et centrale, mais elle est magnétique. Cela est plus que compensé par son adhésion à la ligne un -- la cinquième ligne n'étant pas un corrélat approprié. Ainsi, son retour est qualifié d'excellent ou admirable. Le sujet vertueux de la première ligne est dans la ligne deux appelé zhen, le "bienveillant" ou "aimant". C'est le seul cas dans tout le symbolisme de l'I Ching où nous trouvons ce terme utilisé comme adjectif. Il est emphatique ici pour "Humanité" -- l'homme dans son état idéal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fait un retour admirable grâce à un acte de maîtrise de soi.
Cela est facilité par l'exemple d'un homme bon.
Wing : Il est beaucoup plus facile de faire la bonne chose quand on est en bonne compagnie. Suivre de bons exemples vous mènera au succès.
Éditeur : Le sens de la ligne est dérivé de son allégeance à la ligne numéro un. Cela peut être interprété comme une subordination à un idéal élevé ou à un principe d'intégration. Si nous considérons le commentaire de Legge sur le concept de zhen comme l'amour dans le sens le plus élevé de l'unité/l'union, alors la ligne suggère un retour à un principe d'amour, d'unité ou même au Suprême Ultime lui-même.
Le monde évolue en spirales, et nos plus grands philosophes modernes approchent d'un endroit dans leur orbite mentale où ils se retrouvent à nouveau en conjonction avec des esprits comme Pythagore et Platon. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Suggère la subordination tranquille de l'ego à un principe supérieur.
B. Renoncez à votre prétention à l'action et revenez au Travail.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui a fait des retours répétés. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Retour répété. Danger. Pas de blâme.
Blofeld : Retours fréquents -- problème, mais pas d'erreur !
Liu : Retours fréquents. Danger. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Retour imminent. Adversité. Sans faute.
Shaughnessy : Retour séquencé ; danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Retour répété ; danger, pas de faute.
Cleary (2) : Le retour répété est de la diligence. Il n'y a pas de faute.
Wu : Celui qui retrouve le Retour après l'avoir perdu à plusieurs reprises sera dans une position périlleuse, mais sans blâme. [La personne semble incapable de rester sur la bonne voie, mais parvient à corriger son erreur à chaque fois dès qu'elle la connaît. Une combinaison de vacillation et d'effort pour être juste lui vaut une note de passage.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Malgré ses nombreux retours, il n'y aura pas d'erreur car elle vise la droiture. Wilhelm/Baynes : Le danger du retour répété est, dans son sens essentiel, une délivrance du blâme. Blofeld : Cela signifie que nous ne sommes en aucun cas à blâmer pour le problème. Ritsema/Karcher : Droit, sans faute en effet. Cleary (2) : La diligence du retour répété est sans faute si elle est juste. Wu : Le péril de perdre à plusieurs reprises le Retour est en principe sans blâme.
Legge : La ligne trois est magnétique dans la place dynamique au sommet du trigramme du Mouvement. Tout problème peut être évité par la prudence et la conscience du danger.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est changeant, s'écartant à maintes reprises du bon chemin en raison de son désir incontrôlé d'avantages apparents et y revenant pour des solutions apparemment meilleures. Aucun grand blâme ne lui sera attaché, mais il y a encore un certain danger.
Wing : Cette position indique le type de personne qui vacille constamment en raison des avantages imaginés d'autres chemins. Ce genre d'expérimentation pourrait être dangereux, mais est surtout une gêne pour tous les concernés. Il est indiqué que la situation s'améliorera néanmoins.
Éditeur : Implicite ici est l'idée qu'il y a de nombreuses leçons à apprendre et à renforcer lorsque l'on entreprend le Travail, et l'incertitude et la vacillation sont à prévoir. Souvent, nous attendons plus de nous-mêmes que ce que nous sommes capables de réaliser. On n'apprend pas à être alpiniste en tentant immédiatement de gravir le mont Everest. Le Travail est une tâche de nombreuses vies, impliquant l'intégration pas à pas de nombreux complexes disparates au sein de la psyché. Parfois, nous pouvons nous écarter du chemin, mais tant que nous restons engagés dans le Travail, nous devons toujours revenir -- espérons-le après avoir appris quelque chose de notre détour temporaire. Ce n'est pas une justification pour un manque de volonté, mais c'est une reconnaissance que de tels échecs existent ici dans le Monde des Sens. L'interprétation de Blofeld du commentaire confucéen peut être trompeuse -- la clause "pas de blâme" ou "pas d'erreur" dans la ligne originale découle de notre reconnaissance que nous nous sommes écartés du chemin et sommes déterminés à y revenir, pas généralement que nous sommes entièrement exempts de culpabilité. D'un autre côté, la ligne peut parfois représenter un problème récurrent dans lequel le blâme personnel n'est pas un facteur évident : il faut simplement y faire face jusqu'à ce qu'il soit résolu. (Par exemple, un problème que d'autres n'ont pas intégré, qu'ils continuent de vous imposer.) Dans son interprétation la plus négative, la ligne image une condition chronique.
Les relations qui nous éveillent, nous attirent ou nous repoussent incarnent les "grands thèmes" archétypaux qui ont été actualisés plus ou moins adéquatement dans notre enfance par nos rencontres parentales ; maintenant elles nous confrontent encore et encore, nous faisant renouveler de vieilles rencontres ou nous faisant compléter ou compenser ce qui est encore incomplet. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une situation non résolue se présente à nouveau.
B. L'image suggère une vacillation de la volonté.
C. Vous devrez le refaire jusqu'à ce que vous le fassiez correctement.
D. Un récidiviste -- vous n'avez pas encore pris en main un vieux problème.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet se déplaçant au centre parmi ceux représentés par les autres lignes divisées, et pourtant revenant seule à son chemin propre.
Wilhelm/Baynes : Marchant au milieu des autres, on revient seul.
Blofeld : Partant en compagnie, mais revenant seul. [Cela suggère que nos compagnons essaieront (ou essaient) de nous égarer et que nous devons les laisser avancer seuls.]
Liu : On marche parmi les autres mais on revient seul. [C'est le moment de s'améliorer.]
Ritsema/Karcher : Mouvement centré, retour solitaire.
Shaughnessy : Dans les rangs, il y a un retour solitaire.
Cleary (1) : Voyageant au centre, revenant seul.
Wu : Étant au milieu, il trouve seul le Retour.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est de poursuivre le chemin approprié. Wilhelm/ Baynes : On revient seul, et ainsi on suit le bon chemin. Blofeld : Ce retour solitaire est nécessaire si l'on veut suivre le chemin de la droiture. Ritsema/ Karcher : En utilisant l'adhésion au tao en effet. Cleary (2) : (Cela) se fait en suivant le chemin. Wu : Parce qu'il suit le principe.
Legge : La ligne quatre diffère de toutes les autres lignes magnétiques en ce qu'elle est la seule à avoir un corrélat approprié dans la ligne un. Par conséquent, son parcours est différent en conséquence.
Wilhelm : … [La ligne quatre] est au milieu de lignes faibles, et est elle-même complaisante et dans une position faible. On pourrait en déduire un manque d'initiative. Mais la ligne est en relation de correspondance avec le neuf fort au début, d'où le retour solitaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est superficiellement connecté avec des personnes inférieures mais plus profondément attaché à un ami noble.
Wing : Votre milieu actuel est inférieur. Vous avez pris conscience de la possibilité d'un changement pour le mieux et souhaitez aller dans cette direction. Sachez que vos amis peuvent ne pas vous suivre. Votre chemin pourrait être solitaire.
Éditeur : Dans un sens intérieur, cela peut se référer à des émotions conflictuelles et à la manière correcte de les gérer. Le commentaire confucéen suggère la paraphrase : "Faites ce qui est juste ou approprié dans la situation en question." Cela est indiqué par l'alliance appropriée de la ligne avec son puissant corrélat de première ligne. Le commentaire de Wilhelm sur l'hexagramme se lie au symbolisme de la ligne quatre : “Ainsi, la [ligne] conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, pas plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques.”
Qu'est-ce qui, en fin de compte, pousse un homme à suivre son propre chemin et à sortir de l'identité inconsciente avec la masse comme d'un brouillard enveloppant ? ... C'est ce qu'on appelle communément la vocation : un facteur irrationnel qui destine un homme à s'émanciper du troupeau et de ses chemins bien tracés. La véritable personnalité est toujours une vocation et met sa confiance en elle comme en Dieu, malgré le fait que, comme dirait l'homme ordinaire, ce n'est qu'un sentiment personnel. Mais la vocation agit comme une loi de Dieu à laquelle il n'y a pas d'échappatoire. Le fait que beaucoup d'hommes qui suivent leur propre chemin finissent en ruine ne signifie rien pour celui qui a une vocation. Il doit obéir à sa propre loi, comme si c'était un démon lui murmurant de nouveaux et merveilleux chemins. Quiconque a une vocation entend la voix de l'homme intérieur : il est appelé. Jung -- Le Développement de la Personnalité
A. Ignorez l'influence des forces contraires et revenez sur la bonne voie. (Cessez de vous comparer aux autres.)
B. Suivez votre gnose intérieure, pas l'opinion conventionnelle.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le retour noble de son sujet. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Retour noble de cœur. Pas de remords.
Blofeld : Retour pour un but élevé -- pas de regret !
Liu : Retour bienveillant. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Retour magnanime. Sans repentir.
Shaughnessy : Retour épais ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Retour attentif ; pas de regret.
Wu : Il atteint le Retour avec assiduité. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à son effort pour se perfectionner en accord avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : Central, donc il est capable de se tester. Blofeld : Cette ligne médiane (du trigramme supérieur) implique un examen critique de soi. Ritsema/Karcher : Centrage provenant de l'ancêtre en effet. Cleary (2) : Retour attentif sans regret est une réflexion équilibrée sur soi-même. Wu : Depuis une position centrale, il s'examine lui-même.
Legge : La ligne cinq est dans la place centrale d'honneur, et au milieu du trigramme de la Docilité ; d'où son auspice.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fait une récupération noble de cœur en affrontant carrément ses propres lacunes plutôt qu'en s'appuyant sur des excuses triviales.
Wing : Vous êtes conscient de la nécessité d'un nouveau départ et avez le courage de faire le changement. En observant vos défauts avec objectivité et résolution en ce moment, vous acquerrez la force de caractère nécessaire pour les surmonter.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm décrit une situation de test : "(La ligne) est centrale ; par conséquent, il est possible pour elle de se tester et ainsi de trouver un moyen de revenir de toutes les erreurs. La relation avec la (première ligne) n'est pas suggérée par des liens externes, elle représente donc une décision libre et noble de cœur." Blofeld : "examen critique de soi" dans le commentaire confucéen répète cette idée, tout comme Cleary : “Réflexion équilibrée sur soi-même.”
La récupération de l'unité originale ne peut se faire sans l'aide de l'homme, pour laquelle il a été créé et envoyé dans le lieu des coquilles qui est notre monde. La restauration de l'unité originale est une entreprise collective que chaque individu doit entreprendre pour lui-même, car la restauration de son âme exilée est sa propre responsabilité. C. Ponce -- Kabbalah
A. On teste sa volonté en revenant au Travail.
B. L'auto-examen révèle vos déficiences. Une fois qu'elles sont reconnues, recentrez votre perception.
Autres titres : Percée, Le Symbole de la Décision, Résolution, Détermination, Séparation, Élimination de la Corruption, Éradication
Jugement
Legge : Reconnaissant les risques liés à la poursuite pénale, la justice exige une preuve résolue de la culpabilité du coupable devant la cour royale. On informe sa propre ville que la force armée n'est pas nécessaire. De cette manière, le progrès est assuré.
Wilhelm/Baynes :Percée. Il faut résolument faire connaître l'affaire à la cour du roi. Cela doit être annoncé honnêtement. Danger. Il est nécessaire d'informer sa propre ville. Il ne sert à rien de recourir aux armes. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld :Résolution. Lorsqu'une proclamation est faite à la cour du roi, la franchise dans la révélation de l'état réel des choses est dangereuse. [Dans les affaires vitales, la franchise peut s'avérer dangereuse.] En faisant des annonces aux habitants de sa propre ville, il n'est pas approprié pour le dirigeant de porter des armes. [Il est préférable de faire confiance à notre propre peuple.] Il est favorable d'avoir un objectif (ou une destination).
Liu :Détermination. Quelqu'un est fier à la cour du roi, et le roi lui fait confiance. Si l'on expose la vérité, danger. Il faut le dire à son propre peuple. L'utilisation de la force n'est pas bénéfique. Il est bénéfique de faire autre chose. [Vous devez décider comment gérer une situation avant qu'elle n'atteigne un point dangereux, sinon les choses suivront leur propre cours et vous submergeront.]
Ritsema/Karcher :Séparation, affichant une tendance vers les chambres royales. Conformément, criant, possédant l'adversité. Notification provenant de la capitale. Ne pas récolter : approcher des armes. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de séparation et de directions divergentes. Il souligne que diviser résolument vos énergies est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Résolution : Élevé à la cour royale, retournant en criant ; il y a danger. Annonçant depuis le ciel ; il n'est pas bénéfique de réguler les belligérants ; il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Séparation est louée à la cour royale. L'appel de la vérité implique un danger. En s'adressant à son propre domaine, il n'est pas bénéfique d'aller directement à la guerre, mais il est bénéfique d'aller quelque part. [La cour royale est le lieu de résidence du dirigeant de l'esprit, où le vrai et le faux sont distingués.]
Cleary (2) :Décision est soulevée à la cour royale. Une déclaration sincère implique un danger, etc.
Wu :Éradication indique une déclaration vaniteuse à la cour royale d'une part, et un appel concerté à la vigilance d'autre part. Il est essentiel de faire connaître le danger au peuple, mais de ne pas recourir à la force maintenant. Il est avantageux d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : L'image des eaux d'un marais montant au-dessus du ciel forme Résolution. L'homme supérieur, conformément à cela, ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'est élevé jusqu'au ciel : l'image de la Percée. Ainsi, l'homme supérieur dispense des richesses vers le bas et s'abstient de reposer sur sa vertu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux aspiré vers le ciel. L'Homme Supérieur distribue ses émoluments à ceux d'en bas ; habitant dans la vertu, il les renonce.
Liu : Le lac monte au ciel, symbolisant la Détermination. L'homme supérieur distribue la richesse en dessous de lui, sans afficher ses faveurs.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport au ciel.Séparation. Un chun tzu utilise l'expansion des bénéfices pour s'étendre vers le bas. Un chun tzu utilise la résidence dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à l'acquisition, TE : acquérir ce qui fait qu'un être est ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'humidité monte au ciel, qui s'en sépare. Ainsi, les personnes supérieures distribuent des bénédictions pour atteindre ceux d'en bas, tout en évitant la présomption de vertu. [Après que les gens se soient mêlés aux conditionnements temporels, la conscience discriminatoire prend en charge les affaires ; le vin et le sexe les distraient de la réalité, l'attrait de la richesse dérange leur nature, les émotions et les désirs jaillissent d'un coup, les pensées et les ruminations surgissent en un enchevêtrement, et le dirigeant de l'esprit est perdu dans la confusion. Parce que l'habitude devient une seconde nature sur une longue période, elle ne peut pas être supprimée brusquement. Il est nécessaire de travailler sur la question de manière sereine et équanime, selon le temps : Finalement, la discrimination cessera, et l'esprit originel reviendra ; l'esprit humain se sublimera et l'esprit du Tao sera complet – à nouveau vous verrez le soi originel.]
Cleary (2) : … S'ils présumaient de leur vertu, ils seraient ressentis.
Wu : Le marais monte au ciel ; c'est Éradication. Ainsi, le jun zi distribue ses émoluments à ceux d'en bas et répugne à monopoliser les vertus.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Résolution est le symbole du déplacement ou de la suppression. Nous voyons les lignes dynamiques déplacer la ligne magnétique. La figure affiche les attributs de Force et de Joie. Il y a déplacement, mais l'harmonie continue. L'exposition de la culpabilité du criminel à la cour royale est montrée par la ligne magnétique montée sur cinq lignes dynamiques. La prise de conscience du danger et l'appel à la justice rendent la question claire. S'il a recours aux armes, ce qu'il préfère sera bientôt épuisé. Lorsque l'avance des lignes dynamiques sera complète, il y aura une fin au déplacement.
Legge :Résolution représente le troisième mois lorsque le dernier vestige de l'hiver, représenté par la sixième ligne, est sur le point de disparaître avant l'avance de l'été. La seule ligne yin en haut symbolise un homme inférieur, un prince féodal ou un haut ministre qui corrompt le gouvernement. Les cinq lignes yang en dessous sont les représentants du bon ordre. La leçon de l'hexagramme est comment éliminer la corruption du royaume. Celui qui voudrait faire cela doit le faire par la force de son caractère plus que par la force des armes. Ne jamais oublier la nature dangereuse de son entreprise, il doit dénoncer ouvertement le criminel à la cour et éveiller la sympathie générale à sa cause. Parmi ses propres adhérents ("Dans sa propre ville"), il doit empêcher toute tendance à recourir au conflit armé. En tant qu'homme d'État digne, il n'est pas motivé par des sentiments privés.
Hu Ping-wen dit : "Si un seul homme inférieur reste, il suffit pour rendre l'homme supérieur anxieux ; si un seul désir excessif reste dans l'esprit, cela suffit pour perturber l'harmonie des principes célestes. L'éradication dans les deux cas doit être complète, avant que le travail ne soit terminé."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Résolution implique un discernement astucieux de ce qui ne va pas et un rétablissement discret de l'ordre sans polariser la situation. Soyez clair dans votre propre stratégie, mais laissez le bon sens être votre guide quant à la quantité que vous devez divulguer aux autres. Évitez l'agression à tout prix.
L'Homme Supérieur maintient l'équilibre en distribuant son énergie équitablement – il lisse les choses.
Le quarante-troisième hexagramme est une image de l'éradication d'une force inférieure de la situation en cours : cinq lignes yang avancent résolument sur la seule ligne yin, qui est sur le point d'être expulsée de l'hexagramme en haut. C'est une image négative du vingt-troisième hexagramme, Désintégration, qui montre la situation opposée de cinq lignes yin inférieures sapant une ligne yang supérieure. Il est instructif de comparer le message presque identique pour l'homme supérieur dans les Images de chacune de ces figures. L'idée est de favoriser une distribution équitable de l'énergie dans la situation – Désintégration et la Résolution requise pour la rectifier sont des situations extrêmes nécessitant des mesures extrêmes. De telles extrêmes doivent toujours être neutralisées par un équilibre justement distribué des forces.
Ce n'est pas la préoccupation de la loi qu'une classe quelconque de la ville se porte exceptionnellement bien, mais elle s'efforce de réaliser cela pour toute la ville, harmonisant les citoyens par persuasion et contrainte, les faisant partager entre eux le bénéfice que chaque classe est capable d'apporter à la communauté. Et elle produit de tels hommes dans la ville non pas pour les laisser se tourner dans la direction que chacun veut, mais pour les utiliser pour lier la ville ensemble. Platon –La République
Comparez les nuances de signification dans chaque traduction du Jugement. Celle de Wilhelm est la plus radicale, conseillant une exposition directe (quoique dangereuse) de ce qui ne va pas. La plupart des autres impliquent une marge de manœuvre quant à ce qui doit être révélé. La diplomatie est l'art de savoir quand la divulgation complète empêche seulement la résolution du problème. Ritsema/Karcher font allusion à l'état d'esprit approprié requis pour gérer de telles situations : "[Un chun tzu utilise] résider dans l'actualisation du tao, par conséquent en restant à l'écart." Résider dans l'actualisation du tao, c'est vivre directement de son essence, et lorsque cela est associé à "rester à l'écart", nous obtenons une image de rectification silencieuse d'une situation sans révéler notre but ou notre stratégie.
Interprété psychologiquement, Résolution, comme Désintégration, dépeint une situation extrême qui doit d'abord être rectifiée, puis empêchée de se reproduire par le maintien d'un juste équilibre des pouvoirs qui est administré par l'ego sous la volonté du Soi.