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Retour 24.2.5.6 61 Vérité intérieure

Retournez à vos racines avec confiance, et croyez en la clarté que la véritable sincérité apporte.

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Vérité intérieure

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On connecte ses amis à son réseau afin qu'ils puissent bénéficier du partage des ressources.
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Retour 24
Faites une pause, réfléchissez et recommencez.
Acceptez le changement et le renouveau.


Line 2
Un retour calme et paisible apporte la bonne fortune.
Il n'y a pas besoin de se presser.


Line 5
Un retour fait avec des intentions nobles est exempt de regret.


Line 6
Un retour fait dans la confusion mène au malheur.
Il est important d'agir avec clarté et détermination.


Vérité intérieure 61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance.
Une communication authentique favorise l'unité.
Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.



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Lectures originales

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Retour


Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.

Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.

Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).

Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]

Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]

Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.

Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.

Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.

 

L'Image

Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.

Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.

Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.

Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.

Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.

Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?

Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.

La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.

"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.

Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.

Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.

Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.

La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.

Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour.
Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme

Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.

Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs.
Gershom Scholem -- Kabbale

Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.

"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.

Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine.
Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme

Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.

Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait.
Black Elk


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le retour admirable de son sujet. Il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Retour tranquille. Bonne fortune.

Blofeld : Un retour béni par le ciel -- bonne fortune !

Liu : Retour tranquille. Bonne fortune. [Il est bénéfique de s'appuyer sur une personne influente.]

Ritsema/Karcher : Abandonner le retour. Significatif.

Shaughnessy : Retour bienfaisant ; de bon augure.

Cleary (1) : Bon retour ; de bon augure.

Wu : Celui qui admire le retour trouvera de l'auspiciousité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela est dû à sa condescendance envers le sujet vertueux de la ligne ci-dessous. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune d'un retour tranquille dépend de la subordination à un homme bon. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de notre traitement des autres avec bienveillance. Ritsema/Karcher : En utilisant l'humanité en dessous en effet. Cleary (2) : Vient par une humble bienveillance. Wu : (Cela) est dû à sa soumission à celui qui a l'amour pour l'humanité.

Legge : La ligne deux est à sa place appropriée et centrale, mais elle est magnétique. Cela est plus que compensé par son adhésion à la ligne un -- la cinquième ligne n'étant pas un corrélat approprié. Ainsi, son retour est qualifié d'excellent ou admirable. Le sujet vertueux de la première ligne est dans la ligne deux appelé zhen, le "bienveillant" ou "aimant". C'est le seul cas dans tout le symbolisme de l'I Ching où nous trouvons ce terme utilisé comme adjectif. Il est emphatique ici pour "Humanité" -- l'homme dans son état idéal.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme fait un retour admirable grâce à un acte de maîtrise de soi.

Cela est facilité par l'exemple d'un homme bon.

Wing : Il est beaucoup plus facile de faire la bonne chose quand on est en bonne compagnie. Suivre de bons exemples vous mènera au succès.

Éditeur : Le sens de la ligne est dérivé de son allégeance à la ligne numéro un. Cela peut être interprété comme une subordination à un idéal élevé ou à un principe d'intégration. Si nous considérons le commentaire de Legge sur le concept de zhen comme l'amour dans le sens le plus élevé de l'unité/l'union, alors la ligne suggère un retour à un principe d'amour, d'unité ou même au Suprême Ultime lui-même.

Le monde évolue en spirales, et nos plus grands philosophes modernes approchent d'un endroit dans leur orbite mentale où ils se retrouvent à nouveau en conjonction avec des esprits comme Pythagore et Platon.
F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties

A. Suggère la subordination tranquille de l'ego à un principe supérieur.

B. Renoncez à votre prétention à l'action et revenez au Travail.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le retour noble de son sujet. Il n'y aura pas de raison de se repentir.

Wilhelm/Baynes : Retour noble de cœur. Pas de remords.

Blofeld : Retour pour un but élevé -- pas de regret !

Liu : Retour bienveillant. Pas de remords.

Ritsema/Karcher : Retour magnanime. Sans repentir.

Shaughnessy : Retour épais ; il n'y a pas de regret.

Cleary (1) : Retour attentif ; pas de regret.

Wu : Il atteint le Retour avec assiduité. Il n'y aura pas de regret.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela est dû à son effort pour se perfectionner en accord avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : Central, donc il est capable de se tester. Blofeld : Cette ligne médiane (du trigramme supérieur) implique un examen critique de soi. Ritsema/Karcher : Centrage provenant de l'ancêtre en effet. Cleary (2) : Retour attentif sans regret est une réflexion équilibrée sur soi-même. Wu : Depuis une position centrale, il s'examine lui-même.

Legge : La ligne cinq est dans la place centrale d'honneur, et au milieu du trigramme de la Docilité ; d'où son auspice.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme fait une récupération noble de cœur en affrontant carrément ses propres lacunes plutôt qu'en s'appuyant sur des excuses triviales.

Wing : Vous êtes conscient de la nécessité d'un nouveau départ et avez le courage de faire le changement. En observant vos défauts avec objectivité et résolution en ce moment, vous acquerrez la force de caractère nécessaire pour les surmonter.

Éditeur : Le commentaire de Wilhelm décrit une situation de test : "(La ligne) est centrale ; par conséquent, il est possible pour elle de se tester et ainsi de trouver un moyen de revenir de toutes les erreurs. La relation avec la (première ligne) n'est pas suggérée par des liens externes, elle représente donc une décision libre et noble de cœur." Blofeld : "examen critique de soi" dans le commentaire confucéen répète cette idée, tout comme Cleary : “Réflexion équilibrée sur soi-même.”

La récupération de l'unité originale ne peut se faire sans l'aide de l'homme, pour laquelle il a été créé et envoyé dans le lieu des coquilles qui est notre monde. La restauration de l'unité originale est une entreprise collective que chaque individu doit entreprendre pour lui-même, car la restauration de son âme exilée est sa propre responsabilité.
C. Ponce -- Kabbalah

A. On teste sa volonté en revenant au Travail.

B. L'auto-examen révèle vos déficiences. Une fois qu'elles sont reconnues, recentrez votre perception.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet tout égaré sur le sujet du retour. Il y aura du mal. Il y aura des calamités et des erreurs. Si avec ses vues elle met les troupes en mouvement, la fin sera une grande défaite, dont les conséquences s'étendront au dirigeant de l'État. Même dans dix ans, elle ne pourra pas réparer le désastre.

Wilhelm/Baynes : Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.

Blofeld : Un retour confus -- malheur ! Des désastres et des blessures menacent. Des armées mises en marche, mais finalement une grande défaite a lieu. Le désastre est sur le point de frapper le dirigeant et pendant au moins dix ans, il n'y a aucun espoir de redresser la situation.

Liu : Retour confus. Malheur, désastre. Si il y a une bataille, il y aura une grande défaite. Le dirigeant de la nation rencontrera un désastre, et il (Sic) sera incapable d'attaquer pendant dix ans. [À ce moment, le calme assure la bonne fortune, mais l'action mène au malheur.]

Ritsema/Karcher : Retour trompeur. Piège. Possédant Calamité [et] Erreur. En se servant de légions en mouvement : en complétant, possède une grande destruction. En utilisant le chef de la ville : piège. Culminant tendant vers dix ans - ne contrôlant pas la punition.

Shaughnessy : Retour perdu ; inauspicieux. Il y a cette inspection, ici avec des troupes en mouvement ; à la fin, il y aura une grande défaite, avec son seigneur d'État ; inauspicieux ; jusqu'à la dixième année, vous ne pouvez pas le redresser.

Cleary (1) : S'écarter du retour est mauvais ; il y a des ennuis. Une expédition militaire se terminera par une grande défaite, qui est désastreuse même pour le dirigeant de la nation ; même dans dix ans, il

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Vérité intérieure


Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.

Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.

Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.

Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.


L'Image

Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.

Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.

Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.

Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.

Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.

Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.

Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.

L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")

Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."

La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps.
Jung --Lettres

Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.

Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé.
Paul Davies -- Superforce

Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.

L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.

Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité !
Elisabeth Haich -- Initiation

L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.

À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie.
D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage