Revenez à votre chemin authentique et reconnaissez la magie dans les transitions; la clarté se trouve juste avant la percée.
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Avant l'Achèvement
Ajuster les règles
On informe les autres des conditions dans lesquelles ils devront concourir. taoscopy.com
Retour24
Faites une pause, réfléchissez et recommencez. Acceptez le changement et le renouveau.
↓ Line 1
La première étape du retour est facile et apporte la bonne fortune. Il n'y a pas besoin de regret.
↓ Line 2
Un retour calme et paisible apporte la bonne fortune. Il n'y a pas besoin de se presser.
↓ Line 4
Même entouré par d'autres, on doit trouver son propre chemin pour revenir.
↓ Line 6
Un retour fait dans la confusion mène au malheur. Il est important d'agir avec clarté et détermination.
↓ Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.
Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]
Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]
Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.
Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.
Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.
Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.
Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?
Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.
La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.
"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.
Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.
Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.
Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.
La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.
Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.
Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs. Gershom Scholem -- Kabbale
Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.
"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.
Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.
Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait. Black Elk
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet revenant d'une erreur de peu d'ampleur, qui ne conduirait à rien nécessitant le repentir. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Retour d'une courte distance. Pas besoin de remords. Grande bonne fortune.
Blofeld : Retourner de près -- rien de grave à regretter et une sublime bonne fortune !
Liu : Retour de pas loin. Pas de remords. Grande bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ne pas s'éloigner en revenant. Sans simplement se repentir. Printemps significatif.
Shaughnessy : Ne pas revenir de loin ; il n'est pas question de regret ; prime auspiciousness.
Cleary (1) : Retourner pas loin ; pas de regret.
Cleary (2) : Retourner pas loin, pas de regret, très auspicious.
Wu : Il ne s'éloigne pas de Retour. Il n'y aura pas de cause de regret. Grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Revenir d'une erreur de peu d'ampleur est le prélude à la culture de la personne. Wilhelm/Baynes : Ainsi on cultive son caractère. Blofeld : Revenir en arrière avant d'être allé trop loin est un moyen d'autodiscipline. Ritsema/Karcher : En utilisant l'ajustement de l'individualité en effet. Cleary (2) : Revenir qui n'est pas loin se fait en se cultivant soi-même. Wu : Revenir avant de s'éloigner trop est une façon de se cultiver soi-même.
Le Maître a dit :Je puis oser dire que le fils de la famille Yen [Yen Hui, le disciple préféré de Confucius] avait presque atteint le standard de la perfection. Si quelque chose qu'il faisait n'était pas bon, il en prenait conscience ; et quand il le savait, il ne refaisait pas la même chose. Comme il est dit dans le I Ching, "La première ligne montre son sujet revenant d'une erreur qui ne l'a pas mené loin. Il n'y a pas lieu de se repentir. Il y aura un grand bien."
Legge : Le sujet de la première ligne est la seule ligne dynamique de l'hexagramme, signifiant ici, dit Ch'eng-tzu, "la voie de l'homme supérieur." Il doit y avoir eu une certaine déviation de cela, ou "revenir" ne pourrait pas être mentionné.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme revient à la voie originale de la bonté après un léger revers. Il n'y a pas de raison de remords puisque le mal est rapidement mis de côté.
Wing : Vous pourriez envisager une idée qui est par nature contraire à vos principes. Exercez l'autodiscipline et tenez-vous à ce que vous ressentez comme juste. De cette façon, vous cultivez votre caractère et atteindrez sûrement de grandes choses.
Éditeur : La ligne décrit quelqu'un qui se retourne immédiatement lorsqu'il découvre son erreur.
Un homme devrait toujours avoir ces deux règles à disposition ; l'une, ne faire que ce que la raison de la faculté dirigeante et légiférante peut suggérer pour l'usage des hommes ; l'autre, changer d'opinion, s'il y a quelqu'un à portée qui vous corrige et vous déplace de toute opinion. Mais ce changement d'opinion doit procéder uniquement d'une certaine persuasion, comme de ce qui est juste ou d'avantage commun, et ainsi de suite, non parce qu'il semble agréable ou apporte de la réputation. Marc Aurèle
A. Rectifiez une erreur mineure.
B. Abandonnez une action ou une attitude inférieure maintenant avant qu'elle ne cause de sérieux problèmes plus tard.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le retour admirable de son sujet. Il y aura de la bonne fortune.
Blofeld : Un retour béni par le ciel -- bonne fortune !
Liu : Retour tranquille. Bonne fortune. [Il est bénéfique de s'appuyer sur une personne influente.]
Ritsema/Karcher : Abandonner le retour. Significatif.
Shaughnessy : Retour bienfaisant ; de bon augure.
Cleary (1) : Bon retour ; de bon augure.
Wu : Celui qui admire le retour trouvera de l'auspiciousité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa condescendance envers le sujet vertueux de la ligne ci-dessous. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune d'un retour tranquille dépend de la subordination à un homme bon. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de notre traitement des autres avec bienveillance. Ritsema/Karcher : En utilisant l'humanité en dessous en effet. Cleary (2) : Vient par une humble bienveillance. Wu : (Cela) est dû à sa soumission à celui qui a l'amour pour l'humanité.
Legge : La ligne deux est à sa place appropriée et centrale, mais elle est magnétique. Cela est plus que compensé par son adhésion à la ligne un -- la cinquième ligne n'étant pas un corrélat approprié. Ainsi, son retour est qualifié d'excellent ou admirable. Le sujet vertueux de la première ligne est dans la ligne deux appelé zhen, le "bienveillant" ou "aimant". C'est le seul cas dans tout le symbolisme de l'I Ching où nous trouvons ce terme utilisé comme adjectif. Il est emphatique ici pour "Humanité" -- l'homme dans son état idéal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fait un retour admirable grâce à un acte de maîtrise de soi.
Cela est facilité par l'exemple d'un homme bon.
Wing : Il est beaucoup plus facile de faire la bonne chose quand on est en bonne compagnie. Suivre de bons exemples vous mènera au succès.
Éditeur : Le sens de la ligne est dérivé de son allégeance à la ligne numéro un. Cela peut être interprété comme une subordination à un idéal élevé ou à un principe d'intégration. Si nous considérons le commentaire de Legge sur le concept de zhen comme l'amour dans le sens le plus élevé de l'unité/l'union, alors la ligne suggère un retour à un principe d'amour, d'unité ou même au Suprême Ultime lui-même.
Le monde évolue en spirales, et nos plus grands philosophes modernes approchent d'un endroit dans leur orbite mentale où ils se retrouvent à nouveau en conjonction avec des esprits comme Pythagore et Platon. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Suggère la subordination tranquille de l'ego à un principe supérieur.
B. Renoncez à votre prétention à l'action et revenez au Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet se déplaçant au centre parmi ceux représentés par les autres lignes divisées, et pourtant revenant seule à son chemin propre.
Wilhelm/Baynes : Marchant au milieu des autres, on revient seul.
Blofeld : Partant en compagnie, mais revenant seul. [Cela suggère que nos compagnons essaieront (ou essaient) de nous égarer et que nous devons les laisser avancer seuls.]
Liu : On marche parmi les autres mais on revient seul. [C'est le moment de s'améliorer.]
Ritsema/Karcher : Mouvement centré, retour solitaire.
Shaughnessy : Dans les rangs, il y a un retour solitaire.
Cleary (1) : Voyageant au centre, revenant seul.
Wu : Étant au milieu, il trouve seul le Retour.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est de poursuivre le chemin approprié. Wilhelm/ Baynes : On revient seul, et ainsi on suit le bon chemin. Blofeld : Ce retour solitaire est nécessaire si l'on veut suivre le chemin de la droiture. Ritsema/ Karcher : En utilisant l'adhésion au tao en effet. Cleary (2) : (Cela) se fait en suivant le chemin. Wu : Parce qu'il suit le principe.
Legge : La ligne quatre diffère de toutes les autres lignes magnétiques en ce qu'elle est la seule à avoir un corrélat approprié dans la ligne un. Par conséquent, son parcours est différent en conséquence.
Wilhelm : … [La ligne quatre] est au milieu de lignes faibles, et est elle-même complaisante et dans une position faible. On pourrait en déduire un manque d'initiative. Mais la ligne est en relation de correspondance avec le neuf fort au début, d'où le retour solitaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est superficiellement connecté avec des personnes inférieures mais plus profondément attaché à un ami noble.
Wing : Votre milieu actuel est inférieur. Vous avez pris conscience de la possibilité d'un changement pour le mieux et souhaitez aller dans cette direction. Sachez que vos amis peuvent ne pas vous suivre. Votre chemin pourrait être solitaire.
Éditeur : Dans un sens intérieur, cela peut se référer à des émotions conflictuelles et à la manière correcte de les gérer. Le commentaire confucéen suggère la paraphrase : "Faites ce qui est juste ou approprié dans la situation en question." Cela est indiqué par l'alliance appropriée de la ligne avec son puissant corrélat de première ligne. Le commentaire de Wilhelm sur l'hexagramme se lie au symbolisme de la ligne quatre : “Ainsi, la [ligne] conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, pas plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques.”
Qu'est-ce qui, en fin de compte, pousse un homme à suivre son propre chemin et à sortir de l'identité inconsciente avec la masse comme d'un brouillard enveloppant ? ... C'est ce qu'on appelle communément la vocation : un facteur irrationnel qui destine un homme à s'émanciper du troupeau et de ses chemins bien tracés. La véritable personnalité est toujours une vocation et met sa confiance en elle comme en Dieu, malgré le fait que, comme dirait l'homme ordinaire, ce n'est qu'un sentiment personnel. Mais la vocation agit comme une loi de Dieu à laquelle il n'y a pas d'échappatoire. Le fait que beaucoup d'hommes qui suivent leur propre chemin finissent en ruine ne signifie rien pour celui qui a une vocation. Il doit obéir à sa propre loi, comme si c'était un démon lui murmurant de nouveaux et merveilleux chemins. Quiconque a une vocation entend la voix de l'homme intérieur : il est appelé. Jung -- Le Développement de la Personnalité
A. Ignorez l'influence des forces contraires et revenez sur la bonne voie. (Cessez de vous comparer aux autres.)
B. Suivez votre gnose intérieure, pas l'opinion conventionnelle.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet tout égaré sur le sujet du retour. Il y aura du mal. Il y aura des calamités et des erreurs. Si avec ses vues elle met les troupes en mouvement, la fin sera une grande défaite, dont les conséquences s'étendront au dirigeant de l'État. Même dans dix ans, elle ne pourra pas réparer le désastre.
Wilhelm/Baynes : Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.
Blofeld : Un retour confus -- malheur ! Des désastres et des blessures menacent. Des armées mises en marche, mais finalement une grande défaite a lieu. Le désastre est sur le point de frapper le dirigeant et pendant au moins dix ans, il n'y a aucun espoir de redresser la situation.
Liu : Retour confus. Malheur, désastre. Si il y a une bataille, il y aura une grande défaite. Le dirigeant de la nation rencontrera un désastre, et il (Sic) sera incapable d'attaquer pendant dix ans. [À ce moment, le calme assure la bonne fortune, mais l'action mène au malheur.]
Ritsema/Karcher : Retour trompeur. Piège. Possédant Calamité [et] Erreur. En se servant de légions en mouvement : en complétant, possède une grande destruction. En utilisant le chef de la ville : piège. Culminant tendant vers dix ans - ne contrôlant pas la punition.
Shaughnessy : Retour perdu ; inauspicieux. Il y a cette inspection, ici avec des troupes en mouvement ; à la fin, il y aura une grande défaite, avec son seigneur d'État ; inauspicieux ; jusqu'à la dixième année, vous ne pouvez pas le redresser.
Cleary (1) : S'écarter du retour est mauvais ; il y a des ennuis. Une expédition militaire se terminera par une grande défaite, qui est désastreuse même pour le dirigeant de la nation ; même dans dix ans, il
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.