Exploitez votre force intérieure avec patience et sagesse pour briser les limites et réaliser des progrès rapides et éclatants.
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Puissance Contrôlée
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Progrès
Avoir les capacités requises
On connaît les moyens par lesquels on peut réussir à faire ce qui était prévu. taoscopy.com
Puissance Contrôlée26
Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
↓ Line 1
La situation est précaire. Il est sage de se retenir et d'éviter d'agir.
↓ Line 2
Le progrès est arrêté. Il est nécessaire de faire une pause et de réévaluer la situation.
↓ Line 3
Être adaptable et prêt à relever des défis mène au succès. La pratique continue et la préparation sont bénéfiques.
↓ Line 4
La force et la retenue sont en équilibre, menant à un grand succès.
↓ Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet dans une position de péril. Il sera avantageux pour lui d'arrêter son avance.
Wilhelm/Baynes: Le danger est proche. Il est bénéfique de s'arrêter.
Blofeld: Un problème menace -- il serait sage d'arrêter les activités.
Liu: Quand on rencontre le danger, il vaut mieux s'arrêter.
Shaughnessy: Il y a un danger ; bénéfique de s'arrêter.
Cleary (1): Il y a un danger ; il est bénéfique de s'arrêter.
Cleary (2): Il y a un danger ; aide-toi toi-même.
Wu: Il y a un danger devant. Il sera avantageux de s'arrêter ici.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne devrait pas s'exposer imprudemment à la calamité. Wilhelm/ Baynes: Ainsi on ne s'expose pas au danger. Blofeld: C'est-à-dire qu'aucune tentative ne devrait être faite pour éviter le problème. Ritsema/Karcher: Ne pas s'opposer à la calamité en effet. Cleary (2): Aide-toi toi-même – ne te mets pas dans le pétrin. Wu: Pour éviter les calamités.
Legge: La ligne un est sujette à l'opposition ou à la répression de la ligne quatre. Cette calamité sera accrue s'il essaie d'avancer, donc il vaut mieux qu'il s'arrête.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est confronté à des obstacles dangereux. Il ne devrait pas tenter d'avancer imprudemment mais rester calme.
Wing: Calmez-vous. Vous pouvez sentir que vous êtes empêché d'avancer. En fait, il y a des obstacles sur le chemin devant vous. Il serait sage de s'arrêter.
Éditeur: La ligne elle-même est sans ambiguïté, bien que les commentaires confucéens contradictoires soient sujets à interprétation : selon le contexte, on devrait soit éviter activement le danger, soit le laisser passivement suivre son cours. Il est généralement plus sûr d'accepter la traduction de Wilhelm lorsque le doute prévaut.
Ceux qui vivent leur vie dans le Tao réalisent leur nature dans l'inaction. Chuangtse, citant Confucius
A. Arrêtez maintenant -- ne vous exposez pas au danger.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre un chariot dont la sangle en dessous a été retirée.
Wilhelm/Baynes : Les essieux sont retirés du chariot.
Blofeld : Un essieu cassé.
Liu : L'essieu se sépare du chariot.
Ritsema/Karcher : Transporter, stimuler la sangle de l'essieu.
Shaughnessy : Le chariot jette un support d'essieu.
Cleary (1) : Un chariot est dépouillé de ses essieux.
Cleary (2) : Un chariot a ses essieux retirés.
Wu : Les pièces en bois tenant fermement l'essieu sous un chariot se détachent.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est comme un chariot dont la sangle en dessous a été retirée -- étant à la place centrale, il n'encourra aucun blâme. Wilhelm/ Baynes : Au milieu, il n'y a pas de blâme. Blofeld : Nous ne sommes pas à blâmer. [Une entrave relativement sérieuse menace, mais nous n'en sommes pas responsables.] Ritsema/Karcher : Centrer sans dépasser en effet. Cleary (2) : Mais il n'y a pas de ressentiment dans le cœur. Wu : Les pièces se détachent, mais le centre est sans faute.
Legge : La ligne deux est soumise à la répression de la cinquième ligne, donc il arrête son avancée volontairement -- il a la sagesse de le faire en raison de sa place centrale. La sangle en dessous, lorsqu'elle est attachée à l'essieu, arrêtait le chariot ; il joue lui-même ce rôle.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'opposition est décisivement plus forte. L'homme devrait attendre tout en accumulant de l'énergie pour son prochain mouvement.
Wing : Il n'y a pas d'opportunité d'avancement. Vous êtes retenu par des forces qui sont hors de votre portée. Restez où vous êtes et continuez à construire les ressources de votre énergie potentielle. Soyez content de la situation actuelle. Il ne devrait pas y avoir de conflit.
Éditeur : Une image moderne pourrait être une automobile sur des blocs – un véhicule est immobilisé. Dans un mélange étrange de métaphores, du point de vue du dirigeant (voir le commentaire de Legge sur la cinquième ligne), ce corrélat de la deuxième ligne est vu comme un sanglier castré -- une force potentiellement dangereuse qui a été transformée en une force sûre. Habituellement, la ligne signifie simplement qu'aucune action n'est possible pour le moment.
Ici, je ne parle pas d'un complexe de pouvoir, ou d'une identification avec la volonté de puissance, mais plutôt du sentiment de capacité à se contrôler soi-même et ses actions, et du pouvoir de choisir un objectif et de faire ce qui est nécessaire pour l'atteindre. C'est un facteur positif menant à l'autodiscipline et à la culture, et dont le développement dépend en grande partie de la civilisation. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Arrêtez de vous efforcer -- rien ne peut être fait maintenant.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet se frayant un chemin avec de bons chevaux. Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours, et d'être ferme et correct, en s'exerçant quotidiennement à la conduite de son char et aux méthodes de défense. Alors il y aura un avantage dans quelque direction qu'il puisse avancer.
Wilhelm/Baynes: Un bon cheval qui suit les autres. Conscience du danger, avec persévérance, favorise. Pratiquez la conduite de char et la défense armée quotidiennement. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld: Un beau coursier au galop. La persistance dans les difficultés apportera un avantage. Il est préférable d'être occupé toute la journée avec des mesures défensives. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue.
Liu: De bons chevaux se concurrencent. Il est bénéfique de continuer à travailler dur et de garder le char en sécurité. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher: Un beau cheval, poursuivant. Récolter : labeur, Épreuve. Ainsi dit : un char fermé, escortant. Récolter : posséder une direction.
Shaughnessy: Un beau cheval suit ; bénéfique pour la détermination face à la difficulté. On l'appelle un char-barrière [défense]. Bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1): Un bon cheval donne la chasse. Il est bénéfique de lutter pour le droit. En pratiquant quotidiennement la conduite de char et la défense, il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2): … Avoir un endroit où aller.
Wu: De bons chevaux se poursuivent. Il sera avantageux de rester persévérant. La pratique quotidienne de la conduite de char et de l'autodéfense sera bénéfique où qu'il veuille aller.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Le sujet de la ligne la plus haute est du même avis que lui. Wilhelm/Baynes: La volonté de celui d'en haut est en accord. Blofeld: Pour cette ligne, qui couronne l'hexagramme inférieur (Sic) présage l'accomplissement de notre volonté. Ritsema/Karcher: Unir les objectifs au-dessus en effet. Cleary (2): Joindre les objectifs de ceux d'en haut. Wu: Son souhait est en accord avec celui d'en haut.
Legge: La ligne trois est la dernière du trigramme de la Puissance Créative et elle répond à la ligne supérieure du trigramme supérieur de la Stabilité. Comme elles sont toutes deux dynamiques, cette dernière n'exerce pas sa force répressive. Elles avancent rapidement ensemble, mais la position de la troisième ligne est périlleuse. Par fermeté et prudence, cependant, son sujet échappera au péril, et l'issue sera bonne. Lorsque l'action de l'hexagramme a atteint la ligne six, son travail est terminé. La ligne six n'exercera plus de répression, mais se joindra à la ligne trois, aidant son avancée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme est rejoint par de forts alliés qui vont dans la même direction. Les obstacles commencent à céder. Mais les dangers ne sont pas terminés. Il doit rester vigilant, bien préparé et prévoyant.
Wing: Le chemin commencera à s'ouvrir pour vous, et votre progression sera sans entrave. D'autres peuvent se joindre à vous. Néanmoins, vous devez constamment garder vos objectifs personnels à l'esprit. Restez prudent.
Éditeur: Pensez au trigramme inférieur comme une sorte d'accélérateur, et au trigramme supérieur comme les freins et vous avez une image de conduite, ou "conduite de char." Un bon conducteur utilise à la fois l'accélérateur et les freins selon les besoins pour faire avancer le véhicule vers sa destination. Pour changer de métaphore, un maître samouraï est tellement en phase avec le Zen de la bataille que son avancée et sa retraite (accélérateur et freins) atteignent une sorte de transcendance poétique. "Exercice quotidien" signifie que les exigences du Travail sont dynamiques et en constante évolution -- ce qui était une réponse appropriée hier peut être totalement incorrect aujourd'hui, mais essentiel à nouveau demain. Il faut constamment rester au courant des changements en cours. Ne rien prendre pour acquis. La ligne nous dit explicitement à quel point cela est difficile à faire : "Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours." Ritsema/Karcher traduisent "cheval" par : "...Symbole de force vive dans le monde naturel, contrepartie du dragon..." Dans le contexte ici imaginé, cette énergie est sous le contrôle de la volonté et capable de pleine performance. Le commentaire confucéen nous dit que le Soi et l'ego sont en accord sur ce point. L'image globale suggère des forces cherchant l'équilibre -- avec volonté et intention, le résultat peut être positif.
Dans toutes les formes de stratégie, il est nécessaire de maintenir la posture de combat dans la vie quotidienne et de faire de votre posture quotidienne votre posture de combat. Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Exercez votre volonté en restant au sommet d'une situation en constante évolution. L'esprit guerrier fait avancer le Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre le jeune taureau, et pourtant avec des morceaux de bois sur ses cornes. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La planche de tête d'un jeune taureau. Grande bonne fortune.
Blofeld : La planche de tête d'un jeune bœuf -- fortune sublime ! [Le symbole est un morceau de bois, semblable à un carcan, utilisé pour le même but qu'une corde et un anneau nasal. La suggestion est que celui qui n'a pas encore atteint sa pleine force bénéficie d'être retenu.]
Liu : La planche de tête retient le jeune taureau. Grande bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'étable du jeune bétail. Printemps significatif.
Shaughnessy : La retenue du jeune bœuf ; prime auspiciousness.
Cleary (1) : Les cornes d'un jeune bœuf sont très auspicious.
Cleary (2) : Le protège-corne d'un jeune bœuf est très auspicious.
Wu : C'est comme mettre une barre transversale en bois sur les cornes d'un jeune taureau. Il y aura une grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y aura occasion de joie. Wilhelm/Baynes : Il y a de la joie. Blofeld : Bonne fortune sous forme de bonheur. Ritsema/Karcher : Possédant de la réjouissance en effet. Cleary (2) : Il y a de la joie. Wu : C'est un signe de joie.
Legge : Le jeune taureau n'a pas encore de cornes. Attacher un morceau de bois pour façonner leur croissance et prévenir les coups de corne est un exemple de précaution extraordinaire, et la précaution est toujours bonne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme retient la force sauvage par des actes préventifs opportuns et des précautions extraordinaires, comme fixer une planche de tête sur les cornes en croissance d'un jeune taureau.
Wing : Ce qui vous a retenu a, en fait, aidé à votre croissance. Au lieu de gaspiller vos ressources sur des avancées prématurées, vous avez accumulé une forte réserve d'énergie potentielle. Bonne fortune.
Éditeur : Blofeld, Shaughnessy et Cleary traduisent "bœuf" au lieu de "taureau" -- un choix de mot malheureux. (Puisqu'un bœuf est un taureau castré, le sens de la ligne est embrouillé.) L'image est celle d'une énergie qui croît -- c'est-à-dire, mûrit et s'accumule. Façonner cette accumulation dans la structure d'un idéal ou d'une intention supérieure (la "planche de tête") est de maintenir le contrôle sur elle et de prévenir sa libération autonome. Psychologiquement, la métaphore suggère un modèle formateur, tel que les préceptes du Travail ("les paroles et les actes des hommes anciens” dans l'Image), qui façonne la conscience conformément à un idéal archétypal. Cela soulève la question de la différence entre la sublimation disciplinée et la répression :
Face à un conflit apparemment insoluble, la conscience et la discipline sont nécessaires. La répression est autre chose ; c'est l'acte de fermer les yeux pour éviter la souffrance de la discipline. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Canalisez votre pouvoir, façonnez vos impulsions, structurez votre volonté, concentrez votre intention. Imposer des restrictions maintenant pour éviter un manque de contrôle plus tard.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.