Exploitez votre force intérieure, faites confiance au voyage, et lâchez prise pour trouver clarté et unité.
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Puissance Contrôlée
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Dispersion
Établir un précédent
On cultive une certaine capacité à faire ce que les autres n'osent pas essayer. taoscopy.com
Puissance Contrôlée26
Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
↓ Line 1
La situation est précaire. Il est sage de se retenir et d'éviter d'agir.
↓ Line 3
Être adaptable et prêt à relever des défis mène au succès. La pratique continue et la préparation sont bénéfiques.
↓ Line 5
Le pouvoir est contrôlé et dirigé avec sagesse, ce qui entraîne des résultats favorables.
↓ Dispersion59
Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet dans une position de péril. Il sera avantageux pour lui d'arrêter son avance.
Wilhelm/Baynes: Le danger est proche. Il est bénéfique de s'arrêter.
Blofeld: Un problème menace -- il serait sage d'arrêter les activités.
Liu: Quand on rencontre le danger, il vaut mieux s'arrêter.
Shaughnessy: Il y a un danger ; bénéfique de s'arrêter.
Cleary (1): Il y a un danger ; il est bénéfique de s'arrêter.
Cleary (2): Il y a un danger ; aide-toi toi-même.
Wu: Il y a un danger devant. Il sera avantageux de s'arrêter ici.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne devrait pas s'exposer imprudemment à la calamité. Wilhelm/ Baynes: Ainsi on ne s'expose pas au danger. Blofeld: C'est-à-dire qu'aucune tentative ne devrait être faite pour éviter le problème. Ritsema/Karcher: Ne pas s'opposer à la calamité en effet. Cleary (2): Aide-toi toi-même – ne te mets pas dans le pétrin. Wu: Pour éviter les calamités.
Legge: La ligne un est sujette à l'opposition ou à la répression de la ligne quatre. Cette calamité sera accrue s'il essaie d'avancer, donc il vaut mieux qu'il s'arrête.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme est confronté à des obstacles dangereux. Il ne devrait pas tenter d'avancer imprudemment mais rester calme.
Wing: Calmez-vous. Vous pouvez sentir que vous êtes empêché d'avancer. En fait, il y a des obstacles sur le chemin devant vous. Il serait sage de s'arrêter.
Éditeur: La ligne elle-même est sans ambiguïté, bien que les commentaires confucéens contradictoires soient sujets à interprétation : selon le contexte, on devrait soit éviter activement le danger, soit le laisser passivement suivre son cours. Il est généralement plus sûr d'accepter la traduction de Wilhelm lorsque le doute prévaut.
Ceux qui vivent leur vie dans le Tao réalisent leur nature dans l'inaction. Chuangtse, citant Confucius
A. Arrêtez maintenant -- ne vous exposez pas au danger.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet se frayant un chemin avec de bons chevaux. Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours, et d'être ferme et correct, en s'exerçant quotidiennement à la conduite de son char et aux méthodes de défense. Alors il y aura un avantage dans quelque direction qu'il puisse avancer.
Wilhelm/Baynes: Un bon cheval qui suit les autres. Conscience du danger, avec persévérance, favorise. Pratiquez la conduite de char et la défense armée quotidiennement. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld: Un beau coursier au galop. La persistance dans les difficultés apportera un avantage. Il est préférable d'être occupé toute la journée avec des mesures défensives. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue.
Liu: De bons chevaux se concurrencent. Il est bénéfique de continuer à travailler dur et de garder le char en sécurité. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher: Un beau cheval, poursuivant. Récolter : labeur, Épreuve. Ainsi dit : un char fermé, escortant. Récolter : posséder une direction.
Shaughnessy: Un beau cheval suit ; bénéfique pour la détermination face à la difficulté. On l'appelle un char-barrière [défense]. Bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1): Un bon cheval donne la chasse. Il est bénéfique de lutter pour le droit. En pratiquant quotidiennement la conduite de char et la défense, il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2): … Avoir un endroit où aller.
Wu: De bons chevaux se poursuivent. Il sera avantageux de rester persévérant. La pratique quotidienne de la conduite de char et de l'autodéfense sera bénéfique où qu'il veuille aller.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Le sujet de la ligne la plus haute est du même avis que lui. Wilhelm/Baynes: La volonté de celui d'en haut est en accord. Blofeld: Pour cette ligne, qui couronne l'hexagramme inférieur (Sic) présage l'accomplissement de notre volonté. Ritsema/Karcher: Unir les objectifs au-dessus en effet. Cleary (2): Joindre les objectifs de ceux d'en haut. Wu: Son souhait est en accord avec celui d'en haut.
Legge: La ligne trois est la dernière du trigramme de la Puissance Créative et elle répond à la ligne supérieure du trigramme supérieur de la Stabilité. Comme elles sont toutes deux dynamiques, cette dernière n'exerce pas sa force répressive. Elles avancent rapidement ensemble, mais la position de la troisième ligne est périlleuse. Par fermeté et prudence, cependant, son sujet échappera au péril, et l'issue sera bonne. Lorsque l'action de l'hexagramme a atteint la ligne six, son travail est terminé. La ligne six n'exercera plus de répression, mais se joindra à la ligne trois, aidant son avancée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme est rejoint par de forts alliés qui vont dans la même direction. Les obstacles commencent à céder. Mais les dangers ne sont pas terminés. Il doit rester vigilant, bien préparé et prévoyant.
Wing: Le chemin commencera à s'ouvrir pour vous, et votre progression sera sans entrave. D'autres peuvent se joindre à vous. Néanmoins, vous devez constamment garder vos objectifs personnels à l'esprit. Restez prudent.
Éditeur: Pensez au trigramme inférieur comme une sorte d'accélérateur, et au trigramme supérieur comme les freins et vous avez une image de conduite, ou "conduite de char." Un bon conducteur utilise à la fois l'accélérateur et les freins selon les besoins pour faire avancer le véhicule vers sa destination. Pour changer de métaphore, un maître samouraï est tellement en phase avec le Zen de la bataille que son avancée et sa retraite (accélérateur et freins) atteignent une sorte de transcendance poétique. "Exercice quotidien" signifie que les exigences du Travail sont dynamiques et en constante évolution -- ce qui était une réponse appropriée hier peut être totalement incorrect aujourd'hui, mais essentiel à nouveau demain. Il faut constamment rester au courant des changements en cours. Ne rien prendre pour acquis. La ligne nous dit explicitement à quel point cela est difficile à faire : "Il sera avantageux pour lui de réaliser la difficulté de son parcours." Ritsema/Karcher traduisent "cheval" par : "...Symbole de force vive dans le monde naturel, contrepartie du dragon..." Dans le contexte ici imaginé, cette énergie est sous le contrôle de la volonté et capable de pleine performance. Le commentaire confucéen nous dit que le Soi et l'ego sont en accord sur ce point. L'image globale suggère des forces cherchant l'équilibre -- avec volonté et intention, le résultat peut être positif.
Dans toutes les formes de stratégie, il est nécessaire de maintenir la posture de combat dans la vie quotidienne et de faire de votre posture quotidienne votre posture de combat. Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Exercez votre volonté en restant au sommet d'une situation en constante évolution. L'esprit guerrier fait avancer le Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre les dents d'un porc castré. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La défense d'un sanglier castré. Bonne fortune.
Blofeld : Une défense de sanglier castré -- bonne fortune ! [C'est un emblème d'opportunité.]
Liu : Le sanglier a une défense mais est castré. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Les défenses d'un cochon castré. Significatif.
Shaughnessy : Les dents du cochon qui pleure ; de bon augure.
Cleary (1) : Les défenses d'un sanglier castré sont de bon augure.
Wu : C'est comme les dents d'un cochon castré. Il y aura de la fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a lieu de se féliciter. Wilhelm/Baynes :
Cela a une bénédiction. Blofeld : Bonne fortune sous forme de bénédictions. [c'est-à-dire une bonne fortune apparemment sans rapport avec nos efforts ou nos mérites.] Ritsema/Karcher : Possédant effectivement une récompense. Cleary (2) : Il y a célébration. Wu : Il y a quelque chose à célébrer.
Legge : Un sanglier est un animal puissant et dangereux. Qu'il soit castré, et bien que ses défenses restent, il se soucie peu de les utiliser. La ligne cinq est le dirigeant de l'hexagramme dont le devoir est de réprimer l'avancée du mal. Une rencontre avec la forte deuxième ligne serait dangereuse, mais le dirigeant a pris la précaution précoce de réduire la ligne deux à l'état d'un sanglier castré. Non seulement il n'y a pas de mal, mais il y a de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme dissipe la force sauvage en contrôlant sa source fondamentale.
Wing : En coupant les racines d'une grande force incontrôlée, elle peut être contenue et redirigée. Cette approche indirecte est bien meilleure que le combat direct ou la confrontation. Bonne fortune.
Éditeur : L'idée ici est celle de la sublimation. Sublimer signifie "rendre sublime" -- c'est-à-dire transformer une impulsion inférieure en une supérieure : refaçonner ce qui est grossier en ce qui est fin. La différence entre cette ligne et la précédente est que la ligne quatre montre l'énergie modifiée extérieurement, tandis qu'ici elle est transformée intérieurement en une catégorie supérieure. L'image peut parfois suggérer l'idée de prévoyance -- "Un point à temps en vaut neuf."
Les éléments animaux, instincts et désirs existaient avant que l'Esprit Divin ne les illumine et ne les transforme en homme. L'âme animale de l'homme est dérivée des éléments animaux cosmiques, et le règne animal est donc le père de l'homme animal. Si l'homme est comme son père animal, il ressemble à un animal ; s'il est comme l'Esprit Divin qui peut illuminer ses éléments animaux, il est comme un dieu. Si sa raison est absorbée par ses instincts animaux, elle devient une raison animale ; si elle s'élève au-dessus de ses désirs animaux, elle devient angélique. Paracelse
A. Sublimez vos impulsions pour qu'elles ne vous dominent pas à un moment non gardé.
B. "Coupez-le dans l'œuf." Une force est altérée avant qu'elle ne puisse causer du tort.
C. Image d'une transformation de l'énergie du brut au sublime.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.