Construisez votre force avec une générosité réfléchie, et trouvez votre véritable équilibre dans une humble simplicité.
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Nourriture
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Modestie
Négocier une rupture
On convient d'une réunion avec ceux qui veulent remettre en question l'ordre établi. taoscopy.com
Nourriture27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle. Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse. Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.
↓ Line 1
Malchance. Vous négligez vos propres ressources et vous tournez vers les autres pour vous sustenter.
↓ Line 3
Éviter la nutrition et négliger les besoins conduit à un malheur à long terme. Corrigez votre trajectoire.
↓ Line 6
Comprendre la source de la nourriture et être conscient des dangers potentiels mène au succès. Prenez des mesures audacieuses lorsque cela est nécessaire.
↓ Modestie15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.
Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.
Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]
Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.
Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.
Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.
Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.
Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.
Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]
Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.
Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.
Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.
Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.
Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.
L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.
Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.
Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.
Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, semble être ainsi adressée : "Vous laissez votre tortue efficace, et me regardez jusqu'à ce que votre mâchoire inférieure tombe." Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Vous laissez partir votre tortue magique et me regardez avec les coins de la bouche tombants. Malheur.
Blofeld : Vous avez relâché votre tortue sacrée et m'avez regardé la bouche béante -- malheur ! [Les carapaces de tortues étaient utilisées pour la divination. Ici, l'implication semble être que quelqu'un abandonne son devoir sacré dans sa cupidité (symbolisée par 'bouche béante') pour obtenir ce qu'il veut de la personne à laquelle "moi" se réfère. Il se peut que les contemporains des auteurs du I Ching aient été familiers avec une histoire à laquelle cette phrase se rapporte.]
Liu : Si vous laissez votre tortue divine et me regardez avec la bouche baveuse, il y aura du malheur.
Ritsema/Karcher : Ranger simplement la tortue psychique. Regarder mes mâchoires pendantes. Piège.
Shaughnessy : Se passer de votre tortue numineuse, et regarder notre mâchoire raccourcie ; inauspicieux.
Cleary (1) : Abandonnant votre tortue spirituelle, vous regardez ma mâchoire en mouvement – c'est malheureux.
Cleary(2) : Abandonner votre tortue sacrée et me regarder avidement mène au malheur.
Wu : "Abandonnez votre tortue spirituelle et regardez-moi avec la bouche salivante." Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il se montre ainsi inapte à être considéré comme noble. Wilhelm/Baynes : Cela n'est vraiment pas à respecter. Blofeld : Me regarder ainsi n'est guère un comportement admirable. Ritsema/Karcher : Vraiment pas la position à valoriser en effet. Cleary(2) : Me regarder avidement n'est pas digne de respect. Wu : Celui qui regarde avec la bouche salivante n'est pas non plus digne de respect.
Legge : La première ligne est dynamique et à sa place. Il pourrait suffire à se nourrir lui-même comme une tortue, qui est censée vivre d'air. Mais il est attiré hors de lui-même par le désir pour la ligne magnétique quatre, son corrélat approprié, qu'il regarde jusqu'à ce que sa mâchoire tombe, ou, comme nous disons, sa bouche salive. D'où le présage est mauvais. Le symbolisme prend la forme d'une réprimande adressée par la quatrième ligne à la première. Comme Mencius l'a dit, "Celui qui s'occupe de son moi inférieur devient un homme inférieur, et celui qui s'occupe de son moi supérieur devient un homme supérieur."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est envieux de la prospérité des autres.
Wing : Vous êtes si activement conscient de la prospérité des autres que vous perdez le contrôle de votre propre destin. C'est un comportement déplorable et cela entraînera le malheur.
Éditeur : Cette ligne est une réprimande pour une attitude indigne. Puisque en Chine la tortue était associée à la divination, elle se réfère à un domaine supérieur de perception. Les autres traductions rendent le "efficace" de Legge par "magique,""sacré," "divin," "psychique," et "numineux." La ligne vous dit que vous êtes déconnecté de ce qui est le meilleur en vous et suggère une "victime," un perdant auto-fabriqué, qui a répudié sa source de pouvoir ou de nourriture et qui ensuite mendie de la sympathie parce qu'il "n'a rien." Souvent, la ligne peut suggérer que vous avez mal interprété un oracle précédent : c'est-à-dire, "Je vous ai déjà dit, mais vous n'avez pas fait attention."
Il sera donc vu que la croissance spirituelle est mieux atteinte en s'attaquant pleinement à la vie dans le monde. C'est une pathologie courante chez les étudiants ésotériques qu'ils veulent trouver le moyen le plus facile de s'en sortir. Cela explique de nombreuses sociétés "mystiques floues" qui donnent une si mauvaise réputation à l'occultisme. Dans une véritable école occulte, l'étudiant devrait être plongé bien et fort dans le maelström de la vie ; et jusqu'à ce qu'il puisse faire face efficacement au plan physique, les plans supérieurs d'expérience devraient lui être interdits -- pour son propre bien ainsi que pour celui des autres. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Vous avez perdu le contact avec votre Moi spirituel.
B. Image d'une "victime" nécessiteuse. Grandissez !
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à la méthode de nourrir. Aussi ferme qu'elle soit, il y aura du mal. Pendant dix ans, qu'elle n'entreprenne aucune action, car cela ne sera en aucun cas avantageux.
Wilhelm/Baynes: Se détourner de la nourriture. La persévérance apporte le malheur. Ne pas agir ainsi pendant dix ans. Rien ne sert à progresser.
Blofeld: Il est déterminé à renoncer à la nourriture -- malheur ! Pendant dix ans, il n'accomplit aucune fonction utile et il n'y a nulle part où il puisse aller favorablement. [Une telle excentricité extrême ne peut que se terminer en stérilité. Ceux qui connaissent le bouddhisme se souviendront que le Seigneur Bouddha a abandonné la nourriture sur les conseils de ses enseignants et a ensuite regretté cette méthode infructueuse d'auto-discipline.]
Liu: On se détourne de la nourriture. Continuer ainsi apporte le malheur : pas d'action pendant dix ans, aucun bénéfice ou avantage. [En raison d'une mauvaise conduite, il y a un danger de rencontrer un désastre, un malheur ou une mauvaise santé.]
Ritsema/Karcher: Rejeter les mâchoires. Épreuve : écueil. Dix ans révolus, pas d'utilité. Sans direction : Récolte.
Shaughnessy: Battre la mâchoire ; la détermination est inauspicieuse ; pendant dix ans ne l'utilisez pas ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1): Aller contre la nourriture, même avec rectitude, c'est inauspicieux. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a aucun bénéfice.
Cleary (2): Aller contre la nourriture est inauspicieux même s'il y a rectitude. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a rien à gagner. [Les faibles ne peuvent pas se nourrir eux-mêmes ; s'ils ne sont pas non plus correctement équilibrés et se concentrent sur le climax de l'action dans cet état, cela va à l'encontre de la nourriture. Même s'il y a une correspondance correcte avec le yang supérieur, cela ne peut pas les sauver, et ils finissent inutiles. Dans le bouddhisme, c'est comme si les sens dérangeaient les gens au point qu'ils perdent leurs normes.]
Wu: Cela viole le principe de nourrir. Même si c'est correct, c'est de mauvais augure. Cela perd son utilité pendant dix ans. Il n'y a rien à gagner.
Hua-Ching Ni: Le mauvais type de nourriture. Ce type de nourriture peut sembler bon pendant dix ans, mais à la fin n'a aucun réel bénéfice. Malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Son cours est grandement opposé à ce qui est juste. Wilhelm/
Baynes: C'est tout à fait contraire à la bonne voie. Blofeld: Dix ans parce que ses voies sont totalement perverses. Ritsema/Karcher: Dix ans révolus, pas d'utilité. Tao, la grande rébellion en effet. Cleary(2): Car la voie est grandement confuse. Wu: Parce qu'elle a violé le principe.
Legge: La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, et parce qu'elle est la dernière ligne du trigramme du Mouvement, cette qualité culmine en elle. Elle se considère autosuffisante, n'ayant besoin d'aucune aide. L'issue est mauvaise.
Anthony: Ce n'est qu'en maîtrisant fermement nos inférieurs [c'est-à-dire nos attitudes, complexes, croyances limitantes] que nous nous nourrissons correctement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au lieu d'accomplissements solides, l'homme poursuit les plaisirs et l'auto-gratification. Il n'accomplira jamais rien tant qu'il sera entouré de tentations dissipatrices.
Wing: Vous ne pouvez pas être pleinement nourri parce que vous êtes trop occupé à chercher de la nourriture aux mauvais endroits. En faisant cela, vous vous détournez des autres qui pourraient vous aider, et donc vous n'accomplissez rien. C'est un comportement excentrique et dangereux.
Editor: L'idée ici est d'ignorer ou de répudier ce qui est nécessaire à la croissance. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme 24 : Retour, que Wilhelm traduit par : “Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.” Examinez attentivement la situation actuelle pour déterminer où se trouve la source de l'erreur. Cette ligne peut parfois se référer à des problèmes "d'attitude" – dépression ou pessimisme que vous ne pouvez pas vous débarrasser malgré le fait de savoir que le Travail transcende de telles illusions.
La difficulté à réaliser cette permanence du soi essentiel est, bien sûr, due au fait qu'une personne devient si attachée au véhicule physique et si connectée à ses activités, que le soi divin est rarement contacté. G. Barborka -- The Pearl of the Orient
A. Vous venez de faire une erreur flagrante.
B. Considérez-vous réprimandé pour vous être écarté du chemin.
C. Vos hypothèses dans l'affaire en question sont totalement incorrectes.
D. Vous avez un problème d'attitude.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre celui d'où vient la nourriture. Sa position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : La source de la nourriture. La conscience du danger apporte la bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau.
Blofeld : La nourriture engendre à la fois des ennuis et de la bonne fortune. Il est favorable de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Notre quête des nécessités de l'esprit et du corps apporte des résultats mitigés.]
Liu : Chercher la source de la nourriture. Danger, bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Mâchoires antérieures. Adversité significative. Récolter : traverser le Grand Fleuve.
Shaughnessy : De la mâchoire ; danger ; de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : La source de la nourriture ; dangereux, mais de bon augure. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves.
Cleary (2) : À la source de la nourriture, il est bon d'être diligent, etc.
Wu : Il nourrit tous ceux en dessous de lui. Avec la fortitude vient l'auspiciousness, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune, malgré le péril de sa position, offre une grande cause de félicitations. Wilhelm/Baynes : Cela a une grande bénédiction. Blofeld : Nous jouirons de grandes bénédictions. [Les 'bénédictions' signifient une bonne fortune apparemment sans lien avec nos mérites ou nos efforts.]Ritsema/Karcher : La grande possession récompense en effet. Cleary (2) : Il y aura une grande célébration. Wu : Il y aura une grande joie.
Legge : La ligne la plus haute est dynamique, et la ligne cinq s'appuie sur lui. Pénétré de l'idée de l'hexagramme, il se sent dans la position de maître ou de tuteur pour tout sous le ciel. La tâche est ardue et la responsabilité grande, mais en réalisant ces choses, il s'en montrera à la hauteur.
Anthony : La source de la nourriture vient du Sage à nous-même et de nous-même aux autres. Ce n'est qu'en nous nourrissant correctement que nous pouvons remplir notre responsabilité de nourrir les autres. Nous « traversons la grande eau » lorsque nous nous occupons de cette nourriture intérieure, triant et rejetant résolument toutes les pensées, fantasmes, faux conforts et auto-tromperies qui sont indignes de notre dignité intérieure. De cette manière, nous surmontons les dangers qu'ils créent.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le sage éduque les autres. De lourdes responsabilités accompagnent une telle position. La conscience de la situation permet à l'homme d'accepter de grands défis avec succès au bénéfice du peuple.
Wing : La personne dans cette position a une conscience très développée de ce qui est requis pour éduquer, influencer et nourrir correctement les autres. S'il entreprend cette tâche, conscient de toutes les implications de ses responsabilités, il apportera le bonheur à beaucoup.
Éditeur : Le Soi interne, éternel, est l'entité évolutive de la psyché. Les récompenses de son aventure cosmique valent tous les périls impliqués. Lorsque l'action émane du Soi, on s'écoule vers son destin.
Le désir de ce type d'expérience intérieure et de développement personnel découle d'une impulsion psychique, d'une faim spirituelle -- semblable au besoin de satisfaire la faim du corps -- qui est présente à des degrés très différents chez différentes personnes. C'est une expression de la pulsion instinctive de préservation de soi à un niveau psychique, non biologique. Ceux en qui elle a été éveillée sont contraints de s'efforcer de satisfaire ses exigences ou de subir les affres de la faim spirituelle et de la famine éventuelle. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Le Soi est la source de toute subsistance au sein de la psyché. Une action en accord avec une telle connexion est toujours appropriée, quelles que soient les difficultés.
B. Suivez votre meilleure intuition dans l'affaire en question.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius