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Nourriture 27.3.6 36 Perception trouble

Nourrissez votre noyau, car dans la préparation réside l'énergie pour briller à travers les ombres de la vie.

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Nourriture
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Perception trouble

Être l'âme de la fête
On devient terre-à-terre à force de faire des blagues aux autres.
taoscopy.com

Nourriture 27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle.
Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse.
Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.


Line 3
Éviter la nutrition et négliger les besoins conduit à un malheur à long terme.
Corrigez votre trajectoire.


Line 6
Comprendre la source de la nourriture et être conscient des dangers potentiels mène au succès.
Prenez des mesures audacieuses lorsque cela est nécessaire.


Perception trouble 36
Restez résilient face à l'adversité.
Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier.
La patience et la persévérance sont essentielles.



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Lectures originales

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Nourriture


Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.

Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.

Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]

Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.

Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.

Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.

Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.

Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.

Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.

 

L'Image

Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.

Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]

Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.

Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.

Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.

Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.

Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.

Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.

L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.

Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.

Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.

Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.


Line 3

Legge: La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à la méthode de nourrir. Aussi ferme qu'elle soit, il y aura du mal. Pendant dix ans, qu'elle n'entreprenne aucune action, car cela ne sera en aucun cas avantageux.

Wilhelm/Baynes: Se détourner de la nourriture. La persévérance apporte le malheur. Ne pas agir ainsi pendant dix ans. Rien ne sert à progresser.

Blofeld: Il est déterminé à renoncer à la nourriture -- malheur ! Pendant dix ans, il n'accomplit aucune fonction utile et il n'y a nulle part où il puisse aller favorablement. [Une telle excentricité extrême ne peut que se terminer en stérilité. Ceux qui connaissent le bouddhisme se souviendront que le Seigneur Bouddha a abandonné la nourriture sur les conseils de ses enseignants et a ensuite regretté cette méthode infructueuse d'auto-discipline.]

Liu: On se détourne de la nourriture. Continuer ainsi apporte le malheur : pas d'action pendant dix ans, aucun bénéfice ou avantage. [En raison d'une mauvaise conduite, il y a un danger de rencontrer un désastre, un malheur ou une mauvaise santé.]

Ritsema/Karcher: Rejeter les mâchoires. Épreuve : écueil. Dix ans révolus, pas d'utilité. Sans direction : Récolte.

Shaughnessy: Battre la mâchoire ; la détermination est inauspicieuse ; pendant dix ans ne l'utilisez pas ; il n'y a pas de lieu bénéfique.

Cleary (1): Aller contre la nourriture, même avec rectitude, c'est inauspicieux. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a aucun bénéfice.

Cleary (2): Aller contre la nourriture est inauspicieux même s'il y a rectitude. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a rien à gagner. [Les faibles ne peuvent pas se nourrir eux-mêmes ; s'ils ne sont pas non plus correctement équilibrés et se concentrent sur le climax de l'action dans cet état, cela va à l'encontre de la nourriture. Même s'il y a une correspondance correcte avec le yang supérieur, cela ne peut pas les sauver, et ils finissent inutiles. Dans le bouddhisme, c'est comme si les sens dérangeaient les gens au point qu'ils perdent leurs normes.]

Wu: Cela viole le principe de nourrir. Même si c'est correct, c'est de mauvais augure. Cela perd son utilité pendant dix ans. Il n'y a rien à gagner.

Hua-Ching Ni: Le mauvais type de nourriture. Ce type de nourriture peut sembler bon pendant dix ans, mais à la fin n'a aucun réel bénéfice. Malheur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Son cours est grandement opposé à ce qui est juste. Wilhelm/

Baynes: C'est tout à fait contraire à la bonne voie. Blofeld: Dix ans parce que ses voies sont totalement perverses. Ritsema/Karcher: Dix ans révolus, pas d'utilité. Tao, la grande rébellion en effet. Cleary(2): Car la voie est grandement confuse. Wu: Parce qu'elle a violé le principe.

Legge: La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, et parce qu'elle est la dernière ligne du trigramme du Mouvement, cette qualité culmine en elle. Elle se considère autosuffisante, n'ayant besoin d'aucune aide. L'issue est mauvaise.

Anthony: Ce n'est qu'en maîtrisant fermement nos inférieurs [c'est-à-dire nos attitudes, complexes, croyances limitantes] que nous nous nourrissons correctement.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: Au lieu d'accomplissements solides, l'homme poursuit les plaisirs et l'auto-gratification. Il n'accomplira jamais rien tant qu'il sera entouré de tentations dissipatrices.

Wing: Vous ne pouvez pas être pleinement nourri parce que vous êtes trop occupé à chercher de la nourriture aux mauvais endroits. En faisant cela, vous vous détournez des autres qui pourraient vous aider, et donc vous n'accomplissez rien. C'est un comportement excentrique et dangereux.

Editor: L'idée ici est d'ignorer ou de répudier ce qui est nécessaire à la croissance. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme 24 : Retour, que Wilhelm traduit par : “Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.” Examinez attentivement la situation actuelle pour déterminer où se trouve la source de l'erreur. Cette ligne peut parfois se référer à des problèmes "d'attitude" – dépression ou pessimisme que vous ne pouvez pas vous débarrasser malgré le fait de savoir que le Travail transcende de telles illusions.

La difficulté à réaliser cette permanence du soi essentiel est, bien sûr, due au fait qu'une personne devient si attachée au véhicule physique et si connectée à ses activités, que le soi divin est rarement contacté.
G. Barborka -- The Pearl of the Orient

A. Vous venez de faire une erreur flagrante.

B. Considérez-vous réprimandé pour vous être écarté du chemin.

C. Vos hypothèses dans l'affaire en question sont totalement incorrectes.

D. Vous avez un problème d'attitude.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre celui d'où vient la nourriture. Sa position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.

Wilhelm/Baynes : La source de la nourriture. La conscience du danger apporte la bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau.

Blofeld : La nourriture engendre à la fois des ennuis et de la bonne fortune. Il est favorable de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Notre quête des nécessités de l'esprit et du corps apporte des résultats mitigés.]

Liu : Chercher la source de la nourriture. Danger, bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.

Ritsema/Karcher : Mâchoires antérieures. Adversité significative. Récolter : traverser le Grand Fleuve.

Shaughnessy : De la mâchoire ; danger ; de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.

Cleary (1) : La source de la nourriture ; dangereux, mais de bon augure. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves.

Cleary (2) : À la source de la nourriture, il est bon d'être diligent, etc.

Wu : Il nourrit tous ceux en dessous de lui. Avec la fortitude vient l'auspiciousness, etc.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa bonne fortune, malgré le péril de sa position, offre une grande cause de félicitations. Wilhelm/Baynes : Cela a une grande bénédiction. Blofeld : Nous jouirons de grandes bénédictions. [Les 'bénédictions' signifient une bonne fortune apparemment sans lien avec nos mérites ou nos efforts.] Ritsema/Karcher : La grande possession récompense en effet. Cleary (2) : Il y aura une grande célébration. Wu : Il y aura une grande joie.

Legge : La ligne la plus haute est dynamique, et la ligne cinq s'appuie sur lui. Pénétré de l'idée de l'hexagramme, il se sent dans la position de maître ou de tuteur pour tout sous le ciel. La tâche est ardue et la responsabilité grande, mais en réalisant ces choses, il s'en montrera à la hauteur.

Anthony : La source de la nourriture vient du Sage à nous-même et de nous-même aux autres. Ce n'est qu'en nous nourrissant correctement que nous pouvons remplir notre responsabilité de nourrir les autres. Nous « traversons la grande eau » lorsque nous nous occupons de cette nourriture intérieure, triant et rejetant résolument toutes les pensées, fantasmes, faux conforts et auto-tromperies qui sont indignes de notre dignité intérieure. De cette manière, nous surmontons les dangers qu'ils créent.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le sage éduque les autres. De lourdes responsabilités accompagnent une telle position. La conscience de la situation permet à l'homme d'accepter de grands défis avec succès au bénéfice du peuple.

Wing : La personne dans cette position a une conscience très développée de ce qui est requis pour éduquer, influencer et nourrir correctement les autres. S'il entreprend cette tâche, conscient de toutes les implications de ses responsabilités, il apportera le bonheur à beaucoup.

Éditeur : Le Soi interne, éternel, est l'entité évolutive de la psyché. Les récompenses de son aventure cosmique valent tous les périls impliqués. Lorsque l'action émane du Soi, on s'écoule vers son destin.

Le désir de ce type d'expérience intérieure et de développement personnel découle d'une impulsion psychique, d'une faim spirituelle -- semblable au besoin de satisfaire la faim du corps -- qui est présente à des degrés très différents chez différentes personnes. C'est une expression de la pulsion instinctive de préservation de soi à un niveau psychique, non biologique. Ceux en qui elle a été éveillée sont contraints de s'efforcer de satisfaire ses exigences ou de subir les affres de la faim spirituelle et de la famine éventuelle.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Le Soi est la source de toute subsistance au sein de la psyché. Une action en accord avec une telle connexion est toujours appropriée, quelles que soient les difficultés.

B. Suivez votre meilleure intuition dans l'affaire en question.

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Perception trouble


Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.

Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.

Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.

Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.

Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]

Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.

Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.

Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.

Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.


L'Image

Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.

Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.

Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.

Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.

Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]

Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]

Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.

Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.

Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.

L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)

Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :

Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit.
St. Jean de la Croix

La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.

La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.

En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.

On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable.
M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées

Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.