Nourrissez ce qui vous soutient vraiment et laissez aller l'excès pour trouver l'abondance.
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Nourriture
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Diminuer
Rester proche des siens
On ne cherche pas au loin ce que l'on peut obtenir de son entourage. taoscopy.com
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Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle. Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse. Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.
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Chercher de la nourriture auprès des mauvaises sources mène à des ennuis. Restez fidèle à votre chemin.
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Simplifiez et réduisez. Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment. Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.
Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.
Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.
Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]
Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.
Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.
Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.
Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.
Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.
Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]
Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.
Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.
Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.
Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.
Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.
L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.
Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.
Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.
Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.
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Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant vers le bas pour se nourrir, ce qui est contraire à ce qui est approprié ; ou cherchant à se nourrir de la hauteur au-dessus, avancer vers cela mènera au mal.
Wilhelm/Baynes : Se tourner vers le sommet pour se nourrir, dévier du chemin pour chercher à se nourrir de la colline. Continuer ainsi apporte le malheur.
Blofeld : Nourriture au sommet de la montagne ; il abandonne les voies normales pour chercher à se nourrir dans les collines -- malheur ! [Depuis les temps anciens, il y a eu en Chine une grande opinion selon laquelle les taoïstes et autres mystiques menant une vie de reclus sont des gens étranges qui ont abandonné leurs devoirs envers la famille, l'État et l'humanité. Cependant, le Livre des Changements, vénéré par les taoïstes et les confucianistes, n'est probablement pas coupable de partialité ; en effet, à la quatrième place, "nourriture sur la montagne" apporte la bonne fortune. Peut-être l'implication est-elle que ceux qui se retirent de la vie ordinaire plus en raison de leur étrangeté que par un véritable désir de guidance spirituelle gaspillent leurs talents et leur temps.]
Liu : Chercher à se nourrir du sommet, on s'écarte du chemin vers la colline. Partir conduit au malheur.
Ritsema/Karcher : Mâchoires renversées. Rejetant les canons, tendant vers le sommet de la colline. Mâchoires châtiant : écueil.
Shaughnessy : Dire mâchoire à l'envers ; battre la trame à la mâchoire nord ; être droit est de mauvais augure.
Cleary (1) : Perversion de la nourriture va à l'encontre du constant. Se nourrir en hauteur – partir apporte le malheur.
Cleary(2) : Perversion de la nourriture écarte le constant. Se nourrir en hauteur, une expédition présage du mal. [Pour ceux d'en haut de nourrir ceux d'en bas est le constant rationnel. Ici, quelqu'un en position supérieure est récessif et faible, et s'appuie sur la force d'en bas pour se nourrir ; donc cela "écarte le constant.]
Wu : Il y a un nourrissage inversé. Cela viole l'ordre normal d'offrir de la nourriture à celui d'en haut. L'action est de mauvais augure. [La deuxième (ligne) a la responsabilité d'offrir de la nourriture à son corrélat, la cinquième (ligne). Au contraire, elle nourrit celui d'en bas, c'est-à-dire la première (ligne). D'où le jugement qualifie l'action de nourrissage inversé mal placé.]
Hua-Ching Ni : On néglige la constance et la stabilité qui peuvent bénéficier à la vie et cherche à se nourrir à la mauvaise source. Malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le mal de son avancée est dû au fait que ses mouvements abandonnent ses associés appropriés. Wilhelm/Baynes : En allant, il perd sa place parmi les siens. Blofeld : Le malheur est dû à son éloignement de ses semblables. Ritsema/Karcher : Mouvement laissant aller le tri en effet. Cleary(2) : L'action perd la compagnie. Wu : C'est hors de l'ordre.
Legge : La deuxième ligne magnétique, insuffisante pour elle-même, cherche d'abord à se nourrir de la première ligne dynamique en dessous, ce qui est inapproprié, puis de la sixième ligne dynamique au-dessus, qui est trop éloignée et aussi pas son corrélat approprié. Dans les deux cas, la chose est mauvaise car aucune des lignes dynamiques n'est son associé approprié.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne pourvoit pas à son propre soutien. Il prend de manière inappropriée ce dont il a besoin d'en bas et le demande aussi lâchement d'en haut. Une telle indignité mène au malheur.
Wing : Bien que vous soyez capable de vous nourrir correctement dans cette situation, vous vous appuyez sur des méthodes ou des personnes inappropriées pour satisfaire vos besoins. Si cela continue, cela vous privera de votre indépendance et créera un état d'esprit malsain. Des difficultés suivront.
Éditeur : Il semble y avoir un désaccord parmi les traducteurs sur quel "ordre de nourriture" (au-dessus ou en dessous) est approprié. Le commentaire de Legge et la paraphrase de Siu offrent les interprétations les plus cohérentes. La ligne symbolise généralement quelqu'un qui ne connaît pas sa place appropriée, qui essaie de dépasser son autorité ou de se surpasser. Les questions relatives à l'autosatisfaction, au matérialisme spirituel et aux "gourous en herbe" sont parfois abordées ici. La ligne peut également se référer à l'évitement de ses responsabilités. Par exemple, mendier l'oracle pour des informations que l'on peut facilement décider par soi-même.
Si un homme dort dans un endroit humide, son dos lui fait mal et il finit à moitié paralysé, mais est-ce vrai pour une loche ? S'il vit dans un arbre, il est terrifié et tremble de peur, mais est-ce vrai pour un singe ? De ces trois créatures, alors, laquelle connaît le bon endroit pour vivre ? Chuang Tzu
A. Vous cherchez à vous nourrir de sources inappropriées -- retournez là où vous appartenez.
B. Chercher ce qui est en dessous de vous est bas ; chercher ce qui est hors de votre portée est futile. Ne vous efforcez pas au-delà de votre station appropriée.
Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.
Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.
Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.
Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.
Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.
Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.
Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.
Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.
Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.
Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.
Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.
Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.
Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.
Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."
Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."
Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.
L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.
Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.
Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas. Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe
Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :
Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter. R. Wang --Le Tarot Qabalistique
Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :
...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid
"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.