Restez fort au milieu du chaos de la vie et élevez-vous vers un potentiel infini.
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Masse critique
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Le Créatif
Attendre le bon moment
On abandonne pour pouvoir revenir plus tard. taoscopy.com
Masse critique28
Adoptez la résilience en période de pression écrasante. Reconnaissez le fardeau, apportez les ajustements nécessaires et cherchez du soutien pour éviter l'effondrement. L'équilibre est crucial pour un succès durable.
↓ Line 1
Prendre des précautions pour éviter les dommages. Une base solide est nécessaire.
↓ Line 6
Faire face à des défis écrasants peut mener au malheur, mais maintenir son intégrité empêche le blâme.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Autres titres : Prépondérance du Grand, Le Symbole du Grand Passage, Excès, Grand Excès, Le Passage de la Grandeur, Grand Dépassement, Grands Gains, Expérience, Plus Grand que Grand, Grandeur en Excès, Domination par le Puissant, Le Passage de la Grandeur, Excès du Grand, Loi du Karma
Jugement
Legge :La Masse Critique dépeint une poutre faible. Dans de telles conditions, il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction. Le succès est indiqué.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Grand. La poutre faîtière s'affaisse jusqu'au point de rupture. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Succès.
Blofeld :Excès ! La poutre faîtière s'affaisse. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue. Succès ! [Un coup d'œil à l'hexagramme montrera qu'il est trop lourd au milieu et trop faible aux extrémités. Un certain nombre de lignes fermes est généralement de bon augure, mais il peut y avoir trop de bonnes choses !]
Liu : Grand Excès. La poutre faîtière est tordue. Il est bénéfique d'aller n'importe où. Succès.
Ritsema/Karcher :Grand Dépassement, la poutre faîtière s'affaisse. Récolter ; posséder une direction. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre connexion à un principe directeur. Il souligne que pousser l'idée directrice au-delà des limites ordinaires et accepter les résultats est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Surpassement : La poutre faîtière se courbe vers le haut ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; réception.
Cleary (1) : Quand le grand est excessif, la poutre faîtière se plie. Il est bon d'aller quelque part ; cela est développemental. [Quand la poutre faîtière casse, toute la maison s'effondre. De la même manière, les pratiquants du Tao qui promeuvent trop le yang, qui ne savent pas quand il y en a assez, qui peuvent être grands mais ne peuvent être petits, subissent des dommages à leur maison spirituelle.]
Cleary (2) : Quand la grandeur passe, la poutre faîtière se plie. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, car vous réussirez.
Wu :Excès du Grand indique une poutre qui se déforme. Il sera avantageux d'avoir des entreprises. Cela sera pervasif.
L'Image
Legge : L'image des arbres sous une marée forme La Masse Critique. L'homme supérieur, en accord avec cela, se tient seul sans crainte, et reste retiré du monde sans regret.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'élève au-dessus des arbres : l'image de la Prépondérance du Grand. Ainsi l'homme supérieur, quand il se tient seul, est indifférent, et s'il doit renoncer au monde, il est intrépide.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une forêt submergée dans une grande masse d'eau. L'Homme Supérieur, bien que seul, est libre de toute peur ; il ne ressent aucun mécontentement à se retirer du monde. [Ceci est suggéré par les trigrammes composants. L'eau est nécessaire pour nourrir les arbres, mais trop d'eau peut causer de sérieux dommages.]
Liu : Le lac s'élevant au-dessus des arbres symbolise le Grand Excès. L'homme supérieur, lorsqu'il est isolé, est imperturbable. S'il doit se retirer de la société, il ne ressent aucun regret.
Ritsema/Karcher : Marais submergeant le bois. Grand Dépassement. Un chun tzu utilise l'établissement solitaire pour ne pas craindre. (Un chun tzu utilise) le retrait de l'âge sans mélancolie.
Cleary (1) : L'humidité détruit le bois en excès. Ainsi les personnes supérieures se tiennent seules sans peur, et quittent la société sans détresse.
Cleary (2) : L'humidité détruit le bois. Les personnes développées, etc. [Seulement lorsqu'elles sont soutenues par le pouvoir de se tenir seules sans peur et d'éviter la société sans détresse, l'apprentissage peut être fermement enraciné et le développement avoir une base appropriée ; alors il est possible de raffiner et de soutenir le médiocre.]
Wu : Le marais recouvre le bois ; C'est l'Excès du Grand. Ainsi le jun zi se tient seul sans peur et se retire du monde sans mélancolie.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : L'excès est faiblement soutenu à chaque extrémité, avec une faiblesse dans les lignes les plus basses et les plus hautes. Les lignes dynamiques sont en excès, mais deux d'entre elles sont dans les positions centrales. Les trigrammes de Flexibilité et de Satisfaction indiquent qu'il y aura un avantage à se déplacer dans n'importe quelle direction -- il y aura du succès. Grand en effet est le travail à accomplir pendant cette période extraordinaire.
Legge : Les temps extraordinaires nécessitent une compétence extraordinaire dans leur gestion. La figure montre deux lignes magnétiques en haut et en bas, avec quatre lignes dynamiques entre elles -- donnant l'image d'une grande poutre incapable de soutenir son propre poids. Les lignes deux et cinq sont à la fois dynamiques et centrales cependant, et de cela et des attributs des trigrammes composants, un bon présage est obtenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Une situation stressante est mieux gérée avec une stratégie globale. (Ou : dans le jeu d'échecs de la vie, on réussit en planifiant plusieurs coups à l'avance.)
L'Homme Supérieur sert Le Travail en suivant sa propre voie, indépendamment de l'opinion publique.
Wilhelm intitule cet hexagramme Prépondérance du Grand. Je préfère la paraphrase de R.L. Wing de Masse Critique comme plus évocatrice du sens de la figure en terminologie moderne.
Dans Masse Critique quatre lignes dynamiques se cachent à l'intérieur de l'hexagramme, faiblement contenues en haut et en bas par deux lignes magnétiques. Cette concentration énergétique pourrait exploser dans une libération imprévisible de force, et donc le Jugement nous dit de bouger maintenant (rappelez-vous : l'inaction est aussi une action) pour éviter des conséquences indésirables. (Souvent, le résultat est prévisible – soyez prêt à simplement partir si et quand c'est votre meilleur coup.)
La traduction de Legge du Jugement est :
"...Il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction."
C'est un message différent de celui de Wilhelm :
"...Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller."
La version de Legge implique une fuite presque hystérique du danger tandis que la version de Wilhelm suggère une intention et une planification préalables. La dernière interprétation est définitivement ce qui est signifié ici, comme confirmé par le commentaire bouddhiste de Cleary :
Lorsque le chemin transformateur est florissant, les contaminations surgissent facilement ; il est préférable de mettre en place des lignes directrices et des règlements. Lorsque le travail de méditation est avancé, l'ignorance est sur le point de se dissoudre ; il est préférable d'exercer l'esprit habilement.
Couplé avec la traduction de Cleary de l'Image comme : “Les personnes développées se tiennent seules sans peur, évitent la société sans détresse,” l'idée est que l'on devrait suivre sa meilleure intuition et ignorer les illusions populaires, la correction politique ou les peurs intérieures. (Psychologiquement : pensée conventionnelle, réflexes socialement conditionnés, réponses automatiques, etc.). Pendant une période de Masse Critique, prêtez une attention particulière à la direction du Soi pour préserver le Travail. Ce n'est pas le moment de suivre la foule. Parfois, cela peut signifier que vous êtes obligé de le faire seul – l'un des tests fréquents du Travail (Cf. ligne 6) :
Le Gouffre est quelque chose qui doit être franchi, et franchi seul, dépouillé de tous les fardeaux gênants, dans la foi ... C'est donc l'un des points de crise du progrès spirituel en raison de la grande tentation de revenir de l'inconnu à la sécurité apparente des choses connues, et succomber à cette tentation, c'est perdre tous les fruits des efforts passés. G. Knight -- Un Guide Pratique du Symbolisme Kabbalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez le Jugement et l'Image de cet hexagramme avec ceux de l'hexagramme numéro 32, Consistance.
Anthony : Nous devons retrouver la modestie par l'effort de nous débarrasser des éléments forts qui nous poussent à avancer. Les éléments forts peuvent exister chez quelqu'un d'autre, les amenant à nous assaillir avec leur peur, leur méfiance ou leur doute. Fort se réfère à un mouvement impétueux pour résoudre ce qui est ambigu … Nous pouvons relever le défi en restant détachés et en laissant les choses suivre leurs changements … Être vraiment riche, c'est rester modeste ; être vraiment puissant, c'est rester réservé.
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Legge : La première ligne, magnétique, montre quelqu'un plaçant des nattes de l'herbe mao blanche sous des objets posés au sol. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Étendre des joncs blancs en dessous. Pas de blâme.
Blofeld : Pour les nattes, utilisez des joncs blancs -- pas d'erreur ! [Les joncs blancs sont moins courants que les joncs ordinaires et font probablement des nattes plus belles. L'implication peut être que, si nous décidons de faire les choses plutôt bien, nous pourrions aussi bien aller un peu plus loin et les faire aussi charmantes que possible.]
Liu : Étendre des joncs blancs en dessous ne conduit à aucun blâme.
Ritsema/Karcher : Un sacrifice utilisant de l'herbe de chaume blanche. Sans faute.
Shaughnessy : Pour la natte, utilisez de l'herbe cogon blanche ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Étendre des roseaux blancs ; pas de faute.
Cleary (2) : Étendre une natte de roseaux blancs, il n'y a pas de blâme.
Wu : L'utilisation de nattes blanches dans les offrandes est sans reproche.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Elle ressent la faiblesse d'être à la place la plus basse et fait preuve d'un soin extraordinaire. Wilhelm/Baynes : Le cédant est en dessous.
Blofeld : La référence est dérivée de la position de cette ligne cédante sous tant de lignes fermes. [Un autre commentaire explique qu'elles symbolisent le traitement des choses avec douceur.]Ritsema/Karcher : Souple situé en dessous en effet. Cleary (2) : Flexibilité en position basse. Wu : Parce que le doux est en position basse.
Le Maître a dit : Placer les choses sur le sol pourrait être considéré comme suffisant ; mais quand on place des nattes de l'herbe blanche en dessous, quelle occasion de blâme peut-il y avoir ? Une telle démarche montre le summum de la prudence. L'herbe blanche est une chose triviale, mais par l'usage qui en est fait, elle peut devenir importante. Celui qui avance en utilisant un tel art minutieux ne tombera dans aucune erreur.
Legge : La première ligne est magnétique, au bas à la fois de l'hexagramme et du trigramme inférieur d'Humilité ou de Flexibilité. Par conséquent, elle se distingue par sa prudence, comme dans le cas mentionné, et il y a un bon présage.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme fait preuve d'une grande prudence en se lançant dans une entreprise importante.
Wing : Lorsqu'on se lance dans une entreprise importante, il est nécessaire de prêter une attention particulière aux détails dès le début. Les temps sont en effet extraordinaires, et vous devez être particulièrement prudent pour avancer de la bonne manière. Être trop prudent n'est pas une erreur.
Éditeur : L'idée est de poser une base solide pour toute entreprise afin de prévenir une instabilité ultérieure. Faites des choix prudents maintenant pour éviter de mauvaises conséquences plus tard.
Ne savez-vous pas que le début est la partie la plus importante de tout travail et que c'est particulièrement vrai pour tout ce qui est jeune et tendre ? Car à ce stade, c'est le plus malléable, et chaque chose s'assimile au modèle dont quelqu'un souhaite lui donner l'empreinte. Platon --La République
A. Commencez prudemment.
B. Une prudence extrême est indiquée.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec une audace extraordinaire traversant un ruisseau, jusqu'à ce que l'eau cache le sommet de sa tête. Il y aura du mal, mais pas de raison de blâmer.
Wilhelm/Baynes : On doit traverser l'eau. Elle passe par-dessus la tête. Malheur. Pas de blâme.
Blofeld : Alors qu'il traversait la rivière, l'eau montait au-dessus de sa tête -- malheur, mais il n'était pas en faute.
Liu : On marche à travers l'eau et elle passe par-dessus sa tête. Malheur, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépasser en pataugeant submerge le sommet. Piège. Sans faute.
Shaughnessy : Dépasser et traverser fait disparaître le sommet de la tête ; inauspicieux ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'excès atteignant le sommet de la destruction est malheureux ; il n'y a pas de blâme sur les autres. [À la fin de l'Excès du Grand, être ignorant et agir arbitrairement, ne pas connaître les substances médicales ou le processus de cuisson, faire ce qui vient à l'esprit, s'égarer et ne pas revenir, le dommage est pire plus on monte ; l'excès atteint le sommet de la destruction. On appelle le malheur sur soi-même – ce n'est pas la faute des autres. C'est l'Excès du Grand dans le sens d'être faible et d'entretenir des illusions.]
Cleary (2) : Aller trop loin, passer au sommet, il y a du malheur, mais pas de blâme. [Ici, il n'y a que les vertus de flexibilité et de droiture, sans la capacité de résoudre les difficultés, donc le malheur ne peut être évité ; mais on n'est vraiment pas à blâmer. En termes bouddhistes, c'est quand la concentration correcte n'a pas d'insight, se terminant par une chute au sommet.]
Wu : Il se noie en traversant la rivière. C'est de mauvais augure, mais sans blâme.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Le mal suit le fait de traverser avec une audace extraordinaire le ruisseau, mais l'acte ne fournit aucune raison de blâmer. Wilhelm/Baynes : On ne devrait pas joindre le blâme au malheur de traverser l'eau. Blofeld : Cela présage un malheur pour lequel nous ne pouvons absolument pas être blâmés. Ritsema/Karcher : Ne pas permettre de faute en effet. Cleary (2) : Le malheur d'aller trop loin ne peut être blâmé. Wu : Le malheur de se noyer ne devrait pas être une cause de blâme.
Legge : La sixième ligne poursuit son cours audacieux avec l'intention de rectifier l'exigence extraordinaire du moment et de bénéficier à tous sous le ciel. Elle est inégale à la tâche et s'enfonce sous elle, mais son motif justifie le jugement sur sa conduite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme poursuit ses objectifs pour le bien public, indépendamment des conséquences et du danger. Le malheur en résulte. Mais aucun blâme n'est attaché à sa conduite, car il y a certaines choses plus importantes que la vie elle-même.
Wing : Le but vaut la peine d'être accompli, bien que le sacrifice pour l'atteindre puisse être déroutant dans son énormité. Aucun blâme n'est attaché à une telle action, bien que vous deviez réaliser la réalité extraordinaire de ce qui se passe.
Anthony : Il est imprudent de vouloir accomplir notre tâche, quoi qu'il arrive. Se précipiter seul est toujours dangereux et volontaire. Il est préférable de rester prudent, en se laissant guider. En attendant, avoir suivi nos principes est sans blâme, même si le résultat peut être dangereux.
Éditeur : Comme toute ligne dans le I Ching, celle-ci est ouverte à plus d'une interprétation. Elle peut suggérer de souffrir en entreprenant une tâche nécessaire mais difficile, ou elle peut dépeindre quelqu'un ignorant "poussant la rivière" à la poursuite d'objectifs qu'il ne comprend pas vraiment. Le commentaire de Legge sur le fait d'être "inégal à la tâche" n'est pas explicite dans la ligne originale -- c'est-à-dire : l'échec n'est pas nécessairement une conclusion inévitable. Les leçons de la vie sont souvent douloureuses -- c'est juste comme ça, et vous n'êtes pas à blâmer pour cela. La mention de Cleary (1) des "substances médicales, etc." se réfère aux procédures alchimiques taoïstes.
Si quelqu'un veut être mon disciple, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix chaque jour et me suive. Car quiconque veut sauver sa vie la perdra ; mais quiconque perd sa vie à cause de moi la sauvera. Luc 9: 23-25
A. Plongez et acceptez les conséquences de vos choix : Serrez les dents et faites votre devoir.
B. Une leçon douloureuse dans l'école des coups durs.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.