Restez fort alors que les défis montent, laissez votre résilience créer des liens qui unissent et élèvent ensemble.
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Adoptez la résilience en période de pression écrasante. Reconnaissez le fardeau, apportez les ajustements nécessaires et cherchez du soutien pour éviter l'effondrement. L'équilibre est crucial pour un succès durable.
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Prendre des précautions pour éviter les dommages. Une base solide est nécessaire.
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Une nouvelle croissance et un renouveau sont possibles même dans des situations difficiles. Les unions harmonieuses apportent le succès.
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Faire face à des défis écrasants peut mener au malheur, mais maintenir son intégrité empêche le blâme.
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Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
Autres titres : Prépondérance du Grand, Le Symbole du Grand Passage, Excès, Grand Excès, Le Passage de la Grandeur, Grand Dépassement, Grands Gains, Expérience, Plus Grand que Grand, Grandeur en Excès, Domination par le Puissant, Le Passage de la Grandeur, Excès du Grand, Loi du Karma
Jugement
Legge :La Masse Critique dépeint une poutre faible. Dans de telles conditions, il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction. Le succès est indiqué.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Grand. La poutre faîtière s'affaisse jusqu'au point de rupture. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Succès.
Blofeld :Excès ! La poutre faîtière s'affaisse. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue. Succès ! [Un coup d'œil à l'hexagramme montrera qu'il est trop lourd au milieu et trop faible aux extrémités. Un certain nombre de lignes fermes est généralement de bon augure, mais il peut y avoir trop de bonnes choses !]
Liu : Grand Excès. La poutre faîtière est tordue. Il est bénéfique d'aller n'importe où. Succès.
Ritsema/Karcher :Grand Dépassement, la poutre faîtière s'affaisse. Récolter ; posséder une direction. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre connexion à un principe directeur. Il souligne que pousser l'idée directrice au-delà des limites ordinaires et accepter les résultats est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Surpassement : La poutre faîtière se courbe vers le haut ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; réception.
Cleary (1) : Quand le grand est excessif, la poutre faîtière se plie. Il est bon d'aller quelque part ; cela est développemental. [Quand la poutre faîtière casse, toute la maison s'effondre. De la même manière, les pratiquants du Tao qui promeuvent trop le yang, qui ne savent pas quand il y en a assez, qui peuvent être grands mais ne peuvent être petits, subissent des dommages à leur maison spirituelle.]
Cleary (2) : Quand la grandeur passe, la poutre faîtière se plie. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, car vous réussirez.
Wu :Excès du Grand indique une poutre qui se déforme. Il sera avantageux d'avoir des entreprises. Cela sera pervasif.
L'Image
Legge : L'image des arbres sous une marée forme La Masse Critique. L'homme supérieur, en accord avec cela, se tient seul sans crainte, et reste retiré du monde sans regret.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'élève au-dessus des arbres : l'image de la Prépondérance du Grand. Ainsi l'homme supérieur, quand il se tient seul, est indifférent, et s'il doit renoncer au monde, il est intrépide.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une forêt submergée dans une grande masse d'eau. L'Homme Supérieur, bien que seul, est libre de toute peur ; il ne ressent aucun mécontentement à se retirer du monde. [Ceci est suggéré par les trigrammes composants. L'eau est nécessaire pour nourrir les arbres, mais trop d'eau peut causer de sérieux dommages.]
Liu : Le lac s'élevant au-dessus des arbres symbolise le Grand Excès. L'homme supérieur, lorsqu'il est isolé, est imperturbable. S'il doit se retirer de la société, il ne ressent aucun regret.
Ritsema/Karcher : Marais submergeant le bois. Grand Dépassement. Un chun tzu utilise l'établissement solitaire pour ne pas craindre. (Un chun tzu utilise) le retrait de l'âge sans mélancolie.
Cleary (1) : L'humidité détruit le bois en excès. Ainsi les personnes supérieures se tiennent seules sans peur, et quittent la société sans détresse.
Cleary (2) : L'humidité détruit le bois. Les personnes développées, etc. [Seulement lorsqu'elles sont soutenues par le pouvoir de se tenir seules sans peur et d'éviter la société sans détresse, l'apprentissage peut être fermement enraciné et le développement avoir une base appropriée ; alors il est possible de raffiner et de soutenir le médiocre.]
Wu : Le marais recouvre le bois ; C'est l'Excès du Grand. Ainsi le jun zi se tient seul sans peur et se retire du monde sans mélancolie.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : L'excès est faiblement soutenu à chaque extrémité, avec une faiblesse dans les lignes les plus basses et les plus hautes. Les lignes dynamiques sont en excès, mais deux d'entre elles sont dans les positions centrales. Les trigrammes de Flexibilité et de Satisfaction indiquent qu'il y aura un avantage à se déplacer dans n'importe quelle direction -- il y aura du succès. Grand en effet est le travail à accomplir pendant cette période extraordinaire.
Legge : Les temps extraordinaires nécessitent une compétence extraordinaire dans leur gestion. La figure montre deux lignes magnétiques en haut et en bas, avec quatre lignes dynamiques entre elles -- donnant l'image d'une grande poutre incapable de soutenir son propre poids. Les lignes deux et cinq sont à la fois dynamiques et centrales cependant, et de cela et des attributs des trigrammes composants, un bon présage est obtenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Une situation stressante est mieux gérée avec une stratégie globale. (Ou : dans le jeu d'échecs de la vie, on réussit en planifiant plusieurs coups à l'avance.)
L'Homme Supérieur sert Le Travail en suivant sa propre voie, indépendamment de l'opinion publique.
Wilhelm intitule cet hexagramme Prépondérance du Grand. Je préfère la paraphrase de R.L. Wing de Masse Critique comme plus évocatrice du sens de la figure en terminologie moderne.
Dans Masse Critique quatre lignes dynamiques se cachent à l'intérieur de l'hexagramme, faiblement contenues en haut et en bas par deux lignes magnétiques. Cette concentration énergétique pourrait exploser dans une libération imprévisible de force, et donc le Jugement nous dit de bouger maintenant (rappelez-vous : l'inaction est aussi une action) pour éviter des conséquences indésirables. (Souvent, le résultat est prévisible – soyez prêt à simplement partir si et quand c'est votre meilleur coup.)
La traduction de Legge du Jugement est :
"...Il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction."
C'est un message différent de celui de Wilhelm :
"...Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller."
La version de Legge implique une fuite presque hystérique du danger tandis que la version de Wilhelm suggère une intention et une planification préalables. La dernière interprétation est définitivement ce qui est signifié ici, comme confirmé par le commentaire bouddhiste de Cleary :
Lorsque le chemin transformateur est florissant, les contaminations surgissent facilement ; il est préférable de mettre en place des lignes directrices et des règlements. Lorsque le travail de méditation est avancé, l'ignorance est sur le point de se dissoudre ; il est préférable d'exercer l'esprit habilement.
Couplé avec la traduction de Cleary de l'Image comme : “Les personnes développées se tiennent seules sans peur, évitent la société sans détresse,” l'idée est que l'on devrait suivre sa meilleure intuition et ignorer les illusions populaires, la correction politique ou les peurs intérieures. (Psychologiquement : pensée conventionnelle, réflexes socialement conditionnés, réponses automatiques, etc.). Pendant une période de Masse Critique, prêtez une attention particulière à la direction du Soi pour préserver le Travail. Ce n'est pas le moment de suivre la foule. Parfois, cela peut signifier que vous êtes obligé de le faire seul – l'un des tests fréquents du Travail (Cf. ligne 6) :
Le Gouffre est quelque chose qui doit être franchi, et franchi seul, dépouillé de tous les fardeaux gênants, dans la foi ... C'est donc l'un des points de crise du progrès spirituel en raison de la grande tentation de revenir de l'inconnu à la sécurité apparente des choses connues, et succomber à cette tentation, c'est perdre tous les fruits des efforts passés. G. Knight -- Un Guide Pratique du Symbolisme Kabbalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez le Jugement et l'Image de cet hexagramme avec ceux de l'hexagramme numéro 32, Consistance.
Anthony : Nous devons retrouver la modestie par l'effort de nous débarrasser des éléments forts qui nous poussent à avancer. Les éléments forts peuvent exister chez quelqu'un d'autre, les amenant à nous assaillir avec leur peur, leur méfiance ou leur doute. Fort se réfère à un mouvement impétueux pour résoudre ce qui est ambigu … Nous pouvons relever le défi en restant détachés et en laissant les choses suivre leurs changements … Être vraiment riche, c'est rester modeste ; être vraiment puissant, c'est rester réservé.
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Legge : La première ligne, magnétique, montre quelqu'un plaçant des nattes de l'herbe mao blanche sous des objets posés au sol. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Étendre des joncs blancs en dessous. Pas de blâme.
Blofeld : Pour les nattes, utilisez des joncs blancs -- pas d'erreur ! [Les joncs blancs sont moins courants que les joncs ordinaires et font probablement des nattes plus belles. L'implication peut être que, si nous décidons de faire les choses plutôt bien, nous pourrions aussi bien aller un peu plus loin et les faire aussi charmantes que possible.]
Liu : Étendre des joncs blancs en dessous ne conduit à aucun blâme.
Ritsema/Karcher : Un sacrifice utilisant de l'herbe de chaume blanche. Sans faute.
Shaughnessy : Pour la natte, utilisez de l'herbe cogon blanche ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Étendre des roseaux blancs ; pas de faute.
Cleary (2) : Étendre une natte de roseaux blancs, il n'y a pas de blâme.
Wu : L'utilisation de nattes blanches dans les offrandes est sans reproche.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Elle ressent la faiblesse d'être à la place la plus basse et fait preuve d'un soin extraordinaire. Wilhelm/Baynes : Le cédant est en dessous.
Blofeld : La référence est dérivée de la position de cette ligne cédante sous tant de lignes fermes. [Un autre commentaire explique qu'elles symbolisent le traitement des choses avec douceur.]Ritsema/Karcher : Souple situé en dessous en effet. Cleary (2) : Flexibilité en position basse. Wu : Parce que le doux est en position basse.
Le Maître a dit : Placer les choses sur le sol pourrait être considéré comme suffisant ; mais quand on place des nattes de l'herbe blanche en dessous, quelle occasion de blâme peut-il y avoir ? Une telle démarche montre le summum de la prudence. L'herbe blanche est une chose triviale, mais par l'usage qui en est fait, elle peut devenir importante. Celui qui avance en utilisant un tel art minutieux ne tombera dans aucune erreur.
Legge : La première ligne est magnétique, au bas à la fois de l'hexagramme et du trigramme inférieur d'Humilité ou de Flexibilité. Par conséquent, elle se distingue par sa prudence, comme dans le cas mentionné, et il y a un bon présage.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme fait preuve d'une grande prudence en se lançant dans une entreprise importante.
Wing : Lorsqu'on se lance dans une entreprise importante, il est nécessaire de prêter une attention particulière aux détails dès le début. Les temps sont en effet extraordinaires, et vous devez être particulièrement prudent pour avancer de la bonne manière. Être trop prudent n'est pas une erreur.
Éditeur : L'idée est de poser une base solide pour toute entreprise afin de prévenir une instabilité ultérieure. Faites des choix prudents maintenant pour éviter de mauvaises conséquences plus tard.
Ne savez-vous pas que le début est la partie la plus importante de tout travail et que c'est particulièrement vrai pour tout ce qui est jeune et tendre ? Car à ce stade, c'est le plus malléable, et chaque chose s'assimile au modèle dont quelqu'un souhaite lui donner l'empreinte. Platon --La République
A. Commencez prudemment.
B. Une prudence extrême est indiquée.
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre un saule en décomposition produisant des pousses, ou un vieux mari en possession de sa jeune épouse ; il y aura avantage de toutes les manières.
Wilhelm/Baynes : Un peuplier sec bourgeonne à la racine. Un homme âgé prend une jeune épouse. Tout favorise.
Blofeld : Le saule desséché met de nouvelles pousses -- un vieil homme épouse une jeune fille. Tout est favorable.
Liu : Le peuplier desséché bourgeonne de nouvelles pousses. Le vieil homme épouse une jeune femme. Tout est favorable.
Ritsema/Karcher : Un saule desséché donnant naissance à une pousse. Un mari vénérable acquérant sa femme consort. Sans ne pas Récolter.
Shaughnessy : Le peuplier amer donne vie à des pousses : Le vieux bonhomme obtient sa jeune consort ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Un saule desséché produit des pousses ; un vieil homme obtient une fille pour épouse. Totalement bénéfique.
Cleary (2) : … Aucun ne bénéficie pas.
Wu : Un saule desséché pousse une jeune pousse. Un vieil homme prend une jeune épouse. Tout est avantageux. [La société ancienne approuvait ce type de mariage pour le désir d'avoir des enfants dans la famille. Les saules aiment l'eau et se portent bien sur les rives des marais. Il n'est pas rare qu'un vieil arbre desséché ait de nouvelles pousses.]
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Une telle association est extraordinaire. Wilhelm/Baynes : La chose extraordinaire est leur réunion. Blofeld : Il l'épouse parce qu'ils ont été trop ensemble. [De son point de vue, c'est de toute façon une source de satisfaction, donc cela est pris ici pour symboliser des circonstances favorables. Certains commentaires suggèrent une autre implication, à savoir que le vieil homme est capable d'entreprendre des tâches normalement difficiles pour les personnes âgées.] Ritsema/Karcher : Excessif utilise l'association mutuelle en effet. Cleary (2) : (Il) l'a pour compagne malgré son âge. Wu : (Ils) formeront un couple harmonieux.
Legge : La deuxième ligne n'a pas de corrélat approprié au-dessus, d'où il s'incline vers la première ligne magnétique en dessous de lui. Cela suggère un vieux mari avec une jeune épouse qui aura encore des enfants. L'action se révélera favorable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une revitalisation extraordinaire se produit. Lors d'occasions inhabituelles, il peut être souhaitable de se joindre aux humbles afin de permettre une nouvelle perspective et une croissance.
Wing : Tournez-vous vers ceux qui ont une attitude modeste, ou qui sont eux-mêmes débutants, pour vous aider dans vos efforts. De cette façon, vous êtes en compagnie de personnes qui peuvent comprendre et partager l'enthousiasme de vos objectifs. Les choses se dérouleront sans heurts et la situation se revitalisera.
Éditeur : Le trigramme pour le Bois sous le trigramme pour un Lac ou un Marais suggère l'idée d'un arbre qui pousse près de l'eau, d'où : un saule. Qu'il soit sec, desséché, en décomposition ou amer, cet vieil arbre connaît un renouveau inattendu de vie. Le mari âgé et la jeune épouse sont une métaphore différente pour la même idée, et le symbolisme peut parfois se référer à une union de pensée et de sentiment. Implicitement, psychologiquement, l'idée de l'intellect comme mentor et guide des réponses émotionnelles : une relation archétypale.
Dans de telles errances oniriques, on rencontre fréquemment un vieil homme accompagné d'une jeune fille, et des exemples de tels couples se trouvent dans de nombreux contes mythiques. Jung -- Souvenirs, Rêves, Réflexions
A. Un renouveau fructueux.
B. Les vieilles idées sont revigorées par de nouvelles perspectives.
C. Un équilibre créatif de connaissances et de capacités.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec une audace extraordinaire traversant un ruisseau, jusqu'à ce que l'eau cache le sommet de sa tête. Il y aura du mal, mais pas de raison de blâmer.
Wilhelm/Baynes : On doit traverser l'eau. Elle passe par-dessus la tête. Malheur. Pas de blâme.
Blofeld : Alors qu'il traversait la rivière, l'eau montait au-dessus de sa tête -- malheur, mais il n'était pas en faute.
Liu : On marche à travers l'eau et elle passe par-dessus sa tête. Malheur, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépasser en pataugeant submerge le sommet. Piège. Sans faute.
Shaughnessy : Dépasser et traverser fait disparaître le sommet de la tête ; inauspicieux ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'excès atteignant le sommet de la destruction est malheureux ; il n'y a pas de blâme sur les autres. [À la fin de l'Excès du Grand, être ignorant et agir arbitrairement, ne pas connaître les substances médicales ou le processus de cuisson, faire ce qui vient à l'esprit, s'égarer et ne pas revenir, le dommage est pire plus on monte ; l'excès atteint le sommet de la destruction. On appelle le malheur sur soi-même – ce n'est pas la faute des autres. C'est l'Excès du Grand dans le sens d'être faible et d'entretenir des illusions.]
Cleary (2) : Aller trop loin, passer au sommet, il y a du malheur, mais pas de blâme. [Ici, il n'y a que les vertus de flexibilité et de droiture, sans la capacité de résoudre les difficultés, donc le malheur ne peut être évité ; mais on n'est vraiment pas à blâmer. En termes bouddhistes, c'est quand la concentration correcte n'a pas d'insight, se terminant par une chute au sommet.]
Wu : Il se noie en traversant la rivière. C'est de mauvais augure, mais sans blâme.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : Le mal suit le fait de traverser avec une audace extraordinaire le ruisseau, mais l'acte ne fournit aucune raison de blâmer. Wilhelm/Baynes : On ne devrait pas joindre le blâme au malheur de traverser l'eau. Blofeld : Cela présage un malheur pour lequel nous ne pouvons absolument pas être blâmés. Ritsema/Karcher : Ne pas permettre de faute en effet. Cleary (2) : Le malheur d'aller trop loin ne peut être blâmé. Wu : Le malheur de se noyer ne devrait pas être une cause de blâme.
Legge : La sixième ligne poursuit son cours audacieux avec l'intention de rectifier l'exigence extraordinaire du moment et de bénéficier à tous sous le ciel. Elle est inégale à la tâche et s'enfonce sous elle, mais son motif justifie le jugement sur sa conduite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme poursuit ses objectifs pour le bien public, indépendamment des conséquences et du danger. Le malheur en résulte. Mais aucun blâme n'est attaché à sa conduite, car il y a certaines choses plus importantes que la vie elle-même.
Wing : Le but vaut la peine d'être accompli, bien que le sacrifice pour l'atteindre puisse être déroutant dans son énormité. Aucun blâme n'est attaché à une telle action, bien que vous deviez réaliser la réalité extraordinaire de ce qui se passe.
Anthony : Il est imprudent de vouloir accomplir notre tâche, quoi qu'il arrive. Se précipiter seul est toujours dangereux et volontaire. Il est préférable de rester prudent, en se laissant guider. En attendant, avoir suivi nos principes est sans blâme, même si le résultat peut être dangereux.
Éditeur : Comme toute ligne dans le I Ching, celle-ci est ouverte à plus d'une interprétation. Elle peut suggérer de souffrir en entreprenant une tâche nécessaire mais difficile, ou elle peut dépeindre quelqu'un ignorant "poussant la rivière" à la poursuite d'objectifs qu'il ne comprend pas vraiment. Le commentaire de Legge sur le fait d'être "inégal à la tâche" n'est pas explicite dans la ligne originale -- c'est-à-dire : l'échec n'est pas nécessairement une conclusion inévitable. Les leçons de la vie sont souvent douloureuses -- c'est juste comme ça, et vous n'êtes pas à blâmer pour cela. La mention de Cleary (1) des "substances médicales, etc." se réfère aux procédures alchimiques taoïstes.
Si quelqu'un veut être mon disciple, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix chaque jour et me suive. Car quiconque veut sauver sa vie la perdra ; mais quiconque perd sa vie à cause de moi la sauvera. Luc 9: 23-25
A. Plongez et acceptez les conséquences de vos choix : Serrez les dents et faites votre devoir.
B. Une leçon douloureuse dans l'école des coups durs.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.