Face aux défis, trouver votre flux mènera à une croissance abondante.
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Danger
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Augmenter
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Danger29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
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Cette phrase avertit du danger de tomber dans un cycle de malchance. Elle suggère la prudence et la vigilance pour éviter de répéter les erreurs.
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Cette phrase conseille de se concentrer sur des objectifs petits et gérables pour traverser les situations difficiles en toute sécurité.
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Cette phrase met en garde contre le fait d'être piégé dans une situation sans échappatoire apparente, menant à un malheur prolongé. Elle conseille de chercher une nouvelle perspective ou approche.
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Croissance et progrès : Des conditions favorables et des efforts mènent à l'augmentation et au succès. Soyez généreux, partagez vos gains et restez humble.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition
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Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet dans le double défilé, et pourtant entrant dans une caverne à l'intérieur. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Répétition de l'Abîme. Dans l'abîme, on tombe dans un gouffre. Malheur.
Blofeld : Abîme sur abîme ! Dans l'un d'eux, il tombe dans une crevasse -- malheur !
Liu : L'eau coule à plusieurs reprises. On tombe dans le gouffre d'eau. Malheur.
Ritsema/Karcher : Gorge répétée. Entrant tendant vers la Gorge, le recoin. Piège.
Shaughnessy : Piège répété ; entrant dans le piège du gouffre ; inauspicieux.
Cleary (1) : Pièges répétés, on entre dans un trou dans un gouffre : mauvais résultats.
Cleary (2) : Danger multiple, entrant dans un trou dans un gouffre, mène à la malchance.
Wu : Piège entrant dans les profondeurs d'un gouffre. Il y aura un présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle a manqué son chemin propre, et il y aura du mal. Wilhelm/Baynes : On tombe dans l'abîme parce qu'on a perdu le chemin ; cela apporte le malheur. Blofeld : À savoir le malheur de se perdre en chemin. Ritsema/Karcher : Lâcher le tao : piège en effet. Cleary (2) : Le malheur de perdre le chemin. Wu : Le malheur de perdre le chemin.
Legge : La ligne une est magnétique au bas de la figure, et n'a pas de corrélat pour l'aider. Cela rend sa situation désespérée. Par ses propres efforts, elle ne fera qu'aggraver les choses.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est désespérément en danger. En conséquence de s'être habitué au mal, il a perdu le bon chemin. Ses efforts ne feront que l'embrouiller davantage.
Wing : Vous vous êtes habitué aux influences maléfiques et ne les combattez plus. Cela pourrait être le résultat d'une faiblesse de votre caractère. En tout cas, vous avez perdu votre chemin. Plus vous agissez, plus vous vous égarerez. Recommencez à un autre moment.
Éditeur : Il n'y a pas d'ambiguïté ici : Entrer dans une caverne à l'intérieur d'un labyrinthe, ou "double défilé", c'est rendre les choses désespérément pires.
S'étant une fois égarée dans le labyrinthe des maux, l'âme misérable ne trouve pas de sortie. Psaume Naassène
A. Vous avez perdu votre chemin et êtes entouré de forces négatives.
B. Une image de confusion aggravée -- vous aggravez une mauvaise situation.
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet dans tout le péril du défilé. Il obtiendra cependant un peu de la délivrance qu'il cherche.
Wilhelm/Baynes : L'abîme est dangereux. On ne devrait s'efforcer d'atteindre que de petites choses.
Blofeld : Le danger se cache dans l'abîme ; ce n'est que dans de petites affaires qu'il peut obtenir ce qu'il désire.
Liu : Il y a du danger dans l'abîme. On devrait travailler pour de petits gains seulement.
Ritsema/Karcher : Gorge possédant aventure. Cherchant, le petit acquérant.
Shaughnessy : Le piège a de la profondeur ; en cherchant, il y a un petit gain.
Cleary (1) : Il y a du danger dans un piège. On trouve un petit gain. [Habiter au milieu de deux yins, quotidiennement en compagnie de petites gens et ne pas savoir s'approcher des gens imprégnés de Tao, on finira par tomber et devenir un imbécile, tout comme il y a du danger dans un piège.]
Cleary (2) : … On cherche un petit gain.
Wu : Il y a du danger dans l'Entrapment. Il est acceptable de chercher de petits gains.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne s'échappera pas encore de sa position environnée. Wilhelm/Baynes : "On devrait s'efforcer d'atteindre de petites choses seulement." Car le milieu n'a pas encore été passé. Blofeld : Bien qu'il obtienne ces broutilles, il reste dans l'abîme. [Quels que soient les petits succès que nous puissions remporter, ils n'auront aucun effet pour réduire le danger qui menace.] Ritsema/ Karcher : Pas encore sorti du centre en effet. Cleary (2) : Pas encore sorti du milieu. Wu : Il n'a pas quitté le centre du danger.
Legge : La ligne deux est dynamique et au centre. Bien qu'incapable d'échapper complètement au danger, au moins il ne s'implique pas plus profondément comme le fait la première ligne, et par conséquent il obtient une certaine mesure de soulagement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une personne en danger ne devrait pas essayer de s'échapper d'un seul coup. Elle devrait d'abord garder son calme, puis se contenter de petits gains, qui viendront par des adaptations créatives.
Wing : Le danger est grand et ne peut être surmonté par une seule action. De petits efforts constants pour rester à flot dans une mer de difficultés sont tout ce qui est possible pour le moment.
Éditeur : L'image dépeint une situation délicate -- une conscience calme des réalités de la situation permet de prévaloir sans panique. Suivez le courant jusqu'à ce qu'une sortie se présente. En termes psychologiques, il est possible que des forces intérieures soient stressées pour l'intégration -- l'ego ne peut que détruire le Travail en leur donnant une issue.
La connaissance du bien est aiguisée par l'expérience du mal chez ceux incapables de toute connaissance sûre du mal à moins de l'avoir expérimenté. Plotin -- Les Ennéades
A. Ne combattez pas les forces obscures -- adaptez-vous à votre situation jusqu'à ce que vous puissiez vous échapper.
B. Une position dangereuse mais stable -- restez calme et ne faites pas de vagues.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet lié avec des cordes de trois brins ou deux brins, et placé dans un fourré d'épines. Mais en trois ans, elle n'apprend pas le chemin à suivre. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Lié avec des cordes et des cordages, enfermé entre des murs de prison bordés d'épines : pendant trois ans, on ne trouve pas le chemin. Malheur.
Blofeld : Lié avec des cordes noires et emprisonné parmi les épines, pendant trois ans il ne parvient pas à obtenir ce qu'il cherche. [Cette situation est loin d'être joyeuse, mais pas aussi désespérée que celle de ceux qui reçoivent des lignes mouvantes aux deuxième et troisième endroits.]
Liu : Attaché avec des cordes épaisses, on est mis en prison parmi les buissons d'épines. On ne trouve pas le chemin pendant trois ans. Malheur. [Si vous recevez cette ligne, évitez tous les enchevêtrements, tant physiques que mentaux. Soyez prudent, ou vous serez détenu.]
Ritsema/Karcher : Attaché en utilisant des cordes tressées. Placé parmi des jujubiers denses. Trois ans, sans obtenir. Piège.
Shaughnessy : L'attachement utilise des tresses et des cordes : placez-le dans les buissons d'épines, pendant trois ans sans l'obtenir ; inauspicieux.
Cleary (1) : Lié avec une corde, mis dans un fourré d'épines, pendant trois ans on ne peut pas trouver le chemin ; malheur.
Cleary (2) : … Impuissant pendant trois ans – malheur.
Wu : Il est lié avec des cordes noires et entouré de vignes épineuses. Il ne peut se libérer pendant trois ans. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle manque son chemin propre -- il y aura du mal pendant trois ans. Wilhelm/Baynes : Ce malheur continue pendant trois ans. Blofeld : La ligne indique que nous perdons notre chemin et subissons le malheur pendant trois ans. Ritsema/Karcher : Piège : trois ans en effet. Cleary (2) : Le yin supérieur perd le chemin, malheureux pendant trois ans. Wu : Le sixième yin viole la bonne manière de faire les choses et la violation entraîne le malheur pendant trois ans.
Legge : Le cas de la ligne six est désespéré. Quand le danger a atteint son apogée, elle est là -- cédant, sans un corrélat approprié. Le fourré d'épines est une métaphore pour une prison.
Anthony : Le malheur vient parce que nous continuons, prenant les choses en main. Cette ligne avertit de l'échec que nous pouvons attendre en maintenant cette attitude et note l'obstination qui nous a amenés à cette impasse. Le remède est de revenir sur le chemin de la persévérance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est désespérément empêtré dans ses propres défauts après avoir manqué le bon chemin. Aucune chance d'évasion n'est apparente.
Wing : Aucune de vos solutions ou efforts n'a été approprié. La sortie du danger est bloquée. Il y aura une longue période de désordre. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre.
Éditeur : À première vue, il y a peu d'ambiguïté dans cette ligne -- elle dépeint quelqu'un qui est sévèrement confiné parce qu'il ne connaît pas le bon chemin à suivre. Si nous examinons de près les symboles psychologiques de cette restriction, cependant, nous voyons plus profondément les raisons possibles de celle-ci. Chetwynd, dans son Dictionnaire des symboles identifie les cordes ou les cordages comme des liens avec le psychisme intérieur -- le cordon ombilical étant la connexion à la Mère, ou la source de notre être physique-émotionnel. Il souligne également que les épines sont un symbole commun du côté sombre du principe maternel. Être lié avec des cordes et emprisonné par des épines, c'est être piégé dans un "ventre" d'obscurité émotionnelle primitive, ou étouffé par une entité qui ne veut pas évoluer vers une conscience éveillée.
Le reste des âmes aspire également au monde supérieur et elles suivent toutes, mais n'étant pas assez fortes, elles sont emportées en dessous de la surface, plongeant, se piétinant les unes les autres, chacune s'efforçant d'être la première ; et il y a confusion et transpiration et l'extrême effort ; et beaucoup d'entre elles sont estropiées ou ont leurs ailes brisées à cause de la mauvaise conduite des cochers ; et toutes, après un labeur infructueux, n'ayant pas atteint les mystères de l'être véritable, s'en vont, et se nourrissent d'opinion. Platon -- Phèdre
A. Vous avez perdu votre chemin et êtes emprisonné par des illusions.
B. Vos croyances limitantes vous empêchent de faire avancer le Travail.
Autres titres : Le Symbole de l'Addition, Gain, Augmentation, Aide d'En Haut, Bénéfice, Avantage, Profit, Expansion
Jugement
Legge : Augmentation indique un avantage dans chaque mouvement entrepris -- il sera avantageux même de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes :Augmentation. Il est favorable d'entreprendre quelque chose. Il est favorable de traverser la grande eau.
Blofeld : Gain. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de traverser la grande eau (ou mer).
Liu :Augmentation. Il est bénéfique de se mettre en route. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Augmenter, Récolter : posséder une direction. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'augmentation et d'avancement. Il souligne que l'expansion de la quantité et de la qualité de votre implication est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'augmenter !]
Shaughnessy :Augmentation :Bénéfique ici d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de trouver le grand fleuve.
Cleary (1) : Pour Augmentation, il est bénéfique d'aller quelque part ; il est bénéfique de traverser de grands fleuves.
Wu : Gain indique un avantage à entreprendre et à traverser un grand fleuve.
L'Image
Legge : Vent sur tonnerre -- l'image de Augmentation. Quand l'homme supérieur perçoit le bien, il s'en approche ; quand il perçoit ses défauts, il les élimine.
Wilhelm/Baynes : Vent et tonnerre : l'image de Augmentation. Ainsi l'homme supérieur : s'il voit le bien, il l'imite ; s'il a des défauts, il s'en débarrasse.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le vent et le tonnerre. L'Homme Supérieur, voyant ce qui est bon, l'imite ; voyant ce qui est mauvais, il le corrige.
Liu : Vent et tonnerre symbolisent Augmentation. Quand l'homme supérieur découvre le bien, il le suit. Quand il a des erreurs, il les corrige.
Ritsema/Karcher : Vent, tonnerre. Augmenter. Un chun tzu utilise la visualisation de l'amélioration, par conséquent il change. Un chun tzu utilise l'excès, par conséquent il amende.
Cleary (1) : Vent et tonnerre augmentent. Ainsi les personnes supérieures prennent le bien quand elles le voient, et corrigent les défauts qu'elles ont.
Wu : Vent et tonnerre font Gain. Ainsi, quand le jun zi voit une bonne action, il améliore la sienne immédiatement ; quand il réalise qu'il fait une erreur, il la corrige immédiatement.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Augmentation montre le trigramme supérieur diminué brillamment pour augmenter le inférieur. Ce qui descend d'en haut atteint tout en bas, et la satisfaction du peuple est sans limite. L'avantage dans le mouvement est montré dans les bénédictions dispensées par les deuxième et cinquième lignes de leurs positions correctes. L'action du Bois montre qu'il est avantageux de traverser le grand cours d'eau. À travers les trigrammes de Mouvement et d'Humilité, il y a un avancement quotidien illimité -- le ciel dispense et la terre produit, et tout procède selon les exigences du temps.
Legge : Augmentation a le sens opposé au hexagramme numéro quarante et un, Sacrifice Compensatoire [Diminution]. Ce que le roi Wen avait en tête était un dirigeant ou un gouvernement opérant pour dispenser des bénéfices au peuple et augmenter leurs ressources. Les deux lignes importantes dans la figure sont les corrélats deux et cinq. L'auspice général du hexagramme est celui de réussir dans ses entreprises et de surmonter les plus grandes difficultés.
La formation des trigrammes ici est l'inverse de celle du hexagramme précédent. Le peuple est plein de plaisir dans les travaux du dirigeant pour leur bien. "L'action du Bois" dans le commentaire confucéen se réfère au trigramme supérieur, qui est le symbole du Vent et du Bois. À partir du bois, des bateaux sont fabriqués sur lesquels le grand cours d'eau peut être traversé. Dans trois hexagrammes, celui-ci, cinquante-neuf et soixante et un, où celui-ci est le trigramme supérieur, nous trouvons mention de traverser le grand cours d'eau. Dans l'Image, le tonnerre et le vent sont vus pour s'augmenter mutuellement, et leur combinaison donne l'idée d'Augmentation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Profitez de vos opportunités.
L'Homme Supérieur reconnaît son devoir et rectifie ses erreurs. Ou : "Accentuez le positif, éliminez le négatif."
Si les sacrifices de l'ego pour le bien de l'Œuvre sont décrits dans le hexagramme précédent, ici nous voyons l'image inverse de cette figure dans laquelle c'est le Soi qui accorde ses bénédictions à la psyché. L'un implique l'autre -- dans les mots d'une vieille chanson de Blues : "Si tu ne mets rien, tu ne peux rien obtenir..." Les quarante et unième et quarante-deuxième hexagrammes sont intimement liés, et dans leur interaction dépeignent le progrès actif de l'Œuvre. Pour paraphraser la dernière phrase du commentaire confucéen : "Le Soi dispense et l'ego produit, et tout procède selon les exigences du temps."
Si un homme pèse continuellement ses actions et vise la moyenne, il est dans le plus haut des rangs humains. De cette manière, il se rapprochera de Dieu et atteindra ce qui lui appartient. C'est la plus parfaite des manières de culte. Maimonide -- Huit Chapitres