Plongez dans vos peurs avec courage, car de l'autre côté, des connexions inattendues peuvent transformer votre voyage.
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Danger
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Tentation
Se souvenir de bons souvenirs
On regarde à nouveau avec passion un film qu'on a tant apprécié. taoscopy.com
Danger29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
↓ Line 3
Cette phrase suggère que lorsqu'on est entouré de danger, il est sage de faire une pause et d'évaluer la situation avant de continuer.
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Cette ligne indique que la simplicité et la modestie en période difficile peuvent mener à la satisfaction et éviter le blâme.
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Cette phrase met en garde contre le fait d'être piégé dans une situation sans échappatoire apparente, menant à un malheur prolongé. Elle conseille de chercher une nouvelle perspective ou approche.
↓ Tentation44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition
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Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet, qu'elle vienne ou qu'elle parte, descende ou monte, confrontée à un défilé. Tout est péril pour elle et agitation. Ses efforts la conduiront dans la caverne du gouffre. Il ne devrait y avoir aucune action dans un tel cas.
Wilhelm/Baynes : En avant et en arrière, abîme sur abîme. Dans un tel danger, faites d'abord une pause et attendez, sinon vous tomberez dans un gouffre dans l'abîme. N'agissez pas de cette manière.
Blofeld : Abîme sur abîme se dresse et le danger est aigu. Il tombe dans une crevasse et il ne peut rien faire pour s'aider.
Liu : L'eau coule sans cesse. On est dans le gouffre de l'abîme. Danger. Ne pas agir.
Ritsema/Karcher : Gorge de l'arrivée, la Gorge. S'aventurer de plus en plus incliné. Entrer tendant vers la Gorge, le recoin. Pas d'utilité.
Shaughnessy : L'apporter si piégé, à la fois escarpé et profond ; entrer dans le piège du gouffre ; ne pas l'utiliser.
Cleary (1) : Aller et venir, piège sur piège, dangereux et obstrué, entrer dans un trou : Ne pas agir de cette façon.
Wu : Il y a danger à venir et il y a danger à partir. Le sujet est en danger et est empêché de sortir. Il entre dans les profondeurs d'un gouffre et rien d'utile n'en sortira.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne réussira jamais dans de telles circonstances. Wilhelm/Baynes : Ici, tout effort se termine par l'impossible. Blofeld : Cela présage notre échec ultime à accomplir quoi que ce soit. Ritsema/Karcher : Compléter sans réussir en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'accomplissement. Wu : À la fin, rien ne sera accompli.
Legge : La ligne trois est magnétique et occupe la place d'une ligne dynamique. Elle est dans une mauvaise situation. Elle va et vient, monte et descend, en avant et en arrière, sans avancer. Cela ne peut être d'aucune utilité pour la sortir du danger.
Anthony : Chaque pas mène au danger. Notre attitude a fait ressortir des éléments chez les autres qui nous exposent davantage à la difficulté. Nous devrions nous réfugier dans la neutralité et le désengagement jusqu'à ce qu'une issue se présente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme devient empêtré dans le danger à chaque tournant. Il devrait s'abstenir d'agir, ce qui ne ferait qu'aggraver la situation, et attendre que la solution se révèle.
Wing : Vous êtes entouré de danger et vous ne le comprenez pas. Toute action ne fera qu'aggraver les choses. Maintenez vos principes et attendez que la solution se révèle.
Éditeur : Voici une image de panique brute -- la peur d'un animal piégé : un oiseau dans une maison se battant sans réfléchir contre une fenêtre en verre. L'hystérie est une réponse grossièrement futile et incompétente au stress : un manque de maîtrise de soi dégradant. Reprenez-vous !
L'inquiétude est toujours vanité, car elle ne sert à rien de bon. Oui, même si le monde entier était plongé dans la confusion et toutes les choses en lui, l'inquiétude à ce sujet serait vanité. Saint Jean de la Croix
A. Arrêtez tout de suite ! Calmez-vous et attendez.
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Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet à un festin, avec simplement une bouteille de spiritueux et un panier de riz en supplément, tandis que les tasses et bols ne sont que de la poterie. Elle introduit ses leçons importantes comme l'intelligence de son dirigeant le permet. Il n'y aura finalement pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Une cruche de vin, un bol de riz avec ; des récipients en terre simplement passés par la fenêtre. Il n'y a certainement pas de blâme en cela.
Blofeld : Un flacon de vin et un panier de nourriture en bambou -- les deux. Ces objets lui ont été remis à travers un trou dans la roche. Jusqu'à la fin, il reste sans reproche. [Le terrible problème dans lequel nous nous trouvons ne résulte pas de notre faute ; d'autres peuvent nous aider dans une certaine mesure -- mais il semble que leur aide ne serve qu'à prolonger notre agonie.]
Liu : Une cruche de vin. Deux bols de nourriture doivent être placés dans un récipient en terre et passés par la fenêtre. Il n'y a pas de blâme à la fin.
Ritsema/Karcher : Une tasse, alcool, un plat ajouté. Utilisation d'un pot. Laisser entrer des liens provenant de la fenêtre. Complétant, sans faute.
Shaughnessy : Offrir du vin et des terrines par paires ; utiliser de la poterie. Prendre l'angélique par la fenêtre ; à la fin, il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Une cruche de vin, deux récipients. Utiliser la simplicité, la sincérité et l'ouverture, et à la fin, il n'y aura pas de faute.
Cleary (2) : Une cruche de vin avec un récipient cérémonial de grain à côté. Utiliser une tasse simple ; prendre un engagement par la fenêtre. À la fin, il n'y a pas de faute.
Wu : Utilisant une jarre de vin et un panier de nourriture en bambou avec de la vaisselle ordinaire en terre, il se présente à la fenêtre. À la fin, il sera sans reproche. [Le jugement décrit une personne dans une position précaire (la quatrième) se présentant de manière simple à son dirigeant (le cinquième). La scène peut également être vue comme un ministre loyal offrant ses conseils à son roi en temps de crise.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela décrit la rencontre des lignes dynamiques et magnétiques. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière entre le ferme et le souple. Blofeld : Ce passage est suggéré par la nature de la ligne, qui forme une frontière entre le souple et le ferme. Ritsema/Karcher : Solide et Souple, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du dur et du mou. Wu : La rencontre du fort et du faible.
Legge : La ligne quatre est le ministre magnétique qui n'obtiendra aucune aide de son corrélat de première ligne. Elle ne peut pas éviter le danger elle-même, mais elle est proche du dirigeant de la cinquième ligne qu'elle éclaire prudemment avec la sincérité de sa simple nourriture. Par conséquent, il n'y aura pas d'erreur.
Anthony : Le Sage, sachant que nous sommes en danger, vient volontairement à notre aide. Par conséquent, nous sommes éclairés par une percée dans notre compréhension.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est sans parrain en raison du manque de cadeaux impressionnants. Les formes cérémonielles et les cadeaux coûteux sont inutiles, cependant, pendant les périodes de grande urgence. Poussé par une sincérité sans ostentation, il présente ses pensées directement au chef. Aucune erreur ne résultera de cette demande honnête d'aide mutuelle en temps de péril.
Wing : Adoptez une approche simple et directe pour résoudre vos problèmes et surmonter les difficultés. Efforcez-vous d'avoir l'esprit clair. Ne compliquez pas vos actions avec des prétentions inutiles, car cela ne ferait que compliquer la situation.
Éditeur : Cette image implique que les éléments dangereux de la situation sont causés par une sorte de complexité -- vanité, bureaucratie, ou intellectualisme byzantin peut-être. Quoi qu'il en soit, un retour aux bases est indiqué. Bien qu'entouré d'un festin (de choix), on ne se nourrit que de nourriture simple (options).
Pour effectuer un changement constructif et durable dans nos vies, nous devons nous efforcer de transformer les complexes potentiellement perturbateurs ou perturbants en atteignant leurs noyaux archétypaux. Une telle transformation ne peut se produire que lorsque nous avons dépassé la dimension personnelle pour atteindre l'universel. Ce processus est soutenu par des conseils de la psyché objective à travers les rêves et les fantasmes. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Réduisez la situation à son plus petit dénominateur commun et procédez à partir de là.
B. La complexité exige de la patience. Nourrissez-vous de simplicité.
C. Un processus éducatif. L'image suggère la patience et le changement progressif.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet lié avec des cordes de trois brins ou deux brins, et placé dans un fourré d'épines. Mais en trois ans, elle n'apprend pas le chemin à suivre. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Lié avec des cordes et des cordages, enfermé entre des murs de prison bordés d'épines : pendant trois ans, on ne trouve pas le chemin. Malheur.
Blofeld : Lié avec des cordes noires et emprisonné parmi les épines, pendant trois ans il ne parvient pas à obtenir ce qu'il cherche. [Cette situation est loin d'être joyeuse, mais pas aussi désespérée que celle de ceux qui reçoivent des lignes mouvantes aux deuxième et troisième endroits.]
Liu : Attaché avec des cordes épaisses, on est mis en prison parmi les buissons d'épines. On ne trouve pas le chemin pendant trois ans. Malheur. [Si vous recevez cette ligne, évitez tous les enchevêtrements, tant physiques que mentaux. Soyez prudent, ou vous serez détenu.]
Ritsema/Karcher : Attaché en utilisant des cordes tressées. Placé parmi des jujubiers denses. Trois ans, sans obtenir. Piège.
Shaughnessy : L'attachement utilise des tresses et des cordes : placez-le dans les buissons d'épines, pendant trois ans sans l'obtenir ; inauspicieux.
Cleary (1) : Lié avec une corde, mis dans un fourré d'épines, pendant trois ans on ne peut pas trouver le chemin ; malheur.
Cleary (2) : … Impuissant pendant trois ans – malheur.
Wu : Il est lié avec des cordes noires et entouré de vignes épineuses. Il ne peut se libérer pendant trois ans. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle manque son chemin propre -- il y aura du mal pendant trois ans. Wilhelm/Baynes : Ce malheur continue pendant trois ans. Blofeld : La ligne indique que nous perdons notre chemin et subissons le malheur pendant trois ans. Ritsema/Karcher : Piège : trois ans en effet. Cleary (2) : Le yin supérieur perd le chemin, malheureux pendant trois ans. Wu : Le sixième yin viole la bonne manière de faire les choses et la violation entraîne le malheur pendant trois ans.
Legge : Le cas de la ligne six est désespéré. Quand le danger a atteint son apogée, elle est là -- cédant, sans un corrélat approprié. Le fourré d'épines est une métaphore pour une prison.
Anthony : Le malheur vient parce que nous continuons, prenant les choses en main. Cette ligne avertit de l'échec que nous pouvons attendre en maintenant cette attitude et note l'obstination qui nous a amenés à cette impasse. Le remède est de revenir sur le chemin de la persévérance.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est désespérément empêtré dans ses propres défauts après avoir manqué le bon chemin. Aucune chance d'évasion n'est apparente.
Wing : Aucune de vos solutions ou efforts n'a été approprié. La sortie du danger est bloquée. Il y aura une longue période de désordre. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre.
Éditeur : À première vue, il y a peu d'ambiguïté dans cette ligne -- elle dépeint quelqu'un qui est sévèrement confiné parce qu'il ne connaît pas le bon chemin à suivre. Si nous examinons de près les symboles psychologiques de cette restriction, cependant, nous voyons plus profondément les raisons possibles de celle-ci. Chetwynd, dans son Dictionnaire des symboles identifie les cordes ou les cordages comme des liens avec le psychisme intérieur -- le cordon ombilical étant la connexion à la Mère, ou la source de notre être physique-émotionnel. Il souligne également que les épines sont un symbole commun du côté sombre du principe maternel. Être lié avec des cordes et emprisonné par des épines, c'est être piégé dans un "ventre" d'obscurité émotionnelle primitive, ou étouffé par une entité qui ne veut pas évoluer vers une conscience éveillée.
Le reste des âmes aspire également au monde supérieur et elles suivent toutes, mais n'étant pas assez fortes, elles sont emportées en dessous de la surface, plongeant, se piétinant les unes les autres, chacune s'efforçant d'être la première ; et il y a confusion et transpiration et l'extrême effort ; et beaucoup d'entre elles sont estropiées ou ont leurs ailes brisées à cause de la mauvaise conduite des cochers ; et toutes, après un labeur infructueux, n'ayant pas atteint les mystères de l'être véritable, s'en vont, et se nourrissent d'opinion. Platon -- Phèdre
A. Vous avez perdu votre chemin et êtes emprisonné par des illusions.
B. Vos croyances limitantes vous empêchent de faire avancer le Travail.
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”