Du chaos et des défis, la persévérance mène à l'harmonie, nourrissant des possibilités infinies.
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Difficulté
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Le Réceptif
On se dépêche de partir pour aider ceux qui le méritent. taoscopy.com
Difficulté3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire. L'encouragement et la persévérance mènent au succès.
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Au début d'une entreprise, il y a hésitation et obstacle. Il est important de rester ferme et de chercher de l'aide.
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Des défis surgissent même dans des situations favorables. Une persistance modérée est bénéfique, mais un effort excessif peut causer des problèmes.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.
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Legge : La première ligne, dynamique, montre la difficulté qu'a son sujet à avancer. Il sera avantageux pour lui de rester correct et ferme. Avantageux aussi d'être fait un seigneur féodal.
Wilhelm/Baynes : Hésitation et entrave. Il est bénéfique de rester persévérant. Il est bénéfique de nommer des aides.
Blofeld : L'incertitude prévaut. Il est préférable de ne pas bouger, mais de renforcer la détermination et de consolider la position.
Liu : Considérant et considérant. Il est bénéfique de continuer dans la bonne voie. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Pilier de pierre. Récolter : résider dans l'épreuve. Récolter : installer des feudataires.
Shaughnessy : Aller et venir ; bénéfique de déterminer un logement ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Ne pas aller nulle part, il est bénéfique de rester dans la justesse. Il est bénéfique de mettre en place un dirigeant. [Il est bénéfique de mettre en place le dirigeant et de nourrir l'énergie originelle.]
Cleary(2) : Rester sur place, il est bénéfique de rester correct. Il est bénéfique de mettre en place des seigneurs. [En termes bouddhistes, "rester sur place" signifie être immédiatement conscient de tout mouvement mental et ne pas se laisser emporter par les pensées. C'est ce qu'on appelle "revenir avant d'aller loin."]
Wu : Il y a un obstacle formidable à l'avancement. Il sera avantageux, cependant, de rester persévérant … etc. [Si le sujet peut rester ferme et correct, il surmontera.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Bien qu'il y ait une difficulté à avancer, l'esprit du sujet de la ligne est déterminé à faire ce qui est correct. Bien que noble, il s'humilie devant les moyens, et gagne grandement le peuple. Wilhelm/Baynes : Le but du travail est néanmoins de réaliser ce qui est juste. Lorsqu'un homme éminent se subordonne à ses inférieurs, il gagne le cœur de tout le peuple. Blofeld : Malgré l'incertitude qui prévaut, la voie de la droiture doit être poursuivie avec une fermeté correcte. Les hommes en haut lieu, en coopérant avec ceux dont ils ont la charge, gagneront ainsi le soutien du peuple. Ritsema/Karcher : Bien qu'un pilier de pierre, le but se déplace correctement en effet. En utilisant la valorisation du moyen en dessous. Le grand acquérant les gens du commun en effet. Cleary(2) : Bien qu'ils restent sur place, l'action de leur volonté est correcte. Parce qu'ils valorisent les humbles, ils gagnent beaucoup de gens. Wu : Bien qu'il soit sous contrainte, il a fixé son objectif correctement. Comme un homme noble servant le peuple, il recevra leur soutien.
Legge : La première ligne est énergique et forte, et sa place dans le trigramme du Mouvement le dispose à l'action. Mais au-dessus de lui se trouve le trigramme du Péril, et la ligne la plus basse de celui-ci, à qui il doit chercher une réponse et une coopération, est magnétique. D'où naissent les idées de difficulté à avancer, la nécessité de prudence, et l'avantage d'être revêtu d'autorité. Il est noble, ferme et correct, mais sa place est en dessous des lignes divisées, symboles des faibles et des humbles.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme évalue les obstacles. Il ne force pas son avancée. Il persévère sur la bonne voie et acquiert les assistants appropriés. Il vérifie continuellement ses repères, à mesure que la confusion se résout progressivement.
Wing : Il semble que vous ayez rencontré un obstacle déroutant au tout début de votre chemin. La meilleure façon d'attirer les aides dont vous aurez besoin est de maintenir une attitude dévouée et humble. Ne tentez pas de pousser audacieusement en avant sans aide. Cependant, gardez votre objectif en vue.
Éditeur : Le symbolisme suggère les corrélations intrapsychiques suivantes :
Avancer : L'avancée de la conscience, de la compréhension, etc. Seigneur féodal : L'ego en tant que maître de ses pensées et sentiments. "S'humilie devant les moyens" : ("Moyens" ici signifie "humbles.") L'ego reste ferme et correct, maintient sa volonté, mais ne se donne pas des airs -- il nourrit son humilité. Le peuple : Pensées, sentiments, opinions, attitudes, émotions, appétits, etc.
La position optimale que l'ego peut s'efforcer d'atteindre -- sans nécessairement espérer qu'elle puisse être pleinement accomplie -- pourrait être décrite comme une conscience continue des polarités conflictuelles susceptibles d'apparaître sous des formes toujours nouvelles à mesure que les anciennes sont résolues : d'attendre et de voir, de vivre les choses, de peser divers aspects et de les équilibrer, toujours prêt à travailler avec les matériaux à portée de main. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Il y a des obstructions intimidantes au progrès. Restez persévérant tout en cherchant de l'aide. Si vous vous subordonnez à votre situation, vous gagnerez un aperçu de sa nature. Ne prenez aucune action majeure.
B. Un chemin difficile exige une volonté impeccable et une acceptation totale de la responsabilité.
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre les difficultés pour le sujet de dispenser les riches faveurs qu'on pourrait attendre de lui. Avec fermeté et correction, il y aura de la bonne fortune dans les petites choses. Dans les grandes choses, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Difficultés dans la bénédiction. Un peu de persévérance apporte la bonne fortune. Une grande persévérance apporte le malheur.
Blofeld : La fertilité ne peut pas être facilement réalisée. La persistance dans les petites choses apportera la bonne fortune ; dans les grandes affaires, elle apportera le désastre.
Liu : Difficultés dans la prospérité. Bonne fortune pour les petites choses. Malheur pour les grandes choses.
Ritsema/Karcher : Éclosion : son jus. Le petit, Épreuve : significatif. Le grand, Épreuve : piège.
Shaughnessy : Amasser sa graisse ; peu de détermination est de bon augure, une grande détermination est de mauvais augure.
Cleary(1) : Retarder les bénéfices. La rectitude dans les petites affaires est bonne. L'auto-justice dans les grandes affaires apporte le malheur. [C'est être grand mais conscient du petit, attendant le moment de pouvoir sortir de la difficulté.]
Cleary(2) : Retarder les bénéfices. Il y a une bonne perspective pour la correction du petit, une mauvaise perspective pour la correction du grand.
Wu : Amasser des richesses suggère des conditions favorables pour un progrès limité mais nuisibles pour de grandes entreprises.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il éprouve des difficultés à accorder ses riches faveurs -- l'étendue à laquelle elles atteignent ne sera pas encore visible. Wilhelm/Baynes : Parce que le bienfait n'est pas encore reconnu. Blofeld : Nous avons insuffisamment œuvré pour le bien public. Ritsema/Karcher : Éclosion de son jus. Étalement pas encore brillant en effet. Cleary(2) : Le don n'est pas encore éclairé. [Ce n'est pas qu'il n'y ait pas de don du tout, juste qu'il ne s'accorde pas avec une plus grande réalité.]Wu : Son bienfait n'a pas été illuminant. [Nous devrions nous rappeler que la distribution des accumulations ne doit pas être limitée aux actifs tangibles. La gentillesse, la sympathie et le soutien moral peuvent certainement être inclus.]
Legge : La ligne cinq est dans la position d'autorité, et devrait se montrer un dirigeant en dispensant des bénéfices à grande échelle. Mais il est au centre du trigramme du Péril, et sa ligne corrélative, la ligne deux, est faible. D'où le symbolisme, et les grandes choses ne devraient pas être tentées.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint une position d'autorité. Les expressions prématurées de bonnes intentions conduisent à des malentendus dommageables. Le temps est nécessaire pour une maturation progressive et l'acquisition de la confiance générale. La consommation ne peut pas être forcée.
Wing : Bien que votre position soit celle d'une autorité dans la situation, vous avez encore beaucoup à accomplir pour vous établir. De petits efforts dans ce sens apporteront la bonne fortune. Mais attention : ne tentez pas de grande entreprise. Cela pourrait facilement se terminer en désastre.
Éditeur : L'image dépeint une impasse ou une restriction empêchant le flux d'énergie qui la résoudrait. Un effort modeste améliorera la situation ; une action majeure l'aggravera. Parfois, la ligne implique que vous n'avez pas encore compris la question en jeu. Elle peut aussi imager une situation où l'énergie psychique est bloquée de la conscience.
Les attributs de l'esprit ne sont pas seulement au-delà du pouvoir de la perception sensorielle, mais ils sont au-delà du pouvoir de la compréhension intellectuelle ; ils ne peuvent être connus que de l'esprit, et ils sont appelés occultes parce qu'ils ne peuvent être compris sans la possession de la lumière de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Conservez votre énergie. N'entreprenez qu'une action limitée, un pas à la fois ; laissez la situation se dérouler à son propre rythme.
B. Les obstructions inhérentes à la situation empêchent le flux d'informations nécessaires pour la comprendre. S'efforcer trop fort, c'est la perdre complètement.
C. Des obstacles intégrés inhibent une résolution immédiate de la situation en cours.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.