Nourrissez le début avec patience et adaptabilité; faites confiance aux petits pas pour exploiter une force durable.
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Difficulté
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Petite contrainte
On fait l'impossible pour satisfaire les autres. taoscopy.com
Difficulté3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire. L'encouragement et la persévérance mènent au succès.
↓ Line 2
Les défis s'accumulent, provoquant la séparation. La patience est nécessaire, car le bon moment viendra finalement pour l'union.
↓ Line 3
Agir sans guidance mène à la confusion. Reconnaissez la situation et évitez d'avancer à l'aveuglette pour prévenir la disgrâce.
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La séparation sévère provoque une profonde tristesse et détresse. La situation est douloureuse et nécessite une gestion prudente.
↓ Petite contrainte9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles. Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.
Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale
Jugement
Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.
Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.
Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.]
Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.
Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.
Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.
Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.
Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.
L'Image
Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.
Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.
Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.
Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.]
Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.
Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.
Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.
Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.
Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."
Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.
Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.
Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.
Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.
L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.
Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.
La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :
Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.
"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.
Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :
Du Tao, Un est né ;
De Un, Deux ;
De Deux, Trois ;
De Trois, l'univers créé.
L'univers créé porte le yin à son dos
et le yang devant ;
Par l'union de leurs principes pénétrants
il atteint l'harmonie.
La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :
Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique. D. Fortune --La Kabbale Mystique
Cette idée a été énoncée très simplement :
Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace. W.B. Yeats -- Une Vision
Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ? -- Black Elk
Et aussi avec une complexité poétique :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre. Genèse
Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.
L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité. Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet en détresse et obligé de revenir. Même les chevaux de son char semblent également battre en retraite. Mais elle n'est pas assaillie par un spoliateur, mais par quelqu'un qui cherche à l'épouser. La jeune fille maintient sa ferme correction et refuse une union. Après dix ans, elle sera unie et aura des enfants.
Wilhelm/Baynes : Les difficultés s'accumulent. Cheval et chariot se séparent. Il n'est pas un voleur ; il veut courtiser quand le moment sera venu. La jeune fille est chaste, elle ne s'engage pas. Dix ans -- puis elle s'engage.
Blofeld : Il ne fait pas plus de progrès, ne couvre pas plus de distance, qu'un homme monté trottant de long en large. (Son hésitation est due) non à un obstacle mais à sa cour à une fille qui repousse chastement ses avances et attend dix ans avant de donner son consentement.
Liu : Beaucoup de difficultés. Il va et vient à cheval, mais il n'est pas un voleur. Il cherche le mariage mais la fille ne veut pas de fiançailles. Après dix ans, elle le fait.
Ritsema/Karcher : Poussant ainsi, quittant ainsi. Montant un cheval, s'alignant ainsi. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. Femme et fils, Épreuve : pas d'allaitement. Dix ans - révolus, alors allaitement.
Shaughnessy : Accumulant, comme un monticule de terre, une équipe de chevaux comme vexatoire ; ce ne sont pas des voleurs qui enrichissent confusément. La détermination de l'enfant [fille] est de ne pas tomber enceinte ; dans dix ans, alors elle tombe enceinte.
Cleary(1) : Difficile d'avancer, difficile de progresser. Monté sur un cheval, ne pas avancer. Ce n'est pas une question d'inimitié, mais de mariage. La fille est chaste, non fiancée. Après dix ans, elle est fiancée. [Cela signifie ne pas chercher de solutions immédiates en cas de difficulté.]
Cleary(2) : Arrêté, monté sur un cheval mais immobile. Pas d'inimitié, mariage… etc.
Wu : Il y a hésitation à avancer. Le char à chevaux hésite. Un prétendant, pas un transgresseur, demande le mariage. La jeune femme choisit de rester chaste et refuse. Après 10 ans, cependant, elle consent aux fiançailles avec un autre homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa difficulté provient de sa place au-dessus de la ligne dynamique en dessous d'elle. L'union et les enfants après dix ans montrent que les choses reprennent leur cours régulier. Wilhelm/Baynes : Elle repose sur une ligne rigide. S'engager après dix ans signifie un retour à la règle générale. Blofeld : Les difficultés sont révélées par la position de cette ligne faible juste au-dessus d'une ligne ferme. Attendre dix ans pour recevoir le consentement de l'aimé implique d'attendre un retour progressif à des conditions normales. Ritsema/Karcher : Six à la lourdeur du second. Montant un solide en effet. Dix ans révolus, alors allaitement. Renversant les règles en effet. Cleary(2) : Montant sur l'obstiné. Se marier après dix ans signifie un retour à la normale. Wu : Montant sur le premier neuf fort d'esprit. Un retour à la normalité.
Legge : L'avance est encore plus difficile pour la deuxième ligne que pour la ligne une. Elle est magnétique, et pressée par la ligne dynamique en dessous d'elle. Au-dessus, dans la cinquième ligne, se trouve le dirigeant avec qui l'union devrait être correctement recherchée. Toutes ces circonstances suggèrent l'idée d'une jeune fille recherchée en mariage par un prétendant fort avec qui le mariage était inapproprié. Elle le rejette, et après dix ans épouse le seul partenaire approprié pour elle. "Les choses reprennent leur cours régulier" signifie qu'elle est maintenant libre de chercher une union avec la ligne cinq.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le progrès est encore plus inhibé. Quelqu'un apparaît soudainement qui est d'abord pris pour un voleur mais se révèle en fait amical. Son offre d'aide ne doit pas être acceptée. N'étant pas du bon quartier, cela peut entraîner des obligations indésirables. Les choses reprendront leur cours régulier au moment opportun.
Wing : La confusion et la difficulté montent, et les décisions deviennent impossibles. Se permettre d'accepter de l'aide créera une obligation gênante. Il est donc préférable d'attendre que la situation revienne à la normale avant de poursuivre vos objectifs.
Éditeur : Les chevaux sont un symbole commun pour l'énergie ou la libido ("puissance"). Les femmes et les hommes représentent respectivement Eros (émotion) et Logos (intellect). Ces attributs sont constants tout au long de l'I Ching, et sont courants dans presque tous les systèmes symboliques. Dans cette ligne, l'homme est vu comme un partenaire inapproprié pour la femme, suggérant psychologiquement une union inappropriée de pensées et de sentiments, ou la tentation d'une rationalisation émotionnelle d'une sorte. La situation est confuse et en suspens : l'énergie psychique est en état de régression, et nous sommes tentés d'accepter la première solution qui se présente. Dans de telles circonstances, aucun progrès ne peut être fait tant que les choses ne sont pas laissées à se stabiliser. Les "dix ans" se réfèrent à tout cycle de temps accompli.
J'utilise Eros et Logos simplement comme des aides conceptuelles pour décrire le fait que la conscience de la femme est caractérisée davantage par la qualité connective d'Eros que par la discrimination et la cognition associées à Logos. Chez les hommes, Eros, la fonction de relation, est généralement moins développée que Logos. Jung -- Aion
A. Image d'une situation instable. La résolution du problème n'est pas possible maintenant, malgré votre désir. Plus tard, la situation se résoudra naturellement.
B. Pour le moment, les émotions sont trop instables pour être réconciliées avec la raison. Rejetez une idée ou un concept inapproprié et attendez un meilleur.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un suivant le cerf sans la guidance du forestier, se retrouvant seulement au milieu de la forêt. L'homme supérieur, conscient des risques secrets, pense qu'il vaut mieux abandonner la chasse. S'il avançait, il le regretterait.
Wilhelm/Baynes : Celui qui chasse le cerf sans le forestier ne fait que se perdre dans la forêt. L'homme supérieur comprend les signes du temps et préfère renoncer. Continuer apporte l'humiliation.
Blofeld : Poursuivant un cerf sans guide, le chasseur se retrouve perdu dans la forêt. L'homme supérieur perçoit qu'il doit rester où il est, car avancer mènerait à des ennuis.
Liu : Il chasse le cerf avec un forestier. Il se perd dans la forêt. L'homme supérieur, sachant cela, préfère abandonner la chasse. Continuer apporterait des regrets.
Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. C'est-à-dire entrer tendant vers le centre de la forêt. Un chun tzu presque pas ainsi se rangeant. Aller honteux.
Shaughnessy : Approcher le cerf sans ornementation, c'est seulement entrer dans la forêt. Pour le gentleman, c'est à peu près aussi bon que de s'en passer ; aller est pénible.
Cleary(1) : Chasser le cerf sans guide, juste entrer dans la forêt. La personne supérieure, connaissant les dangers, ferait mieux d'abandonner ; aller apporterait des regrets.
Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation ne fait qu'entrer dans le buisson. Les leaders voient qu'il vaut mieux abandonner, car aller apporterait des regrets. [Si vous n'avez pas de connaissances précises vous-même et n'avez pas de professeurs ou d'associés éclairés, et pratiquez à l'aveugle, alors vous tomberez dans un piège.]
Wu : Chasser dans la forêt sans la guidance d'un garde forestier entraînera une errance sans but avec un risque de se perdre. Le jun zi sent le risque. Il vaut mieux abandonner que de continuer et regretter.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : On poursuit le cerf sans la guidance du forestier dans son empressement à suivre le gibier. L'homme supérieur abandonne la chasse, sachant que s'il avançait, il serait réduit à l'extrémité. Wilhelm/Baynes : Il désire le gibier, mais continuer apporte l'humiliation. Cela mène à l'échec. Blofeld : Son manque de précaution dans la chasse au cerf résulte de son obsession à le capturer. L'homme supérieur renonce toujours quand avancer apporterait un désastre. Ritsema/Karcher : Approcher le cerf, sans précaution. En utilisant l'adhésion aux oiseaux sauvages en effet. Un chun tzu le range : Aller honteux épuisé en effet. Cleary(2) : Chasser le cerf sans préparation, c'est suivre les bêtes. Aller apporterait des regrets et ne mènerait nulle part. Wu : Chasser sans guide, c'est comme courir après le gibier. Continuer se terminera dans une situation embarrassante.
Legge : La troisième ligne est magnétique, non centrale, et à la place d'une ligne dynamique. Ces éléments sont généralement défavorables, mais le résultat de l'ensemble de l'hexagramme étant bon, l'homme supérieur voit le danger immédiat et l'évite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme erre sans but sans guidance adéquate, comme un chasseur sans forestier. L'homme supérieur sait quand avancer causera des regrets. Il abandonne la chasse insensée et évite le déshonneur éventuel.
Wing : Vous pouvez sentir les difficultés qui se profilent sur votre chemin. Si vous plongez néanmoins dans la forêt d'obstacles sans guide expérimenté, vous vous perdrez sûrement. Un tel égoïsme et vanité apportent une humiliation implacable. Un homme plus sage modifiera ses objectifs ici.
Éditeur : Le symbolisme de la forêt est généralement associé au principe féminin et à la psyché inconsciente. Un cerf, étant un habitant de la forêt, pourrait symboliser une force autonome, non différenciée et non assimilée dans la situation actuelle. En tant qu'objet de la quête, il représente la réponse à une question, une solution à votre problème, etc. Pour compléter la métaphore, le forestier serait votre intuition ou guide intérieur : le Soi. Le message est que vous n'avez aucune perspicacité dans la situation actuelle et devriez cesser d'essayer de forcer une solution. Cessez vos spéculations infructueuses et attendez que le chemin devienne clair.
Ce n'est que lorsque l'être humain sait vraiment ce qu'il fait qu'il peut être appelé conscient de lui-même et responsable. La personne guidée uniquement par son ego n'est pas consciente d'elle-même dans ce sens, car elle est limitée dans sa connaissance de soi au seul domaine conscient, et au-delà de ce terrain, elle se livre aveuglément aux impulsions obscures et déviantes de l'inconscient. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. "Perdu dans les bois", vous ne comprenez pas encore votre situation. N'agissez jamais sur ce que vous ne comprenez pas.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec les chevaux de son char obligés de battre en retraite, et pleurant des larmes de sang en ruisseaux.
Wilhelm/Baynes : Cheval et char se séparent. Des larmes de sang coulent.
Blofeld : Il hésite comme un homme trottant de-ci de-là ou comme quelqu'un versant des larmes de sang.
Liu : Il va et vient à cheval. Il verse des larmes avec du sang ! [L'arrogance mène au malheur, peut-être à un malheur extrême.]
Ritsema/Karcher : Montant un cheval, s'alignant ainsi. Pleurant du sang, coulant ainsi.
Shaughnessy : Une équipe de chevaux comme vexée, trempant du sang en ruisseaux.
Cleary(1) : Monté sur un cheval, n'avançant pas, pleurant des larmes de sang.
Wu : Le char à chevaux vacille. Des larmes coulent des yeux du cavalier.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle pleure des larmes de sang en ruisseaux -- comment l'état ainsi symbolisé peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment pourrait-on s'attarder longtemps ici ! Blofeld : Comment un flot de sang et de larmes pourrait-il durer longtemps ? [En d'autres termes, nos problèmes actuels passeront avec le temps.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Pleurant des larmes de sang – que peut durer ? Wu : Seul le désespoir demeure.
Legge : La sixième ligne est magnétique, tout comme son corrélat de la troisième ligne. Elle est à l'extrémité du Péril -- le jeu est terminé. Que peut-il lui rester dans un tel cas sinon la terreur et des pleurs abjects ?
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme échoue à surmonter les difficultés initiales et le désespoir.
Wing : Vous avez perdu votre perspective. Vous ne pouvez plus voir vos difficultés initiales de manière réaliste, ni trouver votre chemin. C'est honteux et cela vous causera beaucoup de regrets. Il est préférable de recommencer.
Anthony : Le désir et la peur prévalent. L'enfant en nous règne. Désespérés, nous abandonnons notre chemin. « On ne devrait pas persister dans cela. »
Éditeur : Les lignes deux, quatre et six montrent toutes des chevaux en retraite : des images fortes de tourmente psychologique et de confusion ; deux et quatre ont cependant des corrélats appropriés, donc elles présentent la possibilité d'au moins une certaine forme de réconciliation. Ici, le corrélat est la ligne trois, qui est décrite comme étant "perdue dans les bois." À son niveau le plus neutre, l'image est celle d'une désunion sévère. Wilhelm et Blofeld déclarent que la situation n'est pas durable, donc tout n'est pas perdu si vous cherchez une connexion totalement nouvelle et peut-être actuellement non reconnue.
Dans notre vie ordinaire, nous sommes limités et liés de mille façons -- la proie d'illusions et de fantasmes, les esclaves de complexes non reconnus, ballottés ici et là par des influences externes, aveuglés et hypnotisés par des apparences trompeuses. Pas étonnant alors que l'homme, dans un tel état, soit souvent mécontent, insécurisé et changeant dans ses humeurs, pensées et actions. Sentant intuitivement qu'il est "un," et pourtant constatant qu'il est "divisé en lui-même," il est perplexe et ne parvient pas à se comprendre lui-même ni les autres. Pas étonnant qu'il, ne se connaissant ni ne se comprenant, n'ait aucun contrôle de soi et soit continuellement impliqué dans ses propres erreurs et faiblesses ; que tant de vies soient des échecs, ou soient au moins limitées et attristées par des maladies de l'esprit et du corps, ou tourmentées par le doute, le découragement et le désespoir. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Une désunion sévère prévaut, mais elle n'a pas besoin d'être permanente si vous cherchez une connexion totalement nouvelle.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.
Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]
Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]
Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.
Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.
Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)
Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.
L'Image
Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.
Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.
Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.
Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.
Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.
La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.
Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.
Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.
Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.
Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.
Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):
La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.
Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.
La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.
Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas". Gershom Scholem – Kabbale