Restez fidèle à vous-même au milieu des défis ; votre clarté et authenticité inspireront la joie et l'ouverture chez les autres.
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Clarté
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Joie
Se laisser prendre au jeu
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Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
↓ Line 2
Cette ligne représente la clarté et la luminosité dans son chemin. Elle signifie une suprême bonne fortune et succès.
↓ Line 3
Cette phrase met en garde contre les dangers de la complaisance et la peur du déclin. Elle suggère de ne pas s'attarder sur les gloires passées ou les craintes futures.
↓ Line 5
Cette phrase suggère qu'à travers la libération et l'expression émotionnelle, on peut trouver la bonne fortune et le soulagement.
↓ Line 6
Cette phrase indique une action décisive et un leadership. Elle suggère qu'en s'attaquant à la racine d'un problème, on peut réussir sans blâme.
↓ Joie58
Adoptez la joie et communiquez ouvertement. Les interactions positives et l'enthousiasme partagé renforcent les liens et cultivent le bonheur.
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet à sa place en jaune. Il y aura une grande bonne fortune.
Confucius/Legge : Bonne fortune parce qu'elle suit le cours du juste milieu. Wilhelm/Baynes : On a trouvé la voie du milieu. Blofeld : La bonne fortune de pouvoir suivre un chemin médian. [Ceci est suggéré par la position de la ligne, qui est centrale dans le trigramme inférieur. Le chemin médian, le juste milieu, est loué par les taoïstes, les confucianistes et les bouddhistes. Il a toujours été considéré par les Chinois traditionnels comme le principe sur lequel la conduite doit être basée. Les extrêmes de tout genre n'ont pas leur place dans la philosophie chinoise, qui est donc plus humaniste que beaucoup de philosophies de l'Inde et du Moyen-Orient.]Ritsema/Karcher : Acquérir le tao centré en effet. Cleary (2) : Atteindre la voie du milieu. Wu : Parce qu'il est situé au centre.
Legge : La ligne deux est magnétique et occupe le centre. Le jaune est l'une des cinq couleurs correctes, et ici symbolise le cours correct auquel elle adhère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme occupe la position centrale de la raisonnabilité, ce qui entraîne une bonne fortune durable.
Wing : Une attitude raisonnable et modérée vous apportera la meilleure chance possible. Rappelez-vous, ne vous livrez à aucun excès, à aucun extrême de pensée ou d'action.
Éditeur : Le jaune est un symbole presque universel de lumière et de clarté. Le soleil et l'or sont jaunes, et parce qu'il est au milieu du trigramme, cette ligne illustre le concept du juste milieu. Le commentaire de Wilhelm place cette ligne à midi lorsque le soleil est directement au-dessus, donc : pleine illumination. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro quatorze, Richesse (Possession en Grande Mesure), suggérant la richesse d'une claire perspicacité.
Moi, la sagesse, je suis maîtresse de la discrétion, l'inventrice de la lucidité de pensée. Les bons conseils et le jugement sain m'appartiennent, la perception m'appartient, la force m'appartient. Proverbes 8: 12
A. L'image suggère une position d'équilibre et de lucidité. Une compréhension complète est impliquée.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans une position semblable à celle du soleil déclinant. Au lieu de jouer sur son instrument en terre cuite et de chanter, il pousse les gémissements d'un vieil homme de quatre-vingts ans. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : À la lumière du soleil couchant, les hommes soit battent le pot et chantent, soit se lamentent bruyamment de l'approche de la vieillesse. Malheur.
Blofeld : À la lumière du soleil couchant, les jeunes ne battent pas sur leurs casseroles ni ne chantent ; les vieux soupirent pitoyablement -- malheur !
Liu : Sous la lumière du soleil couchant, on chante sans battre le pot, se lamentant de sa vieillesse. Malheur.
Ritsema/Karcher : Éclat du soleil couchant. Ne pas battre un pot et aussi chanter. Par conséquent, grand lamentation de vieillesse. Piège.
Shaughnessy : Le filet du déclin du soleil ; ne pas battre le pot en terre cuite et pourtant chanter, puis le soupir du grand mouchoir de deuil ; inauspicieux.
Cleary (1) : La lumière de l'après-midi ; à moins que vous ne battiez sur un pot et chantiez, il y aura la lamentation de la vieillesse, ce qui est malheureux.
Cleary (2) : Dans le feu du soleil de l'après-midi, vous soit battez sur un pot et chantez, soit vous lamentez comme dans la vieillesse. Cela présage mal. [Lorsque vous utilisez trop l'intuition sans concentration pour l'équilibrer, parfois vous serez extrêmement joyeux, battant et chantant, et parfois vous serez extrêmement anxieux, vous lamentant comme dans la vieillesse. La tristesse et la joie perturbent le chant de votre cœur ; l'intuition intellectuelle ne peut se soutenir – le recul et la perte sont inévitables.]
Wu : Le soleil passe le méridien. S'il ne joue pasde son instrument en terreet chante, mais soupire comme un vieil homme de quatre-vingts ans, il y aura un présage. [Le passage du méridien est comme le passage du moment fort de la vie. Si l'on ne tire pas le meilleur parti de sa vie maintenant, elle sera perdue à jamais.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Une position semblable à celle du soleil couchant -- comment peut-elle durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on souhaiter conserver longtemps la lumière du soleil couchant ? Blofeld : Beauté du coucher de soleil -- comment peut-elle durer longtemps ? [Ce passage suggère que notre bonheur ou succès actuel n'est pas destiné à durer ; nous devons nous préparer à un revers.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Le soleil de l'après-midi ne peut durer longtemps. Wu : Combien de temps durera le jour ?
Legge : La ligne trois est au sommet du trigramme inférieur, dont la lumière est maintenant épuisée, suggérant un coucher de soleil. Il devrait accepter sa position et se résigner aux amusements ordinaires mentionnés, mais il gémit et se lamente à la place. Son activité agitée interfère avec le contentement humble qu'il devrait chérir. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le soleil déclinant est un emblème de "l'obscurcissement venant sur la vertu de l'esprit."
Anthony : La peur et l'inquiétude concernant le temps nécessaire pour atteindre un progrès reconnaissable nous mettent dans le mauvais équilibre. Si nous pouvons accepter noblement que les choses se réaliseront quand elles le feront, nous assurons notre destin en rendant possible qu'il puisse se réaliser. Tant que l'ego reste en attente, mesurant et pesant notre progrès, la force sombre du doute opère et le pouvoir du bien ne peut se manifester. Obtenir cette ligne nous rappelle que l'adversité ne dure qu'un temps ; à travers elle, nous façonnons notre caractère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint ses années de déclin et se rappelle la transitoire de la vie. Au lieu de profiter des plaisirs ordinaires tant qu'ils durent, il gémit dans la mélancolie.
Wing : La meilleure attitude à cultiver en ce moment de votre vie est une acceptation générale du destin. Se perdre totalement dans le bonheur du moment est aussi mauvais que de se lamenter du passage du temps. Une telle folie de l'esprit et des émotions conduit à une perte de liberté intérieure. Malheur.
Éditeur : Il y a apparemment plus d'une façon de traduire cette ligne, mieux vue dans le contraste entre les versions taoïste et bouddhiste de Cleary. L'une implique que la frivolité est un antidote à la dépression, l'autre que les deux positions sont extrêmes. Souligné dans toutes les traductions est le contraste entre joie et tristesse, chant et gémissement, jeunesse et vieillesse. Le soleil couchant symbolise le déclin de la conscience, l'"obscurcissement de la lumière", l'avancée de l'illusion. C'est-à-dire : chanter sans réfléchir ou se lamenter sur son sort est être dans l'illusion -- on a oublié sa Source. La frivolité et le désespoir sont des attitudes polarisées, et la ligne nous dit que la clarté diminue chaque fois qu'on prend une position extrême. Dans un autre contexte, le soleil couchant suggère l'inévitabilité de la mort. Ceux qui croient que la mort est finale réagissent généralement de l'une des deux manières montrées, et manquent ainsi la cible. Il y a aussi une suggestion de la futilité de tenter de s'accrocher à quelque chose qui est par nature transitoire. Notez la similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #61,Vérité Intérieure : “Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante.” La paraphrase de Wing est probablement la meilleure.
Aucune âme, même la nôtre, n'entre complètement dans le corps. L'âme reste toujours unie par sa partie supérieure au royaume intelligible. Mais si la partie qui est dans le royaume des sens domine, ou plutôt devient dominée et perturbée, elle nous empêche de prendre conscience de ce que la partie supérieure de l'âme contemple. Plotin -- Les Ennéades
A. Une image de grossière illusion. La clarté est perdue lorsque la perception est polarisée.
B. Rien ne dure ici-bas, mais ce n'est que la moitié de l'histoire -- la moitié la moins intéressante.
C. “Cueillez vos boutons de rose tant que vous le pouvez.”
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet avec des larmes coulant en torrents et gémissant de chagrin. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Larmes en flots, soupirs et lamentations. Bonne fortune.
Blofeld : Ses larmes coulent comme pour éteindre ses soupirs pitoyables -- bonne fortune ! [Le regret amer nous sert bien.]
Liu : Un flot de larmes, des soupirs et de la tristesse. Bonne fortune. [Il peut y avoir souffrance et deuil, mais la bonne fortune se cache dans le malheur.]
Ritsema/Karcher : Larmes jaillissantes comme un torrent. Tristesse comme lamentation. Significatif.
Shaughnessy : Sortir avec des larmes comme si elles coulaient et de la tristesse comme si elle soupirait ; de bon augure.
Cleary (1) : Pleurs et lamentations. Bonne fortune. [C'est clairement savoir qu'on n'est pas illuminé.]
Wu : Avec des larmes coulant abondamment, il soupire de chagrin. De bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position de dirigeante. Wilhelm/Baynes : [Elle] s'attache au roi et au prince. Blofeld : Cette bonne fortune provient des dirigeants. [Pour les fins de la divination, nous pouvons considérer que "dirigeants" signifie toute personne ayant autorité sur nous.]Ritsema/Karcher : Rayonnement : le prince royal en effet. Cleary (2) : La bonne fortune du cinquième yin s'attache aux dirigeants. [Cela représente la concentration en équilibre, qui peut apporter une véritable perspicacité ; donc le progrès est certain. "Pleurs et lamentations" se réfère à l'abstention de la complaisance et de la présomption ; cela est toujours caractéristique de l'étude des sages.]Wu : L'auspice est dû à son adhésion au roi. [Lorsqu'il est assez humble pour prêter allégeance à l'autorité supérieure, il sera récompensé par la bonne fortune.]
Legge : La ligne cinq est centrale dans la place d'honneur, mais elle est magnétique, tout comme son corrélat dans la ligne deux. Sa position entre le dynamique quatre et six la remplit d'anxiété et d'appréhension -- montrée par ses pleurs et ses gémissements. Mais de telles démonstrations sont la preuve de son adhésion intérieure à l'humilité et à la justesse, donc il y aura de la bonne fortune.
Anthony : Nous atteignons une vue claire lorsque, en traversant des difficultés, nous reconnaissons que l'adversité est nécessaire à la croissance. Ce changement de cœur déplace les considérations vaines qui accompagnent le changement, telles que la peur de vieillir, d'être peu attrayant, ou de devoir traverser des diminutions embarrassantes de l'ego. Nous surmontons la vanité lorsque nous réalisons que l'ego, malgré sa bravade, n'a rien à voir avec notre succès, et est un obstacle au progrès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint le zénith de la vie. Après avoir vécu certaines déceptions, il reconnaît la vanité du comportement humain. S'il modifie son système de valeurs et son humeur, la bonne fortune se réalisera finalement.
Wing : Un véritable changement de cœur est en train de se produire. Un tel changement dramatique est parfois accompagné d'un profond chagrin. Pourtant, avec ce chagrin vient la bonne fortune car le changement apportera de meilleurs temps pour tous les concernés.
Éditeur : Si c'est la seule ligne en mouvement, l'hexagramme est changé en numéro treize, Union des Forces, dont la ligne correspondante dit : "Le représentant de l'Union des Forces commence par pleurer et crier, puis rit..." La position actuelle décrit donc les luttes et les douleurs impliquées dans la croissance, et l'"union des forces" est le produit de cette croissance. Puisque cet hexagramme se réfère à la clarté et à la compréhension, l'augmentation pourrait être la création de nouveaux concepts ou idées. Parce qu'il s'agit d'une ligne magnétique située entre deux lignes dynamiques, il est véhiculé l'idée de médiation entre deux extrêmes. Cette médiation est nécessairement un exercice d'équilibre, comme l'indique le stress de la position.
La souffrance qui n'est pas comprise est difficile à supporter, tandis que d'un autre côté, il est souvent étonnant de voir combien une personne peut endurer lorsqu'elle comprend le pourquoi et le comment. Une vision philosophique ou religieuse du monde lui permet de le faire, et de telles visions s'avèrent être, à tout le moins, des méthodes psychiques de guérison sinon de salut. Jung --La Vie Symbolique
A. Les douleurs de croissance sont des précurseurs d'intégration.
B. La destruction des illusions n'est jamais agréable, mais la douleur est un prélude à quelque chose de mieux.
C. Douleurs de croissance, mais toujours en croissance !
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le roi employant son sujet dans ses expéditions punitives. Réalisant un mérite admirable, il ne brise que les chefs des rebelles. Là où ses prisonniers n'étaient pas leurs associés, il ne punit pas. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Le roi l'utilise pour marcher et châtier. Il est alors préférable de tuer les chefs et de capturer les suiveurs. Pas de blâme.
Blofeld : Le roi est parti pour remettre les choses en ordre et, béni par le ciel avec la victoire, il a détruit le chef des rebelles ; mais il n'a pas châtié les suiveurs rebelles -- pas d'erreur !
Liu : Le roi part combattre. Victoire. Il tue le chef et capture les suiveurs. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : La royauté se servant de sortir pour châtier. Possédant l'excellence. Tranchant la tête. Capturant en aucune façon ses démons. Sans faute.
Shaughnessy : Le roi part en campagne ; il y a la joie de couper des têtes et de capturer les non-masses ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le roi part ainsi en expédition ; il y a de la chance, et il écrase le chef. Comme le captif n'est pas les suiveurs communs, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : Le roi part en expédition, a de la chance, et surmonte le chef, prenant des captifs, mais pas parce qu'ils sont répugnants. Pas de faute.
Wu : Le roi mène son expédition, félicite ceux qui tuent les chefs défiants, et capture ceux qui sont contre son peuple. Il n'y aura pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'objectif est de ramener les régions à un état correct. Wilhelm/Baynes : Pour mettre le pays sous discipline. Blofeld : Pour rectifier les affaires des divers états composant son royaume. [Ce passage implique que nous pouvons être contraints de recourir à des mesures de force mais que nous devrions éviter de châtier ceux qui ont été amenés à faire du mal par d'autres.] Ritsema/Karcher : En utilisant la correction des fiefs en effet. Cleary (2) : Pour apporter un ordre correct au pays. Wu : Il fait ce qui est bon pour le pays.
Legge : La sixième ligne, dynamique et au sommet de la figure, possède l'intelligence dénotée par ses trigrammes au plus haut degré, ainsi que sa propre vigueur appropriée. Grâce à cela, ses réalisations sont grandes, et comme sa considération généreuse est également remarquable, il ne commet aucune erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est employé par le souverain pour mener des expéditions punitives. Il tue les meneurs de l'ennemi mais épargne les suiveurs. Il déracine le mal mais tolère les relativement inoffensifs. Il évite les punitions excessives.
Wing : Il vous appartient de pénétrer à la source du problème dans la situation et de l'éradiquer. Agissez avec modération cependant, en traitant avec d'autres qui ont pu être dupés dans une mauvaise pensée. Une fois le problème majeur résolu, l'ordre régnera. (Note : Cette ligne peut se référer à une mauvaise habitude ou une faiblesse de caractère.)
Éditeur : L'image ici est celle de l'analyse -- Clarté comme fonction de la logique. L'idée est de trier tous les éléments de la situation, d'éliminer la source d'erreur mais de conserver les bons éléments. Le sommet de la Clarté est atteint lorsque l'on agit sur la base d'une différenciation lucide entre le défectueux (ou dangereux) et l'utile.
Si, en tant qu'administrateurs de Son royaume, vous n'avez pas gouverné avec justice ni observé la loi, ni agi comme Dieu voudrait que vous agissiez, Il s'abattra sur vous rapidement et terriblement. Un jugement impitoyable est réservé aux puissants ; les humbles seront pardonnés avec compassion. Sagesse 6: 4-7
A. On différencie entre les éléments nuisibles et bénins dans la situation.
Autres titres : La Joie, Allégresse, Satisfaction Plaisante, Encourageant, Délice, Ouvert, Usurpation, Indulgence personnelle, Plaisir, Gaieté, Frivolité, Optimisme Naïf
Jugement
Legge :La Joie indique que dans ces conditions, il y aura progrès et réussite, mais il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :La Joyeuse. Succès. La persévérance est favorable.
Blofeld : Joie -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu : Allégresse. Succès. La continuité est favorable.
Ritsema/Karcher :Ouvert, Croissance. Récolte d'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'interaction et d'échange. Il souligne que stimuler les choses par des discours encourageants et persuasifs, l'action d'Ouvert, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : stimuler !]
Shaughnessy :Usurpation : Réception ; un peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1): Joie est développementale, bénéfique si correcte. [Cet hexagramme représente la joie dans la pratique du Tao. Avoir sa volonté dans le Tao, c'est trouver la joie dans le Tao ; quand on se délecte du Tao, alors on peut pratiquer le Tao. C'est pourquoi la Joie est développementale.]
Cleary (2):Délice se manifeste, bénéfique si correct.
Wu:Joie indique la pénétration. Il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge: Deux images des eaux d'un marais, l'une sur l'autre, forment Joie. L'homme supérieur, en accord avec cela, encourage la conversation des amis et le stimulus de leur pratique commune.
Wilhelm/Baynes: Lacs reposant l'un sur l'autre : l'image de La Joyeuse. Ainsi l'homme supérieur se joint à ses amis pour la discussion et la pratique.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise deux masses d'eau réunies. L'Homme Supérieur rejoint ses amis dans des discussions et dans la pratique des divers arts et vertus.
Liu: Les beaux lacs symbolisent Allégresse. L'homme supérieur rejoint ses compagnons pour l'enseignement et l'étude.
Ritsema/Karcher: Marais se rassemblant. Ouvert. Un chun tzu utilise des amis partenaires pour expliciter la répétition.
Cleary (1): Lacs joints sont joyeux. Ainsi les personnes supérieures expliquent et pratiquent avec des compagnons. [Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, la joie développe une myriade d'êtres ; joyeux à l'intérieur et à l'extérieur, atteignant l'extérieur depuis l'intérieur, communiquant avec l'intérieur depuis l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur sont conjoints, sans séparation entre eux – c'est pourquoi on l'appelle joie.]
Cleary (2): ... Ainsi les personnes développées étudient et pratiquent avec des compagnons.
Wu: Un marais est adjacent à un autre ; c'est Joie. Ainsi le jun zi discute et échange des idées avec des amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Joie a le sens de Satisfaction Plaisante. Nous avons les lignes dynamiques au centre et les lignes magnétiques sur le bord extérieur des deux trigrammes, indiquant que dans le plaisir, ce qui est le plus avantageux est le maintien d'une fermeté correcte. Grâce à cela, il y aura une conformité avec la volonté du ciel, et une correspondance avec les sentiments des hommes. Quand un tel plaisir précède le peuple, et le conduit, il oublie ses peines ; quand il l'anime à affronter des difficultés, il oublie le risque de mort. Quelle grande est la puissance de cette Satisfaction Plaisante, stimulant ainsi le peuple !
Legge: Le sentiment de plaisir est le sujet de cet hexagramme, qui est composé du trigramme doublé de Gaieté, ou Satisfaction Plaisante. Le progrès et la réussite de la figure sont dus à la ligne magnétique unique surmontant chaque trigramme et soutenue par les deux lignes dynamiques. L'idée est celle de la douceur qui est énergisée par une double portion de force.
Le plaisir qui conduit le peuple à endurer la peine et risquer la mort est l'effet de l'exemple instructif de leur dirigeant. Fu Fan-hsien paraphrase cette partie du texte comme : "Quand le sage avec cela les précède, il peut les faire endurer la peine sans aucun souhait de la refuser, et aller avec lui dans la difficulté et le danger sans qu'ils aient peur."
Anthony: Cet hexagramme parle, d'une part, de ce sur quoi repose la vraie joie, et d'autre part, de la joie comme désir, qui mène au conflit. L'essence de la vraie joie est la stabilité intérieure. Étant fermement dévoués à notre chemin, nous ne vacillons pas. Quand nous pensons au chemin doux et confortable, d'autre part, le conflit intérieur commence. Par conséquent, obtenir cet hexagramme indique que nous pouvons vaciller ou être irrésolus.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une attitude joyeuse sert la volonté.
L'Homme Supérieur partage ses pensées et ses sentiments. [Ou, interprété psychologiquement : observe, pèse et intègre ses pensées avec ses sentiments.]
Le titre de cet hexagramme dénote la joie et le plaisir, et la plupart des gens le considèrent comme un bon présage lorsqu'ils le reçoivent. Pourtant, une analyse des lignes indique que seules les deux premières sont particulièrement favorables, et l'hexagramme lui-même semble rarement se référer à quelque chose de vaguement ressemblant à “Joie” dans une consultation typique de l'oracle. Les leçons à tirer de la figure sont les différences entre l'indulgence personnelle et le maintien de la stabilité émotionnelle dans sa conduite du Travail, qui exige toujours un contrôle ferme sur ses affects. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes nécessite une discrimination attentive du consultant -- cela peut simplement signifier : "Oh jour heureux !" Ou, cela peut suggérer que vous examiniez une inclination vers un manque de contrôle dans la situation en question. L'oracle est capable d'un sarcasme brutal lorsque votre question le justifie, alors ne soyez pas trop prompt à accepter le sens superficiel deJoie – aussi souvent qu'autrement, Indulgence personnelle est le titre plus approprié.
Dans la frivolité légère, le centre est perdu ; dans l'action précipitée, la maîtrise de soi est perdue. Lao Tse
L'Image dépeint un échange ouvert parmi “amis.” Intrapsychiquement, cela suggère le va-et-vient normal entre pensées et sentiments dans le but d'atteindre l'intégration. Le symbole de “deux masses d'eau réunies” (Blofeld) pourrait se référer aux dimensions adjacentes de la pensée et de l'émotion au sein de la psyché. Lorsque les sentiments ne sont pas en harmonie avec la différenciation intellectuelle (un phénomène courant), le va-et-vient (“discussion et pratique”), est essentiel pour effectuer l'intégration : c'est-à-dire, l'harmonie, ou “joie.”"Pratique" suggère des cycles de temps, et l'idée que la perfection est encore à atteindre.
Le titre apparemment anormal de Shaughnessy pour cet hexagramme, Usurpation, offre quelques aperçus subtils sur le symbolisme ici. Les émotions, les sentiments, les affects, sont souvent décrits comme des forces démoniaques qui "usurpent" la conscience de l'ego et s'adonnent à la "joie" d'exprimer ce qu'ils représentent dans la psyché. C'est souvent ce qui est impliqué en recevant cet hexagramme.
Chacun de nous est équipé d'une disposition psychique qui limite notre liberté à un degré élevé et la rend pratiquement illusoire. Non seulement la "liberté de la volonté" est un problème incalculable philosophiquement, mais c'est aussi un abus de langage dans le sens pratique, car nous trouvons rarement quelqu'un qui n'est pas influencé et en effet dominé par des désirs, des habitudes, des impulsions, des préjugés, des ressentiments, et par toutes sortes de complexes. Tous ces faits naturels fonctionnent exactement comme un Olympe plein de divinités qui veulent être propitiées, servies, craintes et adorées, non seulement par le propriétaire individuel de ce panthéon assorti, mais par tout le monde dans son voisinage. Jung -- Psychologie et Religion
Le commentaire taoïste de Cleary : “Comme l'eau fournit de l'humidité à une myriade d'êtres, etc.,” soutient cette interprétation. L'eau symbolise le domaine émotionnel, et les “myriades d'êtres” qui y habitent sont des entités émotionnelles : des créatures comme des animaux sauvages, qui ne sont jamais plus heureuses que lorsqu'elles courent librement. Pour elles, c'est Joie; pour la fonction exécutive dans la psyché, c'est Indulgence personnelle. Usurpation a eu lieu.