Cultivez des connexions authentiques, adaptez-vous avec une sagesse subtile, et illuminez votre lumière intérieure au milieu des ombres.
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Influence
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Perception trouble
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On met sur papier des idées que l'on a mûries toute sa vie. taoscopy.com
Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
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Les premiers signes d'influence sont mineurs et ne doivent pas être suivis impulsivement.
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La fermeté et la concentration apportent la bonne fortune ; les pensées dispersées mènent à des connexions peu fiables.
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L'influence se ressent profondément et instinctivement ; il n'y a aucun regret à suivre sa véritable nature.
↓ Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?
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Legge : La première ligne, magnétique, montre quelqu'un bougeant ses gros orteils.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans le gros orteil.
Blofeld : Sensation dans l'orteil.
Liu : Stimulation dans le gros orteil. [Si vous obtenez cette ligne, vous planifierez une entreprise, mais si elle est planifiée hâtivement, il sera difficile de la réaliser.]
Ritsema/Karcher : Conjoindre ses gros orteils.
Shaughnessy : Sentir son gros orteil.
Cleary (1) : Sentir dans le gros orteil est de mauvais augure. [Le gros orteil peut bouger mais pas marcher ; sentir quelque chose qu'on ne peut pas réaliser n'est pas une bonne sensation. C'est une sensibilité qui agite la mentalité humaine.]
Cleary (2) : Sentir dans le gros orteil.
Wu : Il bouge ses gros orteils.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son esprit est fixé sur ce qui est au-delà d'elle-même. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : Cela implique que la volonté est fixée sur des affaires extérieures. Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : L'aspiration est à l'extérieur. Wu : Son affection est tournée vers l'extérieur.
Legge : La première ligne est magnétique au commencement de la figure. Bien que la quatrième ligne soit un corrélat approprié, son influence sera inefficace. Peu importe combien elle bouge ses orteils, cela ne lui permettra pas de marcher. Ce qui est "au-delà d'elle-même" est représenté par la quatrième ligne. Il y a le désir d'influencer mais pas la force et/ou la capacité de le faire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, quelque chose commence à se produire qui n'est pas encore apparent pour tout le monde.
Wing : Il y a quelque chose dans l'air. Peut-être est-ce le début d'une attraction irrésistible ou une idée qui vient de voir le jour. Quoi qu'il en soit, cela a peu d'importance, car beaucoup plus doit être fait pour en faire une réalité.
Éditeur : Bien que l'image soit simple, le concept derrière elle ne l'est pas. Le commentaire de Wilhelm suggère l'idée d'une influence cachée, une force latente dans la situation, qui n'est pas encore apparente. Cette énergie est concentrée sur ce qui est au-delà d'elle-même -- c'est-à-dire qu'elle veut se manifester, mais n'est pas encore assez puissante pour le faire. (Il y a une suggestion d'impatience à agir.) Dans son aspect le plus neutre, la ligne peut imager une préoccupation pour quelque chose de distant dans le temps ou l'espace -- même une idée abstraite. Le commentaire confucéen de Legge est une bonne paraphrase.
En période de stress, physique ou mental, il pourrait étonner ses amis et même lui-même par les réactions indisciplinées et primitives qui usurpent soudainement les attitudes de la persona bien entraînée. Ces réactions ne viennent pas de la partie consciente de la psyché ; elles proviennent de la partie non personnelle et révèlent non pas le caractère conscient mais le stade de développement que la psyché non personnelle a atteint. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Des forces invisibles œuvrent pour le changement. Une image d'une influence subliminale ou d'une énergie latente.
B. Une image d'un ego agité -- un esprit bouillonnant de "grands projets", de schémas ou d'intentions.
C. "Ne traversez pas vos ponts avant d'y être arrivé."
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre cette fermeté correcte qui mènera à la bonne fortune et empêchera toute occasion de repentir. Si son sujet est instable dans ses mouvements, seuls ses amis suivront ses desseins.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. Si un homme est agité dans son esprit et que ses pensées vont ici et là, seuls les amis sur lesquels il fixe consciemment ses pensées le suivront.
Blofeld : La persistance juste apporte la bonne fortune et le regret disparaît ; mais seuls les amis et les suiveurs immédiats perdront leurs pensées sur quelqu'un qui hésite irrésolument d'un côté à l'autre.
Liu : Continuer apporte la bonne fortune ; le remords disparaît. Si son esprit n'est pas calme et que ses pensées vont et viennent, seuls ses amis suivront ses idées.
Ritsema/Karcher : Essai significatif, repentir éteint. Hésitant, hésitant : allant, venant. Partenaire adhère simplement à la réflexion.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure ; le regret est parti. Si indécis allant et venant, un ami vous suit en pensée.
Cleary (1) : La rectitude apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir avec un esprit instable : les compagnons suivent vos pensées. [Les pensées qui "accompagnent les compagnons" obscurcissent l'esprit du Tao par la mentalité humaine.]
Cleary (2) : La correction apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir sans cesse, les compagnons suivent vos pensées.
Wu : De la persévérance viendra l'auspice. Le regret s'effacera. Son esprit vacille, mais ses amis pourront suivre ses pensées.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas encore eu de mal d'un souhait égoïste d'influencer, mais son pouvoir d'influence n'est ni brillant ni grand. Wilhelm/Baynes : De cette façon, on ne suscite rien de nuisible. Les pensées allant ici et là dans l'agitation : par cela, on montre qu'on n'a pas encore de lumière claire. Blofeld : La persistance récompensée et la disparition du regret résultent toutes deux de notre absence d'incitation à faire le mal, mais cette conduite irrésolue n'indique guère de clarté d'esprit de notre part. [Cela suggère la bonne fortune plutôt négative d'avoir une conscience claire ; apparemment, nous avons peu de raisons de nous féliciter, puisque notre conduite plutôt lâche aliène tous ceux qui ne sont pas liés à nous par des liens de sang ou d'amitié.]Ritsema/Karcher : Pas encore influençant le mal en effet. Pas encore brillant grand en effet. Cleary (2) : On n'a pas encore senti le danger. On n'est pas encore grand. Wu : Il n'a rien fait de brillant.
Du Grand Traité -- Il est dit dans le I Ching : "Plein de pensées anxieuses, vous allez et venez ; seuls les amis vous suivront et penseront avec vous." Le Maître a dit : "Dans tous les processus se déroulant sous le ciel, qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ? Ils aboutissent tous au même succès, bien que par des chemins différents. Il y a un résultat, bien qu'il puisse y avoir cent plans anxieux. Qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ?"
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans un endroit magnétique et réceptif. C'est le siège de l'esprit, et son sujet est donc averti d'être ferme et correct pour obtenir un bon résultat. S'il est hésitant et incertain, son influence ne s'étendra pas au-delà de son cercle d'amis.
Wilhelm/Baynes : C'est une ligne forte dans un endroit faible, d'où elle a une double possibilité. Elle peut rester ferme et, résistant à la tentation d'utiliser une influence spéciale, se faire sentir tranquillement comme l'un des dirigeants de l'hexagramme, en vertu de son caractère ; dans ce cas, elle ne stimule rien de nuisible, car elle est en harmonie avec le droit. Ou elle peut céder à l'influence du six au début, auquel elle est liée. Ainsi, elle limite son influence ; tout est déplacé sur le plan conscient, et la lumière intérieure s'obscurcit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Aucun mal n'a encore été encouru d'un souhait égoïste d'influencer. Mais le pouvoir de l'homme n'est pas non plus d'une grande conséquence. Il est trop indécis et incertain de lui-même pour déplacer quiconque au-delà de son propre cercle d'amis.
Wing : Le désir d'influencer une personne ou une situation spécifique est maintenant renforcé. Ne devenez pas calculateur ou manipulateur dans vos efforts. Au lieu de cela, adoptez une approche unilatérale en affichant la force de vos convictions dans tout ce que vous faites. En restant cohérent dans toutes les affaires, vous atteindrez votre objectif.
Éditeur : Le commentaire confucéen du Grand Traité suggère la vérité subtile derrière cette ligne. Lorsque l'ego a atteint la véritable tranquillité, toute initiative vient directement du Soi. Si l'ego est "instable dans ses mouvements," seuls ses "amis" (complexes analogues au sein de la psyché) répondront. Parfois, le message ici est d'avoir la discipline de ne pas interférer avec un processus naturel.
Tant que le cœur n'a pas atteint la tranquillité absolue, il ne peut pas se mouvoir lui-même... Si, lorsqu'il est stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est l'impulsion de l'être. Si, lorsqu'il n'est pas stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est le mouvement du ciel... Quand aucune idée ne surgit, les bonnes idées viennent... Quand les choses sont calmes et qu'on est tout à fait ferme, et que la libération du ciel se meut soudainement, n'est-ce pas un mouvement sans but ? L'action par la non-action a juste ce sens. Le Secret de la Fleur d'Or
A. L'agitation empêche l'unité -- calmez-vous et unifiez votre pensée ou concentrez votre intention.
B. Laissez faire -- laissez la situation se dérouler.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui déplace la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste à l'arrière du cou. Pas de remords.
Blofeld : Sensation dans le revêtement charnu de la colonne vertébrale -- pas de regret.
Liu : Stimulation au milieu du dos. Pas de remords. [Conflit. Peut-être que ses opinions fortes... créeront la discorde... On peut s'attendre à des difficultés pour mener à bien ses plans. Seules de petites entreprises réussiront.]
Ritsema/Karcher : Conjoindre son cou. Sans repentir.
Shaughnessy : Sentir sa (cuisse:) colonne vertébrale; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Sentir dans la chair du dos, il n'y a pas de regret. [Ce qui sépare l'esprit du Tao de l'esprit humain (ego) n'est qu'un cheveu; le sentir dans la chair du dos signifie qu'il est près du cœur... L'esprit qui n'est pas esprit est appelé le véritable esprit... C'est une conscience ouverte non obscurcie... C'est la sensibilité préservant l'esprit du Tao sans la mentalité humaine.]
Wu : Il bouge ses muscles du haut du dos. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il essaie de déplacer la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur -- son but est trivial. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers les ramifications. Blofeld : Cela indique une incapacité à imposer notre volonté pour l'instant. Ritsema/Karcher : But, les pointes en effet. [Pointes : MO : extrémités croissantes, rameaux les plus éloignés; dernier, le plus distant.]Cleary (2) : Le but est conclu. Wu : Son affection est au sommet.
Legge : Le symbolisme de la ligne cinq se réfère à une partie du corps derrière le cœur, et est censé indiquer une influence inefficace. La trivialité du but explique l'inefficacité du mouvement, mais comme il est exempt de motivations égoïstes, il n'y a rien à en repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les objectifs de l'homme sont triviaux, bien que dépourvus de motifs égoïstes.
Wing : Regardez à l'intérieur pour déterminer la profondeur de votre influence sur les affaires extérieures. Les personnes avec une profonde résolution intérieure peuvent accomplir beaucoup. Celles avec des racines peu profondes ne peuvent pas exercer une influence externe significative.
Éditeur : Malgré le "pas de remords," cela peut être une ligne moins que positive. L'influence ici ne vient pas du cœur, mais d'une région proche du cœur : ce n'est pas que les motivations soient insincères, c'est qu'elles manquent leur cible. "Trivial" (Legge, Siu) signifie "de peu ou pas de valeur" -- un synonyme équitable pour "illusion." À un niveau plus profond, Wilhelm commente : "Ce qui se passe dans les profondeurs de son être, dans l'inconscient, ne peut être ni provoqué ni empêché par l'esprit conscient. Il est vrai que si nous ne pouvons pas être influencés nous-mêmes, nous ne pouvons pas influencer le monde extérieur.” Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme est le numéro 62, Petites Puissances, avec sa ligne correspondante dépeignant un manque de compréhension des questions cachées. Cela peut parfois impliquer des choses dans la situation qui sont au-delà de la compréhension immédiate de l'ego.
Éduquer les hommes à une foi qu'ils ne comprennent pas est certainement une entreprise bien intentionnée, mais on court le risque de créer une attitude qui croit tout ce qu'elle ne comprend pas. Jung -- La Vie Symbolique
A. Bien que vos motivations soient sincères, elles ne sont pas en accord avec la réalité. Les illusions sincères sont toujours des illusions.
B. "La route de l'enfer est pavée de bonnes intentions." L'image suggère des actions ou des motivations erronées.
Alternatif : Le commentaire taoïste de Cleary décrit “l'esprit du Tao” capable de se manifester de manière autonome lorsque l'esprit de l'ego ne l'entrave pas – un état de conscience très élevé et malheureusement rare. La paraphrase de Wing capture bien la double nature de cette ligne.
C. L'esprit du Tao supplante l'esprit de l'ego. Ou : Le Soi peut se manifester lorsque l'ego ne prend pas l'Initiative.
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.