Une connexion authentique commence dans le cœur ; laissez votre boussole intérieure guider de petits pas avec un grand impact.
From
31
Influence
To
62
Petites puissances
Les affaires reprennent leur cours normal.
On ne veut pas perdre son confort, alors on laisse les autres faire. taoscopy.com
Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
↓ Line 5
L'influence se ressent profondément et instinctivement ; il n'y a aucun regret à suivre sa véritable nature.
↓ Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui déplace la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste à l'arrière du cou. Pas de remords.
Blofeld : Sensation dans le revêtement charnu de la colonne vertébrale -- pas de regret.
Liu : Stimulation au milieu du dos. Pas de remords. [Conflit. Peut-être que ses opinions fortes... créeront la discorde... On peut s'attendre à des difficultés pour mener à bien ses plans. Seules de petites entreprises réussiront.]
Ritsema/Karcher : Conjoindre son cou. Sans repentir.
Shaughnessy : Sentir sa (cuisse:) colonne vertébrale; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Sentir dans la chair du dos, il n'y a pas de regret. [Ce qui sépare l'esprit du Tao de l'esprit humain (ego) n'est qu'un cheveu; le sentir dans la chair du dos signifie qu'il est près du cœur... L'esprit qui n'est pas esprit est appelé le véritable esprit... C'est une conscience ouverte non obscurcie... C'est la sensibilité préservant l'esprit du Tao sans la mentalité humaine.]
Wu : Il bouge ses muscles du haut du dos. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il essaie de déplacer la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur -- son but est trivial. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers les ramifications. Blofeld : Cela indique une incapacité à imposer notre volonté pour l'instant. Ritsema/Karcher : But, les pointes en effet. [Pointes : MO : extrémités croissantes, rameaux les plus éloignés; dernier, le plus distant.]Cleary (2) : Le but est conclu. Wu : Son affection est au sommet.
Legge : Le symbolisme de la ligne cinq se réfère à une partie du corps derrière le cœur, et est censé indiquer une influence inefficace. La trivialité du but explique l'inefficacité du mouvement, mais comme il est exempt de motivations égoïstes, il n'y a rien à en repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les objectifs de l'homme sont triviaux, bien que dépourvus de motifs égoïstes.
Wing : Regardez à l'intérieur pour déterminer la profondeur de votre influence sur les affaires extérieures. Les personnes avec une profonde résolution intérieure peuvent accomplir beaucoup. Celles avec des racines peu profondes ne peuvent pas exercer une influence externe significative.
Éditeur : Malgré le "pas de remords," cela peut être une ligne moins que positive. L'influence ici ne vient pas du cœur, mais d'une région proche du cœur : ce n'est pas que les motivations soient insincères, c'est qu'elles manquent leur cible. "Trivial" (Legge, Siu) signifie "de peu ou pas de valeur" -- un synonyme équitable pour "illusion." À un niveau plus profond, Wilhelm commente : "Ce qui se passe dans les profondeurs de son être, dans l'inconscient, ne peut être ni provoqué ni empêché par l'esprit conscient. Il est vrai que si nous ne pouvons pas être influencés nous-mêmes, nous ne pouvons pas influencer le monde extérieur.” Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme est le numéro 62, Petites Puissances, avec sa ligne correspondante dépeignant un manque de compréhension des questions cachées. Cela peut parfois impliquer des choses dans la situation qui sont au-delà de la compréhension immédiate de l'ego.
Éduquer les hommes à une foi qu'ils ne comprennent pas est certainement une entreprise bien intentionnée, mais on court le risque de créer une attitude qui croit tout ce qu'elle ne comprend pas. Jung -- La Vie Symbolique
A. Bien que vos motivations soient sincères, elles ne sont pas en accord avec la réalité. Les illusions sincères sont toujours des illusions.
B. "La route de l'enfer est pavée de bonnes intentions." L'image suggère des actions ou des motivations erronées.
Alternatif : Le commentaire taoïste de Cleary décrit “l'esprit du Tao” capable de se manifester de manière autonome lorsque l'esprit de l'ego ne l'entrave pas – un état de conscience très élevé et malheureusement rare. La paraphrase de Wing capture bien la double nature de cette ligne.
C. L'esprit du Tao supplante l'esprit de l'ego. Ou : Le Soi peut se manifester lorsque l'ego ne prend pas l'Initiative.
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."