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Influence 31.2.3.5.6 64 Avant l'Achèvement

Une attraction authentique déclenche une préparation transformative, vous guidant vers un accomplissement épanouissant.

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31
Influence
To
64
Avant l'Achèvement

Se repentir d'avoir été brusque
On cajole pour faire oublier son manque de tact.
taoscopy.com

Influence 31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration.
Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.


Line 2
Une action prématurée mène au malheur ; la patience et l'attente du bon moment apportent le succès.


Line 3
Être trop influencé par les désirs peut mener à l'humiliation ; on devrait maintenir son indépendance.


Line 5
L'influence se ressent profondément et instinctivement ; il n'y a aucun regret à suivre sa véritable nature.


Line 6
L'influence s'exprime par la communication ; un discours prudent est nécessaire pour maintenir l'harmonie.


Avant l'Achèvement 64
Achever une tâche ne garantit pas le repos.
Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.



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Lectures originales

31
Influence


Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner

 

Jugement

Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.

Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.

Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.

Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]

Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.

Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.

Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.

Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.


L'Image

Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]

Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.

Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.

Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.

Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.

Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.

Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.

L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.

La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :

Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."

Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.

Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :

Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force.
D. Fortune -- La Kabbale Mystique

La tradition hermétique la décrit ainsi :

Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin.
Le Kybalion

Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)

Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.

La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom.
Le Kybalion

Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :

Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.

Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.

Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.

Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)

Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme.
Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise

Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui bouge les mollets de ses jambes. Il y aura du mal. Si elle reste tranquillement à sa place, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les mollets des jambes. Malchance. Attendre apporte la bonne fortune.

Blofeld : Sensation dans les jambes -- malchance ! [C'est-à-dire malchance si nous cédons à l'envie d'exercer nos jambes en allant ailleurs.] La bonne fortune vient à ceux qui ne s'aventurent pas.

Liu : Stimulation dans les mollets des jambes. Malchance. La tranquillité invite la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Joindre ses mollets. Écueil. Résider significatif.

Shaughnessy : Sentir son mollet ; inauspicieux ; demeurer est auspice.

Cleary (1) : Sentir dans le mollet est inauspicieux. Attendre est auspice.

Cleary (2) : Sentir dans le mollet présage mal. Rester sur place présage bien.

Wu : Il bouge ses mollets. Ce sera de mauvais augure. S'il reste, il y aura de la bonne fortune.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Si elle reste tranquillement à sa place et se conforme aux circonstances de sa condition, il n'y aura pas de blessure. Wilhelm/Baynes : Même si la malchance menace, attendre apporte la bonne fortune. On ne subit pas de mal par dévotion. Blofeld : Si nous nous accordons volontiers avec les autres, nous ne subirons aucun mal. Ritsema/Karcher : Céder, ne pas nuire en effet. Cleary (2) : Parce que l'obéissance ne fait pas de mal. Wu : Son mouvement précipité sera de mauvais augure. La patience se transformera en bonne fortune, car l'observance évitera l'humiliation.

Legge : Les mollets ne peuvent pas bouger d'eux-mêmes -- ils suivent le mouvement des pieds. Elle est trop impatiente de bouger. Cependant, elle est magnétique et centrale, donc si elle reste tranquillement à sa place jusqu'à ce qu'elle soit agie d'en haut, il y aura de la bonne fortune.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'influence de l'homme augmente, mais elle n'est pas évidente. Il est impatient d'agir mais devrait attendre des circonstances plus favorables.

Wing : Vous pouvez vous sentir obligé de bouger, de prendre une sorte d'action, mais vous ne savez vraiment pas ce que vous faites. C'est un peu comme marcher en dormant. Évitez l'action jusqu'à ce que vous vous réveilliez à ce qui se passe. Sinon, il y a un certain danger de se retrouver dans des ennuis.

Éditeur : Cette image des mollets des jambes pourrait être rendue dans l'idiome occidental comme des "réactions instinctives". Le sens est analogue, sinon identique.

Pendant les années de notre indiscrétion, alors que nous sommes poussés çà et là par nos divers goûts et dégoûts, nous servons de nombreux Maîtres, qui se révèlent souvent de véritables tyrans pour nous, mais quand nous en avons assez d'eux, nous découvrons qu'il y a un Maître d'un autre genre, qui ne vit pas par nos passions et désirs, mais plutôt par leur suppression et leur domination.
E. Gewurz -- Les Trésors Cachés de l'Ancienne Qabalah

A. Contrôlez vos réactions instinctives. Ne poursuivez pas cette ligne de pensée, cette ligne de spéculation, cette hypothèse, etc. Attendez l'inspiration du Soi.

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui bouge ses cuisses et garde une emprise étroite sur ceux qu'il suit. Avancer de cette manière causera des regrets.

Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les cuisses. S'attache à ce qui le suit. Continuer est humiliant.

Blofeld : Sensation dans les cuisses. Il s'attache si étroitement à sa femme (servante, etc.) que continuer ainsi serait honteux.

Liu : Stimulation dans les cuisses. S'il insiste pour suivre, il sera humilié.

Ritsema/Karcher : Joignant ses cuisses. S'accrochant à son suivant. Aller honteux.

Shaughnessy : Sentant son mollet : cuisse : s'accrochant à son suivant ; détresse.

Cleary (1) : Sensation dans les cuisses ; quand la persistance devient indulgence, continuer est honteux.

Cleary (2) : Sensation dans les cuisses, quand s'accrocher est suivre, continuer apporte la honte.

Wu : Il bouge ses cuisses et reste proche de ceux qu'il suit. Il regrettera s'il continue d'avancer.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : "Il bouge ses cuisses" -- il ne veut toujours pas se reposer à sa place. Sa volonté est de suivre les autres -- ce qu'il tient dans sa main est bas. Wilhelm/Baynes : Car il ne peut rester immobile. Quand la volonté est dirigée vers des choses auxquelles ses suiveurs s'attachent, c'est très bas. Blofeld : Sensation dans les cuisses signifie aussi agitation ; être guidé par la volonté d'une femme (ou subordonné) implique de s'accrocher à ce qui est inférieur. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas rester en place en effet. But situé dans le suivi des gens. Un endroit pour s'accrocher au-dessous en effet. Cleary (2) : Ne pas rester en place non plus ; le but est de suivre les autres ; ce à quoi on s'accroche est bas. Wu : Comme ses prédécesseurs, il ne veut pas non plus rester en place. Son désir de suivre les gens montre que ce qu'il tient est bas.

Legge : La tentative de bouger les cuisses est de mauvais augure. La troisième ligne dynamique, dans un endroit dynamique, veut courir après la ligne quatre, qui est ici dite être le siège de l'esprit. Il exerce son influence avec un but inférieur. "Ce qu'il tient dans sa main est bas" est compris comme se référant aux lignes magnétiques première et deuxième. "Suivre" conduit l'esprit aux lignes au-dessus. "Bas" est compris dans le sens de "méprisable."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Une personne devrait s'abstenir de courir après ceux qu'elle aimerait influencer, céder aux caprices de son maître, et acquiescer aux humeurs de son propre cœur. L'inhibition personnelle devrait constituer la base pour profiter de la liberté accordée.

Wing : Vous devez prendre le contrôle de vous-même. Ne courez pas dans tous les sens par impulsion pour tenter d'influencer les autres ou vous adonner à vos nombreux caprices. Vous serez finalement humilié par de telles actions inconsidérées. Établissez quelques inhibitions pour vous-même et opérez dans ces limites tout en développant un certain contrôle de soi.

Éditeur : M. Legge, un victorien convenable, n'a pas pleinement exprimé l'imagerie terreuse de cette ligne. Si nous devions recevoir cette image dans un rêve, elle pourrait prendre la forme ouvertement sexuelle de la poussée pelvienne associée aux chiens mâles. Vu de cette manière, l'idée derrière cette ligne devient claire.

C'est pourquoi chez les hommes le membre privé est désobéissant et volontaire, comme une créature qui ne veut pas écouter la raison, et à cause d'un appétit frénétique, il est déterminé à tout emporter. Chez les femmes encore, pour la même raison, ce qu'on appelle le matrice ou l'utérus, une créature vivante en elles avec un désir de procréation, si elle est laissée stérile au-delà de la saison due, est vexée et affligée, et errant à travers le corps et bloquant les canaux de la respiration, en interdisant la respiration, amène le souffrant à une détresse extrême et cause toutes sortes de désordres ; jusqu'à ce que finalement l'Éros de l'un et le Désir de l'autre réunissent le couple, cueillent comme le fruit de l'arbre et sèment le champ de l'utérus avec des créatures vivantes encore non formées et trop petites pour être vues.
Platon -- Le Timée

A. L'image suggère une envie irréfléchie et compulsive d'influencer la situation.

B. Vous vous laissez influencer par des émotions basses.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui déplace la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur. Il n'y aura pas lieu de se repentir.

Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste à l'arrière du cou. Pas de remords.

Blofeld : Sensation dans le revêtement charnu de la colonne vertébrale -- pas de regret.

Liu : Stimulation au milieu du dos. Pas de remords. [Conflit. Peut-être que ses opinions fortes... créeront la discorde... On peut s'attendre à des difficultés pour mener à bien ses plans. Seules de petites entreprises réussiront.]

Ritsema/Karcher : Conjoindre son cou. Sans repentir.

Shaughnessy : Sentir sa (cuisse:) colonne vertébrale; il n'y a pas de regret.

Cleary (1) : Sentir dans la chair du dos, il n'y a pas de regret. [Ce qui sépare l'esprit du Tao de l'esprit humain (ego) n'est qu'un cheveu; le sentir dans la chair du dos signifie qu'il est près du cœur... L'esprit qui n'est pas esprit est appelé le véritable esprit... C'est une conscience ouverte non obscurcie... C'est la sensibilité préservant l'esprit du Tao sans la mentalité humaine.]

Wu : Il bouge ses muscles du haut du dos. Il n'y aura pas de regret.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il essaie de déplacer la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur -- son but est trivial. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers les ramifications. Blofeld : Cela indique une incapacité à imposer notre volonté pour l'instant. Ritsema/Karcher : But, les pointes en effet. [Pointes : MO : extrémités croissantes, rameaux les plus éloignés; dernier, le plus distant.] Cleary (2) : Le but est conclu. Wu : Son affection est au sommet.

Legge : Le symbolisme de la ligne cinq se réfère à une partie du corps derrière le cœur, et est censé indiquer une influence inefficace. La trivialité du but explique l'inefficacité du mouvement, mais comme il est exempt de motivations égoïstes, il n'y a rien à en repentir.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les objectifs de l'homme sont triviaux, bien que dépourvus de motifs égoïstes.

Wing : Regardez à l'intérieur pour déterminer la profondeur de votre influence sur les affaires extérieures. Les personnes avec une profonde résolution intérieure peuvent accomplir beaucoup. Celles avec des racines peu profondes ne peuvent pas exercer une influence externe significative.

Éditeur : Malgré le "pas de remords," cela peut être une ligne moins que positive. L'influence ici ne vient pas du cœur, mais d'une région proche du cœur : ce n'est pas que les motivations soient insincères, c'est qu'elles manquent leur cible. "Trivial" (Legge, Siu) signifie "de peu ou pas de valeur" -- un synonyme équitable pour "illusion." À un niveau plus profond, Wilhelm commente : "Ce qui se passe dans les profondeurs de son être, dans l'inconscient, ne peut être ni provoqué ni empêché par l'esprit conscient. Il est vrai que si nous ne pouvons pas être influencés nous-mêmes, nous ne pouvons pas influencer le monde extérieur.” Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme est le numéro 62, Petites Puissances, avec sa ligne correspondante dépeignant un manque de compréhension des questions cachées. Cela peut parfois impliquer des choses dans la situation qui sont au-delà de la compréhension immédiate de l'ego.

Éduquer les hommes à une foi qu'ils ne comprennent pas est certainement une entreprise bien intentionnée, mais on court le risque de créer une attitude qui croit tout ce qu'elle ne comprend pas.
Jung -- La Vie Symbolique

A. Bien que vos motivations soient sincères, elles ne sont pas en accord avec la réalité. Les illusions sincères sont toujours des illusions.

B. "La route de l'enfer est pavée de bonnes intentions." L'image suggère des actions ou des motivations erronées.

Alternatif : Le commentaire taoïste de Cleary décrit “l'esprit du Tao” capable de se manifester de manière autonome lorsque l'esprit de l'ego ne l'entrave pas – un état de conscience très élevé et malheureusement rare. La paraphrase de Wing capture bien la double nature de cette ligne.

C. L'esprit du Tao supplante l'esprit de l'ego. Ou : Le Soi peut se manifester lorsque l'ego ne prend pas l'Initiative.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui bouge ses mâchoires et sa langue.

Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les mâchoires, les joues et la langue.

Blofeld : Sensation dans les mâchoires et la langue.

Liu : Stimulation dans les mâchoires et la langue.

Ritsema/Karcher : Conjoindre ses mâchoires, joues, langue.

Shaughnessy : Sentir ses joues, bajoues et langue.

Cleary (1) : Sentir dans les mâchoires et la langue. [Quand la bouche bouge, l'esprit bouge. C'est la sensibilité utilisant la mentalité humaine, totalement dépourvue de l'esprit du Tao.]

Wu : Il bouge sa langue et ses joues.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle ne fait que parler avec une bouche loquace. Wilhelm/Baynes : Il ouvre la bouche et bavarde. Blofeld : C'est une façon de dire que nous ouvrons grand la bouche et parlons trop. Ritsema/Karcher : La bouche jaillissante stimule en effet. Cleary (2) : Sentir dans les mâchoires et la langue, c'est beaucoup parler. Wu : Il aime bavarder.

Legge : La ligne six est magnétique dans un endroit magnétique au sommet du trigramme de la Frivolité. Son influence par la parole ne sera que celle d'une flatterie bavarde.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme recourt à des moyens superficiels pour influencer les autres par rien d'autre que des paroles. Les résultats sont négligeables.

Wing : Les mots ne sont que des mots. Les idées signifient peu si elles ne sont pas exécutées. Que faites-vous ?

Éditeur : La ligne divisée au sommet du trigramme supérieur est censée symboliser une bouche ouverte. Parler, c'est utiliser des mots, et les mots sont un produit du domaine mental. L'image est celle d'une rhétorique vide -- peut-être une approche trop intellectuelle de la situation actuelle. Ce bavardage peut être intérieur aussi bien qu'extérieur, et la ligne se réfère parfois aux excès de la raison et de la logique qui peuvent nous aveugler aux vérités d'une conscience élargie. Souvent, au cours du Travail, nous sommes sévèrement testés par des choix qui exigent l'abandon du bon sens en faveur de la foi en le Soi pour nous mener à un domaine transcendant la raison. De tels tests sont excruciants, et souvent nous échouons parce que nous ne pouvons pas lâcher notre foi en la logique, les mots et le "bon sens". Comparer avec la ligne cinq de l'Hexagramme 52.

Je prends progressivement l'habitude d'écouter intérieurement, chaque fois que je veux dire quelque chose, pour être sûr d'avoir l'autorité de le dire. Progressivement, j'apprends à garder ma bouche fermée sauf quand j'ai vraiment quelque chose à dire. Et je viens à reconnaître deux êtres en moi : un ego personnel qui est souvent enclin à bavarder, sans contrôle, purement pour le plaisir de communiquer et d'attirer l'attention sur ma personne -- et en arrière-plan de ma conscience un moi supérieur qui retient mon ego personnel, lui disant quand et quoi parler ou faire, et quand il doit rester silencieux ou passif. L'important est de prêter attention et d'obéir aux ordres de ce moi supérieur. Entendre simplement ses commandes ne suffit pas ; tout le monde fait ça !
Elisabeth Haich -- Initiation

A. Une image de rationalisation ou de verbiage intellectuel. Votre idée est sans mérite.

64
Avant l'Achèvement


Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition

 

Jugement

Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.

Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.

Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]

Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.

Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.

Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.

Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.

Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.

 

L'Image

Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.

Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.

Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.

Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.

Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.

Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.

Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.

Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.

Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.

Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.

Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.

Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !

L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.

Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.

Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :

Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.

Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.

Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes.
Jung -- Les conférences de Tavistock

Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.

L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.