L'influence commence à l'intérieur ; votre croissance inspire les autres, menant à une force partagée et une unité intentionnelle.
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Influence
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Discipline
Défendre la retraite
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Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
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Une action prématurée mène au malheur ; la patience et l'attente du bon moment apportent le succès.
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Être trop influencé par les désirs peut mener à l'humiliation ; on devrait maintenir son indépendance.
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La fermeté et la concentration apportent la bonne fortune ; les pensées dispersées mènent à des connexions peu fiables.
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L'influence se ressent profondément et instinctivement ; il n'y a aucun regret à suivre sa véritable nature.
↓ Discipline7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?
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Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui bouge les mollets de ses jambes. Il y aura du mal. Si elle reste tranquillement à sa place, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les mollets des jambes. Malchance. Attendre apporte la bonne fortune.
Blofeld : Sensation dans les jambes -- malchance ! [C'est-à-dire malchance si nous cédons à l'envie d'exercer nos jambes en allant ailleurs.] La bonne fortune vient à ceux qui ne s'aventurent pas.
Liu : Stimulation dans les mollets des jambes. Malchance. La tranquillité invite la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Joindre ses mollets. Écueil. Résider significatif.
Shaughnessy : Sentir son mollet ; inauspicieux ; demeurer est auspice.
Cleary (1) : Sentir dans le mollet est inauspicieux. Attendre est auspice.
Cleary (2) : Sentir dans le mollet présage mal. Rester sur place présage bien.
Wu : Il bouge ses mollets. Ce sera de mauvais augure. S'il reste, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si elle reste tranquillement à sa place et se conforme aux circonstances de sa condition, il n'y aura pas de blessure. Wilhelm/Baynes : Même si la malchance menace, attendre apporte la bonne fortune. On ne subit pas de mal par dévotion. Blofeld : Si nous nous accordons volontiers avec les autres, nous ne subirons aucun mal. Ritsema/Karcher : Céder, ne pas nuire en effet. Cleary (2) : Parce que l'obéissance ne fait pas de mal. Wu : Son mouvement précipité sera de mauvais augure. La patience se transformera en bonne fortune, car l'observance évitera l'humiliation.
Legge : Les mollets ne peuvent pas bouger d'eux-mêmes -- ils suivent le mouvement des pieds. Elle est trop impatiente de bouger. Cependant, elle est magnétique et centrale, donc si elle reste tranquillement à sa place jusqu'à ce qu'elle soit agie d'en haut, il y aura de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'influence de l'homme augmente, mais elle n'est pas évidente. Il est impatient d'agir mais devrait attendre des circonstances plus favorables.
Wing : Vous pouvez vous sentir obligé de bouger, de prendre une sorte d'action, mais vous ne savez vraiment pas ce que vous faites. C'est un peu comme marcher en dormant. Évitez l'action jusqu'à ce que vous vous réveilliez à ce qui se passe. Sinon, il y a un certain danger de se retrouver dans des ennuis.
Éditeur : Cette image des mollets des jambes pourrait être rendue dans l'idiome occidental comme des "réactions instinctives". Le sens est analogue, sinon identique.
Pendant les années de notre indiscrétion, alors que nous sommes poussés çà et là par nos divers goûts et dégoûts, nous servons de nombreux Maîtres, qui se révèlent souvent de véritables tyrans pour nous, mais quand nous en avons assez d'eux, nous découvrons qu'il y a un Maître d'un autre genre, qui ne vit pas par nos passions et désirs, mais plutôt par leur suppression et leur domination. E. Gewurz -- Les Trésors Cachés de l'Ancienne Qabalah
A. Contrôlez vos réactions instinctives. Ne poursuivez pas cette ligne de pensée, cette ligne de spéculation, cette hypothèse, etc. Attendez l'inspiration du Soi.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui bouge ses cuisses et garde une emprise étroite sur ceux qu'il suit. Avancer de cette manière causera des regrets.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste dans les cuisses. S'attache à ce qui le suit. Continuer est humiliant.
Blofeld : Sensation dans les cuisses. Il s'attache si étroitement à sa femme (servante, etc.) que continuer ainsi serait honteux.
Liu : Stimulation dans les cuisses. S'il insiste pour suivre, il sera humilié.
Ritsema/Karcher : Joignant ses cuisses. S'accrochant à son suivant. Aller honteux.
Shaughnessy : Sentant son mollet : cuisse : s'accrochant à son suivant ; détresse.
Cleary (1) : Sensation dans les cuisses ; quand la persistance devient indulgence, continuer est honteux.
Cleary (2) : Sensation dans les cuisses, quand s'accrocher est suivre, continuer apporte la honte.
Wu : Il bouge ses cuisses et reste proche de ceux qu'il suit. Il regrettera s'il continue d'avancer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : "Il bouge ses cuisses" -- il ne veut toujours pas se reposer à sa place. Sa volonté est de suivre les autres -- ce qu'il tient dans sa main est bas. Wilhelm/Baynes : Car il ne peut rester immobile. Quand la volonté est dirigée vers des choses auxquelles ses suiveurs s'attachent, c'est très bas. Blofeld : Sensation dans les cuisses signifie aussi agitation ; être guidé par la volonté d'une femme (ou subordonné) implique de s'accrocher à ce qui est inférieur. Ritsema/Karcher : Vraiment ne pas rester en place en effet. But situé dans le suivi des gens. Un endroit pour s'accrocher au-dessous en effet. Cleary (2) : Ne pas rester en place non plus ; le but est de suivre les autres ; ce à quoi on s'accroche est bas. Wu : Comme ses prédécesseurs, il ne veut pas non plus rester en place. Son désir de suivre les gens montre que ce qu'il tient est bas.
Legge : La tentative de bouger les cuisses est de mauvais augure. La troisième ligne dynamique, dans un endroit dynamique, veut courir après la ligne quatre, qui est ici dite être le siège de l'esprit. Il exerce son influence avec un but inférieur. "Ce qu'il tient dans sa main est bas" est compris comme se référant aux lignes magnétiques première et deuxième. "Suivre" conduit l'esprit aux lignes au-dessus. "Bas" est compris dans le sens de "méprisable."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une personne devrait s'abstenir de courir après ceux qu'elle aimerait influencer, céder aux caprices de son maître, et acquiescer aux humeurs de son propre cœur. L'inhibition personnelle devrait constituer la base pour profiter de la liberté accordée.
Wing : Vous devez prendre le contrôle de vous-même. Ne courez pas dans tous les sens par impulsion pour tenter d'influencer les autres ou vous adonner à vos nombreux caprices. Vous serez finalement humilié par de telles actions inconsidérées. Établissez quelques inhibitions pour vous-même et opérez dans ces limites tout en développant un certain contrôle de soi.
Éditeur : M. Legge, un victorien convenable, n'a pas pleinement exprimé l'imagerie terreuse de cette ligne. Si nous devions recevoir cette image dans un rêve, elle pourrait prendre la forme ouvertement sexuelle de la poussée pelvienne associée aux chiens mâles. Vu de cette manière, l'idée derrière cette ligne devient claire.
C'est pourquoi chez les hommes le membre privé est désobéissant et volontaire, comme une créature qui ne veut pas écouter la raison, et à cause d'un appétit frénétique, il est déterminé à tout emporter. Chez les femmes encore, pour la même raison, ce qu'on appelle le matrice ou l'utérus, une créature vivante en elles avec un désir de procréation, si elle est laissée stérile au-delà de la saison due, est vexée et affligée, et errant à travers le corps et bloquant les canaux de la respiration, en interdisant la respiration, amène le souffrant à une détresse extrême et cause toutes sortes de désordres ; jusqu'à ce que finalement l'Éros de l'un et le Désir de l'autre réunissent le couple, cueillent comme le fruit de l'arbre et sèment le champ de l'utérus avec des créatures vivantes encore non formées et trop petites pour être vues. Platon -- Le Timée
A. L'image suggère une envie irréfléchie et compulsive d'influencer la situation.
B. Vous vous laissez influencer par des émotions basses.
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Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre cette fermeté correcte qui mènera à la bonne fortune et empêchera toute occasion de repentir. Si son sujet est instable dans ses mouvements, seuls ses amis suivront ses desseins.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. Si un homme est agité dans son esprit et que ses pensées vont ici et là, seuls les amis sur lesquels il fixe consciemment ses pensées le suivront.
Blofeld : La persistance juste apporte la bonne fortune et le regret disparaît ; mais seuls les amis et les suiveurs immédiats perdront leurs pensées sur quelqu'un qui hésite irrésolument d'un côté à l'autre.
Liu : Continuer apporte la bonne fortune ; le remords disparaît. Si son esprit n'est pas calme et que ses pensées vont et viennent, seuls ses amis suivront ses idées.
Ritsema/Karcher : Essai significatif, repentir éteint. Hésitant, hésitant : allant, venant. Partenaire adhère simplement à la réflexion.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure ; le regret est parti. Si indécis allant et venant, un ami vous suit en pensée.
Cleary (1) : La rectitude apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir avec un esprit instable : les compagnons suivent vos pensées. [Les pensées qui "accompagnent les compagnons" obscurcissent l'esprit du Tao par la mentalité humaine.]
Cleary (2) : La correction apporte la bonne fortune, et le regret disparaît. Aller et venir sans cesse, les compagnons suivent vos pensées.
Wu : De la persévérance viendra l'auspice. Le regret s'effacera. Son esprit vacille, mais ses amis pourront suivre ses pensées.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas encore eu de mal d'un souhait égoïste d'influencer, mais son pouvoir d'influence n'est ni brillant ni grand. Wilhelm/Baynes : De cette façon, on ne suscite rien de nuisible. Les pensées allant ici et là dans l'agitation : par cela, on montre qu'on n'a pas encore de lumière claire. Blofeld : La persistance récompensée et la disparition du regret résultent toutes deux de notre absence d'incitation à faire le mal, mais cette conduite irrésolue n'indique guère de clarté d'esprit de notre part. [Cela suggère la bonne fortune plutôt négative d'avoir une conscience claire ; apparemment, nous avons peu de raisons de nous féliciter, puisque notre conduite plutôt lâche aliène tous ceux qui ne sont pas liés à nous par des liens de sang ou d'amitié.]Ritsema/Karcher : Pas encore influençant le mal en effet. Pas encore brillant grand en effet. Cleary (2) : On n'a pas encore senti le danger. On n'est pas encore grand. Wu : Il n'a rien fait de brillant.
Du Grand Traité -- Il est dit dans le I Ching : "Plein de pensées anxieuses, vous allez et venez ; seuls les amis vous suivront et penseront avec vous." Le Maître a dit : "Dans tous les processus se déroulant sous le ciel, qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ? Ils aboutissent tous au même succès, bien que par des chemins différents. Il y a un résultat, bien qu'il puisse y avoir cent plans anxieux. Qu'y a-t-il de la pensée ? Qu'y a-t-il de la planification anxieuse ?"
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans un endroit magnétique et réceptif. C'est le siège de l'esprit, et son sujet est donc averti d'être ferme et correct pour obtenir un bon résultat. S'il est hésitant et incertain, son influence ne s'étendra pas au-delà de son cercle d'amis.
Wilhelm/Baynes : C'est une ligne forte dans un endroit faible, d'où elle a une double possibilité. Elle peut rester ferme et, résistant à la tentation d'utiliser une influence spéciale, se faire sentir tranquillement comme l'un des dirigeants de l'hexagramme, en vertu de son caractère ; dans ce cas, elle ne stimule rien de nuisible, car elle est en harmonie avec le droit. Ou elle peut céder à l'influence du six au début, auquel elle est liée. Ainsi, elle limite son influence ; tout est déplacé sur le plan conscient, et la lumière intérieure s'obscurcit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Aucun mal n'a encore été encouru d'un souhait égoïste d'influencer. Mais le pouvoir de l'homme n'est pas non plus d'une grande conséquence. Il est trop indécis et incertain de lui-même pour déplacer quiconque au-delà de son propre cercle d'amis.
Wing : Le désir d'influencer une personne ou une situation spécifique est maintenant renforcé. Ne devenez pas calculateur ou manipulateur dans vos efforts. Au lieu de cela, adoptez une approche unilatérale en affichant la force de vos convictions dans tout ce que vous faites. En restant cohérent dans toutes les affaires, vous atteindrez votre objectif.
Éditeur : Le commentaire confucéen du Grand Traité suggère la vérité subtile derrière cette ligne. Lorsque l'ego a atteint la véritable tranquillité, toute initiative vient directement du Soi. Si l'ego est "instable dans ses mouvements," seuls ses "amis" (complexes analogues au sein de la psyché) répondront. Parfois, le message ici est d'avoir la discipline de ne pas interférer avec un processus naturel.
Tant que le cœur n'a pas atteint la tranquillité absolue, il ne peut pas se mouvoir lui-même... Si, lorsqu'il est stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est l'impulsion de l'être. Si, lorsqu'il n'est pas stimulé par des choses extérieures, on bouge, c'est le mouvement du ciel... Quand aucune idée ne surgit, les bonnes idées viennent... Quand les choses sont calmes et qu'on est tout à fait ferme, et que la libération du ciel se meut soudainement, n'est-ce pas un mouvement sans but ? L'action par la non-action a juste ce sens. Le Secret de la Fleur d'Or
A. L'agitation empêche l'unité -- calmez-vous et unifiez votre pensée ou concentrez votre intention.
B. Laissez faire -- laissez la situation se dérouler.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui déplace la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : L'influence se manifeste à l'arrière du cou. Pas de remords.
Blofeld : Sensation dans le revêtement charnu de la colonne vertébrale -- pas de regret.
Liu : Stimulation au milieu du dos. Pas de remords. [Conflit. Peut-être que ses opinions fortes... créeront la discorde... On peut s'attendre à des difficultés pour mener à bien ses plans. Seules de petites entreprises réussiront.]
Ritsema/Karcher : Conjoindre son cou. Sans repentir.
Shaughnessy : Sentir sa (cuisse:) colonne vertébrale; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Sentir dans la chair du dos, il n'y a pas de regret. [Ce qui sépare l'esprit du Tao de l'esprit humain (ego) n'est qu'un cheveu; le sentir dans la chair du dos signifie qu'il est près du cœur... L'esprit qui n'est pas esprit est appelé le véritable esprit... C'est une conscience ouverte non obscurcie... C'est la sensibilité préservant l'esprit du Tao sans la mentalité humaine.]
Wu : Il bouge ses muscles du haut du dos. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il essaie de déplacer la chair le long de la colonne vertébrale au-dessus du cœur -- son but est trivial. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers les ramifications. Blofeld : Cela indique une incapacité à imposer notre volonté pour l'instant. Ritsema/Karcher : But, les pointes en effet. [Pointes : MO : extrémités croissantes, rameaux les plus éloignés; dernier, le plus distant.]Cleary (2) : Le but est conclu. Wu : Son affection est au sommet.
Legge : Le symbolisme de la ligne cinq se réfère à une partie du corps derrière le cœur, et est censé indiquer une influence inefficace. La trivialité du but explique l'inefficacité du mouvement, mais comme il est exempt de motivations égoïstes, il n'y a rien à en repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les objectifs de l'homme sont triviaux, bien que dépourvus de motifs égoïstes.
Wing : Regardez à l'intérieur pour déterminer la profondeur de votre influence sur les affaires extérieures. Les personnes avec une profonde résolution intérieure peuvent accomplir beaucoup. Celles avec des racines peu profondes ne peuvent pas exercer une influence externe significative.
Éditeur : Malgré le "pas de remords," cela peut être une ligne moins que positive. L'influence ici ne vient pas du cœur, mais d'une région proche du cœur : ce n'est pas que les motivations soient insincères, c'est qu'elles manquent leur cible. "Trivial" (Legge, Siu) signifie "de peu ou pas de valeur" -- un synonyme équitable pour "illusion." À un niveau plus profond, Wilhelm commente : "Ce qui se passe dans les profondeurs de son être, dans l'inconscient, ne peut être ni provoqué ni empêché par l'esprit conscient. Il est vrai que si nous ne pouvons pas être influencés nous-mêmes, nous ne pouvons pas influencer le monde extérieur.” Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme est le numéro 62, Petites Puissances, avec sa ligne correspondante dépeignant un manque de compréhension des questions cachées. Cela peut parfois impliquer des choses dans la situation qui sont au-delà de la compréhension immédiate de l'ego.
Éduquer les hommes à une foi qu'ils ne comprennent pas est certainement une entreprise bien intentionnée, mais on court le risque de créer une attitude qui croit tout ce qu'elle ne comprend pas. Jung -- La Vie Symbolique
A. Bien que vos motivations soient sincères, elles ne sont pas en accord avec la réalité. Les illusions sincères sont toujours des illusions.
B. "La route de l'enfer est pavée de bonnes intentions." L'image suggère des actions ou des motivations erronées.
Alternatif : Le commentaire taoïste de Cleary décrit “l'esprit du Tao” capable de se manifester de manière autonome lorsque l'esprit de l'ego ne l'entrave pas – un état de conscience très élevé et malheureusement rare. La paraphrase de Wing capture bien la double nature de cette ligne.
C. L'esprit du Tao supplante l'esprit de l'ego. Ou : Le Soi peut se manifester lorsque l'ego ne prend pas l'Initiative.
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï