Restez engagé sur votre chemin, et laissez votre évolution allumer la brillance dans tout ce que vous créez.
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Le Chaudron
Devancer tout le monde
On demande à quelqu'un de se dépêcher parce que les autres se sont précipités. taoscopy.com
Durée32
La cohérence apporte l'endurance. Restez fidèle à votre chemin, créez des habitudes durables et cultivez la patience pour un succès durable.
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L'anxiété et l'instabilité découlent d'une focalisation excessive sur le maintien de la durée, entraînant des conséquences négatives.
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La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Durée, Le Symbole de la Constance, La Longue Endurance, Constant, Persévérant, Tenir Bon, Continuité, Constance au Milieu du Changement, Tenir Ferme, "Mettez-vous dans une routine fixe comme les planètes en orbite." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Consistance signifie un progrès réussi sans erreur grâce à une fermeté correcte. Le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux.
Wilhelm/Baynes : Durée. Succès. Pas de blâme. La persévérance est bénéfique. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : La Longue Endurance. Succès et absence d'erreur ! La persistance juste apporte une récompense. Il est favorable d'avoir en vue un objectif ou une destination.
Liu :Durée. Succès. Pas de blâme. Il est bénéfique de continuer. Aller n'importe où est avantageux.
Ritsema/Karcher :Persévérant, Croissance. Sans faute. Récolter l'épreuve. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de continuité et d'endurance. Il souligne que continuer et renouveler la voie que vous suivez est la manière adéquate de gérer la situation. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de persévérer !]
Shaughnessy : Constance : Réception ; il n'y a pas de problème ; bénéfique de déterminer ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Constance est développementale. Impeccable. Il est bénéfique d'être correct. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Constance se manifeste sans faute, bénéfique dans la mesure où elle est correcte. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Wu : Constance indique la pénétration. Il n'y aura pas de blâme. Elle indique également l'avantage d'être persévérant et d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Tonnerre sur le vent -- l'image de la Consistance. L'homme supérieur reste ferme et ne change pas sa méthode d'opération.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre et vent : l'image de la Durée. Ainsi l'homme supérieur reste ferme et ne change pas de direction.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre accompagné de vent. L'Homme Supérieur reste si fermement qu'il ne peut être déraciné.
Liu : Le tonnerre et le vent symbolisent la Durée. L'homme supérieur reste ferme sans changer de direction.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, vent, Persévérant. Un Chun tzu utilise l'établissement, pas la polyvalence de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre et le vent sont perpétuels. Ainsi la personne supérieure reste sans changer de place.
Cleary (2) : Le tonnerre et le vent sont constants; ainsi les personnes développées restent sans changer de place.
Wu : Une combinaison de tonnerre et de vent forme la Constance. Ainsi le jun zi s'établit en ne changeant pas de poste.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La Consistance signifie une longue continuité. Le trigramme dynamique du Tonnerre est au-dessus, et le trigramme magnétique du Vent est en dessous. La docilité et la force motrice sont en communication sympathique car leurs lignes dynamiques et magnétiques correspondent toutes. Lorsque la puissance motrice est épuisée, elle recommencera -- d'où le mouvement dans n'importe quelle direction est avantageux. Le soleil et la lune sont constants dans leur illumination, et les quatre saisons séquentielles sont constantes dans leurs cycles de croissance. Les sages sont constants dans leur travail et tout sous le ciel est transformé. Lorsque nous examinons cette persévérance constante, les tendances naturelles du ciel et de la terre sont révélées.
Legge : Le sujet de l'hexagramme est la persévérance dans ce qui est juste, ou dans l'action continue de la loi de son être. Il est vu comme une suite de l'hexagramme précédent,Initiative. Comme cette figure traite des relations correctes
entre mari et femme, cette figure traite de l'observance continue de leurs devoirs respectifs. Initiative se compose des trigrammes symbolisant le fils cadet et la fille cadette et montre comment l'attraction et l'influence entre les sexes sont les plus fortes chez les jeunes. La Consistance en revanche, se compose des trigrammes symbolisant le fils aîné et la fille aînée. Ce couple est plus posé. La femme occupe la place inférieure, et leur relation est caractérisée par sa soumission. Étant donné deux parties, une magnétique et une dynamique en corrélation, si les deux observent constamment ce qui est correct et naturel (c'est-à-dire la magnétique soumise et la dynamique ferme), alors la bonne fortune et le progrès peuvent être prédits pour leur parcours.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La volonté de maintenir la consistance du Travail assure le progrès dans n'importe quelle direction qu'il peut prendre.
L'Homme Supérieur s'en tient aux principes du Travail.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Durée. Je pense que le mot Consistance évoque le mieux le sens de la figure. Dans une existence constituée de changements continus, les seules choses qui ont une durée sont les principes sur lesquels le changement est basé. Adhérer à ces principes, c'est maintenir la consistance. Implicite ici est un équilibre constant des forces. Consistance dans le Travail signifie ni action ni inaction constantes, mais une combinaison appropriée des deux principes selon les circonstances changeantes. Le commentaire confucéen fait allusion à cette caractéristique du Travail lorsqu'il mentionne le soleil, la lune et les saisons changeantes comme exemples de forces qui maintiennent leur consistance dans un contexte de changement continu.
Tout comme la lune la nuit reflète la lumière du soleil caché, ainsi dans le Travail l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Une lune qui penserait qu'elle est la source de sa lumière serait gravement trompée, malgré les apparences superficielles ; de même l'ego qui pense que ses pouvoirs viennent d'ailleurs que du Soi.
Les motivations et les normes de choix ne sont pas inventées par l'ego mais sont structurées par l'actualisation des prédispositions archétypales à travers des normes de valeur personnellement acquises. E. C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Notez que toutes les lignes de l'hexagramme sont généralement défavorables sauf deux et cinq, et que lorsqu'elles changent de place, l'hexagramme devient le numéro trente et un, Initiative. Il y a une leçon profonde ici qui est mieux appréciée en méditant sur les associations impliquées. Le fait que chaque hexagramme soit l'inverse de l'autre ne doit pas être oublié.
Line 6
Legge: La sixième ligne, magnétique, montre son sujet s'excitant à une longue continuité. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes: L'agitation comme condition durable apporte le malheur.
Blofeld: Exercice violent prolongé -- malheur! [Cela implique une activité violente dirigée vers de mauvais objectifs et donc stérile de résultats.]
Liu: Agitation continue signifie malheur.
Ritsema/Karcher: Éveiller la persévérance: piège.
Shaughnessy: Constante éloignée; inauspicieux.
Cleary (1): La constance de l'excitation est mauvaise.
Cleary (2): L'excitation constante présage du mal.
Wu: Il change son cours constant. Cela est de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle sera loin d'atteindre le mérite. Wilhelm/Baynes: L'agitation comme condition durable dans une position élevée est totalement sans mérite. Blofeld: L'exercice violent prolongé signifié par cette ligne est complètement dépourvu de résultats valables. Ritsema/Karcher: Le grand sans accomplissement en effet. Cleary (2): L'excitation constante chez ceux qui sont au sommet est totalement infructueuse. Wu: Changer son cours constant à la dernière étape n'accomplira rien.
Legge: Le principe de persévérance a suivi son cours et l'énergie du trigramme supérieur du Mouvement est épuisée. La ligne elle-même est magnétique, et ses efforts violents ne peuvent mener qu'au mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme en position élevée est perpétuellement excité et agité. En conséquence, il n'a pas la composure intérieure nécessaire pour des contributions positives. Sa force motrice est bientôt épuisée par des efforts violents.
Wing: Si vous gérez vos affaires dans un état perpétuel d'anxiété, vous vous épuiserez rapidement. Plus pourrait être accompli avec un comportement calme et posé. Faites un effort pour comprendre et vous aligner avec ce qui se passe réellement avant de créer de sérieux problèmes pour vous-même.
Éditeur: L'interprétation de Legge de cette ligne est incohérente avec les autres traducteurs, dépeignant la "constance insensée" comme le problème, alors que Wilhelm, Blofeld et Liu l'identifient comme "l'insensée constance." (Le "français littéral" de Ritsema/Karcher pourrait être interprété de l'une ou l'autre manière.) Mon expérience soutient l'opinion majoritaire. La ligne nous rappelle souvent comment l'anticipation est incompatible avec le centrage. Peut-être essayez-vous trop fort. "Soyez ici maintenant" -- laissez le Travail se dérouler comme il le fera.
Favorinus raconte comment Épictète disait aussi qu'il y avait deux fautes bien plus graves et plus laides que toutes les autres - l'incapacité de supporter, et l'incapacité de s'abstenir, quand nous ne supportons pas patiemment les coups qui doivent être supportés, ni ne nous abstenons des choses et des plaisirs dont nous devrions nous abstenir. Les Paroles d'Or d'Épictète
A. Les temps appellent à l'endurance, mais vous ne supportez pas les temps. L'inquiétude constante use l'âme.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?