Reculer stratégiquement pour gagner en harmonie ; l'équilibre émerge lorsque l'intention et la patience s'unissent.
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Retraite
To
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Paix
Être embourbé
On fait de grands efforts pour sortir du piège dans lequel on est tombé. taoscopy.com
Retraite33
Reculer et réévaluer. Se retirer pour gagner en force et en clarté. Se concentrer sur les ressources intérieures, conserver l'énergie et observer tranquillement. Lâcher prise avec grâce, éviter la confrontation et se préparer pour une action future.
↓ Line 1
Au début de la retraite, il est important de reconnaître le danger et d'éviter de prendre des mesures qui pourraient mener à l'enchevêtrement.
↓ Line 2
Une retraite ferme et douce est sécurisée et ne peut être facilement perturbée.
↓ Line 4
Choisir de se retirer judicieusement conduit à des résultats positifs pour ceux qui sont vertueux, tandis que cela peut nuire à ceux qui ne le sont pas.
↓ Line 5
Se retirer de manière amicale et maintenir la persévérance assure la bonne fortune.
↓ Line 6
Un retrait joyeux et volontaire conduit à des progrès et à la réussite dans toutes les entreprises.
↓ Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
Autres titres : Le Symbole de la Retraite, Céder, Retrait, Se Retirer, Manier, Retrait Stratégique, Inaccessibilité, Dissociation des Forces Inférieures, « Quand une opportunité pour quelque chose de mieux se présente, ne vous disputez pas avec une situation impossible. » -- D. F. Hook
Jugement
Legge :Retraite signifie progrès réussi. L'avantage vient de la fermeté correcte et de l'attention aux détails.
Wilhelm/Baynes : Retraite. Succès. Dans ce qui est petit, la persévérance est bénéfique.
Blofeld : Céder. Succès ! La persistance dans les petites choses apporte un avantage. [Une grande partie de l'enseignement du Livre des Changements concerne la sagesse de la retenue ou du retrait comme le meilleur moyen d'atteindre notre objectif dans certaines circonstances ; ainsi, cet hexagramme n'est pas nécessairement défavorable aux sages. Ce n'est pas un moment où nous pouvons espérer accomplir beaucoup ; mais l'attention aux petites choses nous sera utile plus tard.]
Liu : Retraite. Succès. Persister dans les petites choses est bénéfique.
Ritsema/Karcher :Se retirer, Croissance. Le petit : Récolter l'épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de conflit et de réclusion conséquente. Il souligne que se retirer des affaires en cours pour se cacher dans l'obscurité est la manière adéquate de gérer cela. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : vous retirer !]
Shaughnessy : Manier : Réception ; peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Retrait est développemental. Le petit est bénéfique et correct.
Cleary (2) : Retrait est réussi. Petit bénéfice est correct.
Wu : La retraite indique la pénétration. Il sera avantageux pour les petits hommes d'être persévérants.
L'Image
Legge : Une montagne sous le ciel -- l'image de Retraite. L'homme supérieur garde les hommes inférieurs à distance par sa dignité plutôt que par hostilité.
Wilhelm/Baynes : Montagne sous le ciel : l'image de Retraite. Ainsi l'homme supérieur garde l'homme inférieur à distance, non pas avec colère mais avec réserve. [Il ne le hait pas, car la haine est une forme d'implication subjective par laquelle nous sommes liés à l'objet haï.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise des montagnes sous le ciel. L'Homme Supérieur, en gardant ses distances avec les hommes de caractère inférieur, évite d'avoir à montrer de la colère et préserve sa dignité. [Les trigrammes composants, symbolisant la montagne et le ciel, indiquent un retrait vers un lieu solitaire lorsque les circonstances sont défavorables.]
Liu : La montagne sous le ciel symbolise Retraite. L'homme supérieur garde ses distances avec l'inférieur, non pas avec colère, mais avec dignité.
Ritsema/Karcher : En dessous du ciel, possédant une montagne. Se retirer. Un chun tzu utilise la distance avec les Petites Gens. Un chun tzu utilise non pas la haine mais aussi l'intimidation.
Cleary (1) : Il y a des montagnes sous le ciel, qui sont inaccessibles. Ainsi, les personnes supérieures gardent les petites personnes à distance, étant sévères sans malveillance.
Cleary (2) : … Être strict sans malveillance.[Les petites personnes peuvent être utiles, donc il n'y a pas de malveillance, mais leur petitesse ne peut pas exercer d'autorité, donc soyez strict. En termes d'apprentissage pour devenir un sage, le souverain céleste est le maître, et le corps physique prend des ordres de lui, de sorte que les désirs des différentes parties du corps ne peuvent pas causer de perturbation.]
Wu : Il y a une montagne sous le ciel ; c'est Retraite. Ainsi le jun zi se distance des petits hommes, non pas par mépris, mais pour maintenir sa propre estime. [La différence entre le jun zi et les petits hommes est une question d'éducation et non de naissance. Confucius était d'abord un enseignant et ensuite un philosophe, car il disait : « L'éducation est sans classe. » Chacun de nous a le potentiel de devenir un sage.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a du progrès dans Retraite. Le dirigeant dynamique à la cinquième place reçoit une réponse appropriée de son corrélat à la ligne deux. L'action est en accord avec les exigences du temps car ce qui est inférieur augmente et avance progressivement. Les actions requises pendant une Retraite sont d'une grande importance.
Legge : Retraite est l'hexagramme du sixième mois lorsque l'influence yin, représentée par les deux lignes magnétiques, a établi un point d'appui. Cela suggère la croissance des hommes inférieurs et sans principes dans l'État, devant l'avance desquels les hommes supérieurs sont obligés de se retirer. Pourtant, l'augure de Retraite n'est pas entièrement mauvais. Par une fermeté correcte, le mal menaçant peut être arrêté dans une certaine mesure. Ch'eng-tzu dit : « Sous le ciel se trouve la montagne. La montagne s'élève sous le ciel, et sa hauteur est arrêtée, tandis que le ciel monte de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'ils viennent à être séparés l'un de l'autre. Dans cela, nous avons un emblème de retrait et d'évitement. »
Anthony : Le moment correct pour la retraite vient lorsque les autres ne sont pas réceptifs à nous, lorsque la délicatesse de sentiment est perdue, lorsque nous commençons à être attaqués par le doute, ou lorsque nos actions ne produisent plus de progrès. La personne qui peut maîtriser son ego a de nombreux moments créatifs qui s'ouvrent à elle.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsqu'elle est menée avec un discernement astucieux, Retraite est une stratégie de succès.
L'Homme Supérieur se retire des forces désintégrantes sans attirer l'attention sur lui-même. Il contrôle ses faiblesses en maintenant son but sérieux.
À l'exception possible de la ligne deux, il y a très peu d'ambiguïté dans l'hexagramme de Retraite. Sans lignes changeantes, c'est une injonction claire de vous retirer d'une situation, d'une influence, d'une émotion ou d'une façon de penser inférieure. La figure a certaines affinités avec l'hexagramme numéro quarante-quatre : Tentation qui dépeint également un élément inférieur s'infiltrant par en dessous.
Céder, c'est être préservé entier. Lao-tse
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les hexagrammes numéro quarante-quatre, Tentation; numéro trente-trois, Retraite; et numéro douze, Divorce; dans cet ordre. Quels sont les trois hexagrammes logiques suivants dans la séquence, et quelles sont les implications de la série dans son ensemble ?
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre une queue en retraite. La position est périlleuse. Aucun mouvement dans aucune direction ne doit être fait.
Wilhelm/Baynes : À la queue en retraite. C'est dangereux. On ne doit rien entreprendre. [Puisque l'hexagramme est l'image de quelque chose qui se retire, la ligne la plus basse représente la queue et la ligne du haut la tête. Dans une retraite, il est avantageux d'être à l'avant.]
Blofeld : Retrait jusqu'au point le plus reculé -- problème ! Il est inutile de chercher un but ou une destination en ce moment.
Liu : La queue en retraite. (Quelqu'un suit de près.) Danger. Pas d'entreprises.
Ritsema/Karcher : Queue en retraite, adversité. Ne pas profiter d'avoir une direction à suivre.
Shaughnessy : Manier la queue ; danger ; ne pas avoir de lieu où aller.
Cleary (1) : Retirer la queue est dangereux ; ne va nulle part avec cela.
Wu : Se retirer à l'arrière est périlleux. Il ne devrait pas entreprendre cela.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si aucun mouvement n'est fait, quel désastre peut-il y avoir ? Wilhelm/Baynes : Si l'on n'entreprend rien alors qu'on est exposé au danger de la queue en retraite, quel malheur pourrait nous arriver ? Blofeld : Si vous vous abstenez de reculer autant, quel malheur peut vous atteindre ? Ritsema/Karcher : Ne pas aller, pourquoi calamité en effet. Cleary (2) : Si vous n'allez nulle part, quel problème y aura-t-il ? Wu : Comment la retraite à l'arrière peut-elle être périlleuse s'il ne l'entreprend pas ?
Legge : Une queue en retraite suggère l'idée du sujet de la ligne se hâtant de partir, ce qui ne ferait qu'aggraver le mal et le danger du moment.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est dans une position périlleuse à la fin de la colonne en retraite encore en contact avec l'ennemi. Aucune action ne doit être entreprise dans de telles circonstances.
Wing : Votre position dans la situation est en étroite proximité avec un adversaire. Il aurait été à votre avantage de se retirer plus tôt. Ne prenez aucune action maintenant, car cela n'invitera que le danger.
Anthony : Notre ego reste engagé avec le pouvoir négatif en regardant et en examinant le problème. Nous pouvons envisager un compromis avec l'élément maléfique, ou rester impliqués avec le désir, la peur, la colère, l'impatience ou l'anxiété. Nous devons nous déconnecter, ne pas regarder la situation avec l'œil de notre esprit.
Éditeur : En anglais vulgaire : "Votre derrière est exposé !" Cela suggère l'analogie d'être menacé par un chien qui aboie -- la façon la plus sûre d'être mordu est de montrer de la peur et de courir. La meilleure stratégie est de rester aussi calme que possible, puis de reculer lentement. La définition de "adversité" par Ritsema/Karcher inclut l'idée d'une force spirituelle malveillante : "pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif."
L'homme discret voit le danger et se met à l'abri, les ignorants avancent et en paient le prix. Proverbes 22:3
A. Vous êtes exposé et vulnérable. Restez calme -- ne faites rien de précipité lorsque vous êtes exposé à des forces menaçantes et vous survivrez.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet tenant son but comme si elle était attachée par une lanière faite de la peau d'un bœuf jaune, qui ne peut être rompue.
Wilhelm/Baynes : Il le tient fermement avec une peau de bœuf jaune. Personne ne peut le détacher.
Blofeld : Il l'a lié avec des lanières de peau de bœuf jaune et personne ne pouvait le défaire.
Liu : Si sa volonté est forte, comme la peau de bœuf jaune, personne ne peut le dissuader.
Ritsema/Karcher : S'y accrocher : en utilisant la peau de bétail jaune. Absolument rien ne peut le maîtriser.
Shaughnessy : Le maintenir en utilisant un bridon de bœuf jaune ; personne ne réussira à le renverser.
Cleary (1) : Utilisez la peau d'un bœuf jaune pour attacher cela ; personne ne peut le desserrer.
Wu : Il s'accroche fermement à sa décision avec la peau d'une vache jaune. Personne ne peut le dissuader.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son but est ferme. Wilhelm/Baynes : Cela signifie une volonté ferme. Blofeld : Cela symbolise une volonté puissante. Ritsema/Karcher : But ferme en effet. Cleary (2) : (Cela) signifie rendre la volonté ferme. Wu : Indique une volonté ferme.
Legge :"Son but" dans la deuxième ligne est le but de se retirer. Le magnétique deux répond correctement à la cinquième ligne dynamique, et les deux sont centraux. Le but est donc symbolisé comme dans le texte. La couleur jaune du bœuf est introduite en raison de sa justesse, et en accord avec la place centrale de la ligne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme s'accroche fermement au but de se retirer mais avec une modération appropriée.
Wing : Vous manquez de force suffisante pour effectuer un retrait complet. Si vous pouvez maintenir un fort désir de retraite ou vous aligner avec quelqu'un en position de vous guider, vous pouvez vous échapper.
Anthony : Nos propres inférieurs veulent, et ont finalement droit à la justice. La justice ne peut cependant pas être obtenue par les exigences et la direction de notre ego. Elle ne viendra que par la direction ferme de notre moi supérieur, qui par la persévérance et le désengagement, obtient l'aide du monde caché.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans cette ligne, et le sens peut fluctuer selon les circonstances. La plupart des traductions se réfèrent à la "volonté" ou au "but" soit dans la ligne soit dans son commentaire confucéen - c'est une référence à la forte peau de bœuf. Parce que le sens de l'hexagramme est dérivé du symbolisme des forces inférieures s'infiltrant par le bas (ce qui inclut cette ligne), cela pourrait être interprété comme une influence négative tenace opérant dans la situation. La "volonté" associée à une entité inférieure pourrait se rapporter au pouvoir étrange des instincts et des passions dans le psychisme. D'un autre côté, la peau de bœuf est jaune, et c'est la couleur du juste milieu. La ligne est également centrale avec un corrélat approprié, donc l'augure peut aussi être positif. Wilhelm commente qu'elle symbolise un homme inférieur qui veut changer son statut, et s'accroche à l'homme supérieur au-dessus de lui. Il compare la situation à la lutte de Jacob avec l'ange dans Genèse 32 :
Et il y avait quelqu'un qui luttait avec lui jusqu'à l'aube qui, voyant qu'il ne pouvait le maîtriser, le frappa à l'emboîture de sa hanche, et la hanche de Jacob fut déboîtée alors qu'il luttait avec lui. Il dit : "Laisse-moi partir, car le jour se lève." Mais Jacob répondit : "Je ne te laisserai pas partir à moins que tu ne me bénisses." Il demanda alors : "Quel est ton nom ?" "Jacob," répondit-il. Il dit : "Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël, car tu as été fort contre Dieu, tu prévaudras contre les hommes."
A. En s'accrochant à un principe supérieur, un élément faible échappe au danger.
B. L'image d'un pouvoir inférieur enraciné.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet se retirant malgré ses préférences. Pour un homme supérieur, cela mènera à la bonne fortune. Un homme inférieur ne peut y parvenir.
Wilhelm/Baynes : Le retrait volontaire apporte la bonne fortune à l'homme supérieur et la chute à l'homme inférieur.
Blofeld : Retrait pour de bonnes raisons -- pour l'Homme Supérieur, bonne fortune ; pour les personnes de faible accomplissement, malheur !
Liu : Le retrait volontaire est une bonne fortune pour l'homme supérieur, mais pas pour l'homme inférieur.
Ritsema/Karcher : Retrait aimant. Un chun tzu significatif. Les petites gens obstruent.
Shaughnessy : Bon maniement ; pour le gentleman, de bon augure, pour le petit homme, négatif.
Cleary (1) : Une personne supérieure qui se retire bien est chanceuse, une personne inférieure ne l'est pas.
Cleary (2) : Les personnes développées qui se retirent de la bonne manière sont chanceuses ; les petites gens ne le sont pas.
Wu : Se retirer de ce qu'il aime est facile pour un Jun zi, mais pas pour un petit homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un homme supérieur se retire malgré ses préférences ; un homme inférieur ne peut y parvenir. Wilhelm/Baynes : L'homme supérieur se retire volontairement ; cela entraîne la chute pour l'homme inférieur. Blofeld : Car lorsque, à juste titre, l'Homme Supérieur se retire, les hommes inférieurs sont voués à souffrir. Ritsema/Karcher : Un chun tzu se retire avec amour. Les petites gens obstruent en effet. Cleary (2) : Les personnes développées se retirent bien ; les petites gens ne le font pas. Wu : Le Jun zi utilise le retrait à son avantage, mais le petit homme ne le fait pas.
Legge : La ligne quatre a un corrélat approprié dans la première ligne magnétique, mais comme quatre est la première ligne dans le trigramme supérieur de la Force, il est libre d'exercer son choix.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se retire, malgré son désir de faire autrement. L'homme supérieur peut se retirer de manière amicale, s'adaptant à la situation et conservant ses convictions. L'homme inférieur est incapable de le faire.
Wing : Si vous reconnaissez le moment pour Retraite, assurez-vous de le faire avec la bonne attitude -- c'est-à-dire, volontairement. De cette façon, vous vous adapterez facilement et progresserez dans votre nouvel environnement. Ceux qui sont remplis de tourments émotionnels lors du retrait souffriront grandement.
Éditeur : Interprété psychologiquement, se "retirer malgré ses préférences" c'est exercer sa volonté sur une impulsion inférieure pour le bien de l'Œuvre. L'image suggère que vous avez la force requise pour le faire. C'est une vérité que lorsque la libido positive est retirée de quelque chose, les forces inférieures non soutenues doivent décliner.
Le bien est une chose, l'agréable une autre ; ces deux-là, ayant des objets différents, enchaînent un homme. Il va bien à celui qui s'attache au bien ; celui qui choisit l'agréable, manque le but. Katha Upanishad
A. Malgré vos désirs, abandonnez votre plan d'action proposé. Ignorer la tentation renforce la volonté et prive la faiblesse de son pouvoir.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet se retirant de manière admirable. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Retraite amicale. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Un retrait admirablement exécuté. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : Retraite appropriée. Continuer apporte la bonne fortune.
Shaughnessy : Retrait agréable ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Retrait excellent ; la justesse est de bon augure.
Wu : Le retrait louable est de bon augure si persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à la rectitude de son but. Wilhelm/ Baynes : Parce que la volonté atteint ainsi une décision correcte. Blofeld : Cela résulte d'un retrait effectué à la suite de la rectification de nos objectifs. [C'est-à-dire les réviser à la lumière de circonstances défavorables.]Ritsema/Karcher : En utilisant la correction du but en effet.) Cleary (2) : En raison de l'aspiration juste. Wu : Il doit mettre ses objectifs dans la bonne perspective.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi se réfèrent aux paroles de I Yin comme une illustration de ce qui est dit dans la cinquième ligne : "L'homme supérieur ne continuera pas dans une fonction dont le travail est accompli pour la faveur ou le gain." Il avance ou se retire selon le caractère du temps. La force et la position correcte de la cinquième ligne montrent qu'il est capable de se maintenir, et comme il est répondu par la deuxième ligne magnétique, aucune opposition ne viendrait des autres. Par conséquent, il est libre de garder sa place, mais comme il reconnaît l'avancée des hommes inférieurs dans les lignes une et deux, il juge préférable de se retirer du champ pour un temps. Ainsi, il y a un progrès réussi même dans sa retraite.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme reconnaît le moment approprié pour une retraite admirable avec les commodités nécessaires et sans désagréments. La fermeté dans la rectitude de son but est nécessaire pour se prémunir contre les questions non pertinentes.
Wing : Faites votre Retraite amicale mais ferme. Ne vous laissez pas entraîner dans des discussions ou considérations non pertinentes concernant vos décisions. Un retrait persévérant apporte la bonne fortune.
Éditeur : Tant Legge que Blofeld utilisent le concept de rectification dans leurs traductions du commentaire confucéen. [Rectifier : 1.a : corriger : remédier. 2.a : restaurer à un état sain.] L'idée est qu'il faut se dissocier agréablement mais fermement d'une alliance inférieure -- le seul espoir d'amélioration réside dans le retrait de la scène.
Une personne sans faute est celle qui se retire des affaires. Cela doit être fait avec force. Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
A. Se retirer pour corriger – ne pas en faire tout un plat.
B. L'intégrité du Travail exige un retrait d'une alliance inférieure.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet se retirant de manière noble. Ce sera avantageux à tous égards.
Wilhelm/Baynes : Retraite joyeuse. Tout sert à progresser.
Blofeld : Un retrait "élégant" -- tout est favorable ! [Les commentateurs chinois suggèrent que cela signifie aller vivre en retraite. Ils ajoutent que la phrase implique également une excellente santé.]
Liu : Retraite après le succès. Tout est favorable.
Ritsema/Karcher : Retraite riche, sans ne pas récolter.
Shaughnessy : Retrait engraissé ; il n'y a rien de non bénéfique.
Cleary (1) : Retrait riche est entièrement bénéfique.
Cleary (2) : Le retrait des riches est bénéfique pour tous.
Wu : Retraite à son aise n'est jamais désavantageuse.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Celui qui agit ainsi n'a aucun doute sur sa voie. Wilhelm/ Baynes : Parce qu'il n'y a plus de possibilité de doute. Blofeld : Dans ce cas, il ne peut y avoir le moindre doute. [C'est-à-dire pas le moindre doute quant à la sagesse du retrait.] Ritsema/Karcher : Sans lieu de doute en effet. Cleary (2) : Wu : Son esprit est libre de doute.
Legge : La ligne six est dynamique, sans corrélat à la ligne trois pour le retenir. Il réalise vigoureusement et joyeusement l'idée de l'hexagramme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Aucun doute n'existe quant à la nécessité de la retraite. L'homme démissionne de manière gracieuse.
Wing : Vous êtes suffisamment éloigné de la situation et capable de vous retirer sans culpabilité ni doute. Ici, vous êtes béni avec une grande bonne fortune. Vous trouverez un succès gratifiant dans vos efforts.
Éditeur : L'image suggère que vous savez déjà quoi faire dans la situation actuelle -- vous retirer sans plus tarder.
C'est parce que [le Sage] ne conteste pas que personne dans le monde ne peut le contester. Lao-Tse
A. Vous pouvez vous retirer de la situation actuelle en toute conscience.
B. N'hésitez pas à abandonner immédiatement une idée inférieure.
C. Image d'un retrait élevé ou spirituellement motivé.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.