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Retraite 33.2.5 50 Le Chaudron

Reculer avec grâce pour exploiter la force intérieure et le potentiel créatif, transformant les obstacles en opportunités de croissance et d'épanouissement.

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33
Retraite
To
50
Le Chaudron

Revitalisant
On restaure un vieux réveil pour qu'il sonne chaque matin.
taoscopy.com

Retraite 33
Reculer et réévaluer.
Se retirer pour gagner en force et en clarté.
Se concentrer sur les ressources intérieures, conserver l'énergie et observer tranquillement.
Lâcher prise avec grâce, éviter la confrontation et se préparer pour une action future.


Line 2
Une retraite ferme et douce est sécurisée et ne peut être facilement perturbée.


Line 5
Se retirer de manière amicale et maintenir la persévérance assure la bonne fortune.


Le Chaudron 50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur.
Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.



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Lectures originales

33
Retraite


Autres titres : Le Symbole de la Retraite, Céder, Retrait, Se Retirer, Manier, Retrait Stratégique, Inaccessibilité, Dissociation des Forces Inférieures, « Quand une opportunité pour quelque chose de mieux se présente, ne vous disputez pas avec une situation impossible. » -- D. F. Hook

 

Jugement

Legge :Retraite signifie progrès réussi. L'avantage vient de la fermeté correcte et de l'attention aux détails.

Wilhelm/Baynes : Retraite. Succès. Dans ce qui est petit, la persévérance est bénéfique.

Blofeld : Céder. Succès ! La persistance dans les petites choses apporte un avantage. [Une grande partie de l'enseignement du Livre des Changements concerne la sagesse de la retenue ou du retrait comme le meilleur moyen d'atteindre notre objectif dans certaines circonstances ; ainsi, cet hexagramme n'est pas nécessairement défavorable aux sages. Ce n'est pas un moment où nous pouvons espérer accomplir beaucoup ; mais l'attention aux petites choses nous sera utile plus tard.]

Liu : Retraite. Succès. Persister dans les petites choses est bénéfique.

Ritsema/Karcher :Se retirer, Croissance. Le petit : Récolter l'épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de conflit et de réclusion conséquente. Il souligne que se retirer des affaires en cours pour se cacher dans l'obscurité est la manière adéquate de gérer cela. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : vous retirer !]

Shaughnessy : Manier : Réception ; peu bénéfique de déterminer.

Cleary (1) : Retrait est développemental. Le petit est bénéfique et correct.

Cleary (2) : Retrait est réussi. Petit bénéfice est correct.

Wu : La retraite indique la pénétration. Il sera avantageux pour les petits hommes d'être persévérants.

 

L'Image

Legge : Une montagne sous le ciel -- l'image de Retraite. L'homme supérieur garde les hommes inférieurs à distance par sa dignité plutôt que par hostilité.

Wilhelm/Baynes : Montagne sous le ciel : l'image de Retraite. Ainsi l'homme supérieur garde l'homme inférieur à distance, non pas avec colère mais avec réserve. [Il ne le hait pas, car la haine est une forme d'implication subjective par laquelle nous sommes liés à l'objet haï.]

Blofeld : Cet hexagramme symbolise des montagnes sous le ciel. L'Homme Supérieur, en gardant ses distances avec les hommes de caractère inférieur, évite d'avoir à montrer de la colère et préserve sa dignité. [Les trigrammes composants, symbolisant la montagne et le ciel, indiquent un retrait vers un lieu solitaire lorsque les circonstances sont défavorables.]

Liu : La montagne sous le ciel symbolise Retraite. L'homme supérieur garde ses distances avec l'inférieur, non pas avec colère, mais avec dignité.

Ritsema/Karcher : En dessous du ciel, possédant une montagne. Se retirer. Un chun tzu utilise la distance avec les Petites Gens. Un chun tzu utilise non pas la haine mais aussi l'intimidation.

Cleary (1) : Il y a des montagnes sous le ciel, qui sont inaccessibles. Ainsi, les personnes supérieures gardent les petites personnes à distance, étant sévères sans malveillance.

Cleary (2) : … Être strict sans malveillance.[Les petites personnes peuvent être utiles, donc il n'y a pas de malveillance, mais leur petitesse ne peut pas exercer d'autorité, donc soyez strict. En termes d'apprentissage pour devenir un sage, le souverain céleste est le maître, et le corps physique prend des ordres de lui, de sorte que les désirs des différentes parties du corps ne peuvent pas causer de perturbation.]

Wu : Il y a une montagne sous le ciel ; c'est Retraite. Ainsi le jun zi se distance des petits hommes, non pas par mépris, mais pour maintenir sa propre estime. [La différence entre le jun zi et les petits hommes est une question d'éducation et non de naissance. Confucius était d'abord un enseignant et ensuite un philosophe, car il disait : « L'éducation est sans classe. » Chacun de nous a le potentiel de devenir un sage.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il y a du progrès dans Retraite. Le dirigeant dynamique à la cinquième place reçoit une réponse appropriée de son corrélat à la ligne deux. L'action est en accord avec les exigences du temps car ce qui est inférieur augmente et avance progressivement. Les actions requises pendant une Retraite sont d'une grande importance.

Legge : Retraite est l'hexagramme du sixième mois lorsque l'influence yin, représentée par les deux lignes magnétiques, a établi un point d'appui. Cela suggère la croissance des hommes inférieurs et sans principes dans l'État, devant l'avance desquels les hommes supérieurs sont obligés de se retirer. Pourtant, l'augure de Retraite n'est pas entièrement mauvais. Par une fermeté correcte, le mal menaçant peut être arrêté dans une certaine mesure. Ch'eng-tzu dit : « Sous le ciel se trouve la montagne. La montagne s'élève sous le ciel, et sa hauteur est arrêtée, tandis que le ciel monte de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'ils viennent à être séparés l'un de l'autre. Dans cela, nous avons un emblème de retrait et d'évitement. »

Anthony : Le moment correct pour la retraite vient lorsque les autres ne sont pas réceptifs à nous, lorsque la délicatesse de sentiment est perdue, lorsque nous commençons à être attaqués par le doute, ou lorsque nos actions ne produisent plus de progrès. La personne qui peut maîtriser son ego a de nombreux moments créatifs qui s'ouvrent à elle.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Lorsqu'elle est menée avec un discernement astucieux, Retraite est une stratégie de succès.

L'Homme Supérieur se retire des forces désintégrantes sans attirer l'attention sur lui-même. Il contrôle ses faiblesses en maintenant son but sérieux.

À l'exception possible de la ligne deux, il y a très peu d'ambiguïté dans l'hexagramme de Retraite. Sans lignes changeantes, c'est une injonction claire de vous retirer d'une situation, d'une influence, d'une émotion ou d'une façon de penser inférieure. La figure a certaines affinités avec l'hexagramme numéro quarante-quatre : Tentation qui dépeint également un élément inférieur s'infiltrant par en dessous.

Céder, c'est être préservé entier.
Lao-tse

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez les hexagrammes numéro quarante-quatre, Tentation; numéro trente-trois, Retraite; et numéro douze, Divorce; dans cet ordre. Quels sont les trois hexagrammes logiques suivants dans la séquence, et quelles sont les implications de la série dans son ensemble ?


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet tenant son but comme si elle était attachée par une lanière faite de la peau d'un bœuf jaune, qui ne peut être rompue.

Wilhelm/Baynes : Il le tient fermement avec une peau de bœuf jaune. Personne ne peut le détacher.

Blofeld : Il l'a lié avec des lanières de peau de bœuf jaune et personne ne pouvait le défaire.

Liu : Si sa volonté est forte, comme la peau de bœuf jaune, personne ne peut le dissuader.

Ritsema/Karcher : S'y accrocher : en utilisant la peau de bétail jaune. Absolument rien ne peut le maîtriser.

Shaughnessy : Le maintenir en utilisant un bridon de bœuf jaune ; personne ne réussira à le renverser.

Cleary (1) : Utilisez la peau d'un bœuf jaune pour attacher cela ; personne ne peut le desserrer.

Wu : Il s'accroche fermement à sa décision avec la peau d'une vache jaune. Personne ne peut le dissuader.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son but est ferme. Wilhelm/Baynes : Cela signifie une volonté ferme. Blofeld : Cela symbolise une volonté puissante. Ritsema/Karcher : But ferme en effet. Cleary (2) : (Cela) signifie rendre la volonté ferme. Wu : Indique une volonté ferme.

Legge : "Son but" dans la deuxième ligne est le but de se retirer. Le magnétique deux répond correctement à la cinquième ligne dynamique, et les deux sont centraux. Le but est donc symbolisé comme dans le texte. La couleur jaune du bœuf est introduite en raison de sa justesse, et en accord avec la place centrale de la ligne.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme s'accroche fermement au but de se retirer mais avec une modération appropriée.

Wing : Vous manquez de force suffisante pour effectuer un retrait complet. Si vous pouvez maintenir un fort désir de retraite ou vous aligner avec quelqu'un en position de vous guider, vous pouvez vous échapper.

Anthony : Nos propres inférieurs veulent, et ont finalement droit à la justice. La justice ne peut cependant pas être obtenue par les exigences et la direction de notre ego. Elle ne viendra que par la direction ferme de notre moi supérieur, qui par la persévérance et le désengagement, obtient l'aide du monde caché.

Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans cette ligne, et le sens peut fluctuer selon les circonstances. La plupart des traductions se réfèrent à la "volonté" ou au "but" soit dans la ligne soit dans son commentaire confucéen - c'est une référence à la forte peau de bœuf. Parce que le sens de l'hexagramme est dérivé du symbolisme des forces inférieures s'infiltrant par le bas (ce qui inclut cette ligne), cela pourrait être interprété comme une influence négative tenace opérant dans la situation. La "volonté" associée à une entité inférieure pourrait se rapporter au pouvoir étrange des instincts et des passions dans le psychisme. D'un autre côté, la peau de bœuf est jaune, et c'est la couleur du juste milieu. La ligne est également centrale avec un corrélat approprié, donc l'augure peut aussi être positif. Wilhelm commente qu'elle symbolise un homme inférieur qui veut changer son statut, et s'accroche à l'homme supérieur au-dessus de lui. Il compare la situation à la lutte de Jacob avec l'ange dans Genèse 32 :

Et il y avait quelqu'un qui luttait avec lui jusqu'à l'aube qui, voyant qu'il ne pouvait le maîtriser, le frappa à l'emboîture de sa hanche, et la hanche de Jacob fut déboîtée alors qu'il luttait avec lui. Il dit : "Laisse-moi partir, car le jour se lève." Mais Jacob répondit : "Je ne te laisserai pas partir à moins que tu ne me bénisses." Il demanda alors : "Quel est ton nom ?" "Jacob," répondit-il. Il dit : "Ton nom ne sera plus Jacob, mais Israël, car tu as été fort contre Dieu, tu prévaudras contre les hommes."

A. En s'accrochant à un principe supérieur, un élément faible échappe au danger.

B. L'image d'un pouvoir inférieur enraciné.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet se retirant de manière admirable. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Retraite amicale. La persévérance apporte la bonne fortune.

Blofeld : Un retrait admirablement exécuté. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.

Liu : Retraite appropriée. Continuer apporte la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Excellence Retraite, Épreuve : significatif.

Shaughnessy : Retrait agréable ; la détermination est de bon augure.

Cleary (1) : Retrait excellent ; la justesse est de bon augure.

Wu : Le retrait louable est de bon augure si persévérant.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela est dû à la rectitude de son but. Wilhelm/ Baynes : Parce que la volonté atteint ainsi une décision correcte. Blofeld : Cela résulte d'un retrait effectué à la suite de la rectification de nos objectifs. [C'est-à-dire les réviser à la lumière de circonstances défavorables.]Ritsema/Karcher : En utilisant la correction du but en effet.) Cleary (2) : En raison de l'aspiration juste. Wu : Il doit mettre ses objectifs dans la bonne perspective.

Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi se réfèrent aux paroles de I Yin comme une illustration de ce qui est dit dans la cinquième ligne : "L'homme supérieur ne continuera pas dans une fonction dont le travail est accompli pour la faveur ou le gain." Il avance ou se retire selon le caractère du temps. La force et la position correcte de la cinquième ligne montrent qu'il est capable de se maintenir, et comme il est répondu par la deuxième ligne magnétique, aucune opposition ne viendrait des autres. Par conséquent, il est libre de garder sa place, mais comme il reconnaît l'avancée des hommes inférieurs dans les lignes une et deux, il juge préférable de se retirer du champ pour un temps. Ainsi, il y a un progrès réussi même dans sa retraite.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme reconnaît le moment approprié pour une retraite admirable avec les commodités nécessaires et sans désagréments. La fermeté dans la rectitude de son but est nécessaire pour se prémunir contre les questions non pertinentes.

Wing : Faites votre Retraite amicale mais ferme. Ne vous laissez pas entraîner dans des discussions ou considérations non pertinentes concernant vos décisions. Un retrait persévérant apporte la bonne fortune.

Éditeur : Tant Legge que Blofeld utilisent le concept de rectification dans leurs traductions du commentaire confucéen. [Rectifier : 1.a : corriger : remédier. 2.a : restaurer à un état sain.] L'idée est qu'il faut se dissocier agréablement mais fermement d'une alliance inférieure -- le seul espoir d'amélioration réside dans le retrait de la scène.

Une personne sans faute est celle qui se retire des affaires. Cela doit être fait avec force.
Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï

A. Se retirer pour corriger – ne pas en faire tout un plat.

B. L'intégrité du Travail exige un retrait d'une alliance inférieure.

50
Le Chaudron


Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.

Wilhelm/Baynes :Le Chaudron. Suprême bonne fortune. Succès.

Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !

Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.

Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]

Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.

Cleary (1) : Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.

Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.

Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.

 

L'Image

Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.

Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.

Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.

Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.

Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.

Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.

Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.

La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.

L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.

Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.

Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.

Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :

Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe.
Liu I-ming

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?