Commencez avec force et courage, mais laissez la sagesse guider votre transformation puissante vers le but et la prospérité.
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Grande Puissance
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Le Chaudron
Bénéficier malgré soi-même
On a des scrupules malgré l'absence d'erreurs. taoscopy.com
Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
↓ Line 1
Agir avec précipitation conduit au malheur. Il faut être prudent et ne pas se précipiter dans l'action.
↓ Line 6
Reconnaître les limitations et les difficultés conduit à la bonne fortune. La conscience et l'acceptation de sa situation sont essentielles pour progresser.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet manifestant sa force dans ses orteils. Mais avancer mènera au mal -- très certainement.
Wilhelm/Baynes : Puissance dans les orteils. Continuer apporte le malheur. C'est certainement vrai.
Blofeld : Puissance dans les orteils. [C'est-à-dire une puissance de nature plutôt basse ou limitée.] Avancer maintenant apporterait le malheur.
Liu : Puissance dans les orteils. Les actions mènent au malheur. C'est vrai.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pieds. Châtiment : écueil, possédant conformité.
Shaughnessy : Mûr dans le pied ; être droit est de mauvais augure ; il y a un retour.
Cleary (1) : Avec puissance dans les pieds, il est de mauvais augure de partir en expédition – il y a une vérité en cela.
Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, une expédition présage mal, ayant certitude.
Wu : Avoir de la force dans les orteils indique un présage de malheur à avancer, malgré la confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela mènera certainement à l'épuisement. Wilhelm/Baynes : Cela mène certainement à l'échec. Blofeld : La confiance symbolisée par la puissance dans les orteils est bientôt épuisée. Ritsema/Karcher : La conformité de l'un est épuisée en effet. Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, cette certitude arrive à une impasse. Wu : La confiance a été mal placée.
Legge : Cette ligne est dynamique, à sa place correcte, et est la première ligne du trigramme inférieur de la Force dans l'hexagramme de Grande Puissance. L'essence de l'hexagramme pourrait sembler concentrée en elle et donc nous la voyons symbolisée par "force dans les orteils," ou "avancer." Mais une telle action est
trop audacieuse pour être entreprise par quelqu'un à la place la plus basse, et de plus il n'y a pas de corrélat approprié dans la ligne quatre. De l'épuisement suivra la détresse et d'autres maux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme dans une situation humble possède une grande énergie. Chercher à avancer par la force, cependant, apportera le malheur.
Wing : Même si vous avez la force, poursuivre votre plan serait une erreur. Vous ne devez pas forcer cette question car vous n'êtes pas en position de le faire avec succès.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la définition de la compulsion :
Compulsion :1a. un acte de contraindre : une poussée par force, pouvoir, pression, ou nécessité. 2. une impulsion irrésistible à accomplir un acte irrationnel.
La puissance est dans les orteils, la partie la plus basse du corps, et tout en bas de l'hexagramme. Cela suggère une impulsion compulsive, inconsciente, ou une impulsion mal considérée d'agir. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Consistance,Durée ou Tenir Bon, qui est la réponse appropriée implicite ici. Dans son interprétation la plus neutre, cette ligne image une forte envie ou un élan à agir.
"Les hommes ne sont qu'apparemment attirés de l'avant ; en réalité, ils sont poussés de derrière ;" ils pensent être conduits par ce qu'ils voient, alors qu'en vérité ils sont poussés par ce qu'ils ressentent, -- par des instincts dont ils sont inconscients la moitié du temps. W. Durant -- (Citant Schopenhauer) L'Histoire de la Philosophie
A. Une force intérieure cherche à s'exprimer. Réprimez votre impulsion à agir.
B. "Ne sautez pas aux conclusions."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui peut être comparé au bélier qui frappe contre la clôture, et incapable de reculer ou d'avancer comme il le souhaiterait. Il n'y aura aucun avantage à aucun égard, mais s'il réalise la difficulté de sa position, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Une chèvre frappe contre une haie. Elle ne peut ni reculer ni avancer. Rien ne sert à progresser. Si l'on note la difficulté, cela apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Une chèvre frappe contre une haie et ne peut ni reculer ni avancer ; elle ne peut aller nulle part. Pourtant, à ce moment, la difficulté présage une bonne fortune. ["Elle ne peut aller nulle part" est une traduction d'une phrase qui, prise symboliquement, signifie que ce n'est pas le moment d'avancer vers notre objectif ou destination. L'implication des deux dernières phrases est que la honte que nous ressentons en nous trouvant prisonniers des circonstances nous poussera à faire un effort suffisamment puissant pour nous libérer.]
Liu : Une chèvre frappe contre la haie. Elle ne peut ni avancer ni reculer ; rien ne progresse. Si l'on continue à travailler à travers la difficulté, il y a de la bonne fortune. [Si vous obtenez cette ligne, cessez tout comportement arrogant, sinon cela vous causera des ennuis.]
Ritsema/Karcher : Le bouc frappe une haie. Ne permettant pas de se retirer, ne permettant pas de se libérer. Sans direction : Récolte. Labeur par conséquent significatif. [Sans direction : Récolte : WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.]
Shaughnessy : Un bélier frappe une clôture, n'est pas capable de reculer et n'est pas capable de suivre ; il n'y a pas de lieu bénéfique ; difficile mais ensuite de bon augure.
Cleary (1) : Le bélier qui court dans une clôture ne peut reculer, ne peut avancer ; il n'y a aucun bénéfice. La lutte produira de bons résultats.
Cleary (2) : … Travaillez dur et il y aura de bons résultats.
Wu : Un bélier frappe une clôture. Il ne peut ni avancer ni reculer. Il n'y a rien à gagner. L'endurance apportera de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'impasse est due à son manque de soin. S'il réalise sa difficulté, son erreur ne sera pas prolongée. Wilhelm/Baynes :"il ne peut ni reculer ni avancer." Cela n'apporte pas de chance. L'erreur n'est pas durable. Blofeld : L'incapacité de se retirer ou d'avancer n'est guère propice à la bonne fortune ; mais nos difficultés mêmes la généreront ; les circonstances ignobles dans lesquelles nous nous trouvons ne dureront pas longtemps. Ritsema/Karcher : Ne pas ruminer en effet. Faute non durable en effet. Cleary (2) : L'incapacité de reculer ou d'avancer est due à la négligence. Travaillez dur et il y aura de bons résultats car l'erreur ne s'aggravera pas. Wu : La situation n'est pas bonne. Le débâcle ne durera pas.
Legge : La ligne six, au sommet du trigramme du Mouvement dans l'hexagramme de Grande Puissance, peut être censée être dynamique dans l'exercice de la force. En raison de sa passivité, le résultat est tel que décrit. S'il cesse de pousser sa cause et réfléchit à sa position faible, la bonne fortune en résultera.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme va trop loin et atteint une impasse sans la capacité d'avancer ni l'opportunité de reculer. S'il reconnaît sa faiblesse et n'est pas obstiné, il ne compliquera pas l'erreur.
Wing : Vous êtes allé si loin dans la poursuite de vos désirs que vous êtes dans une impasse. Tout ce que vous essayez de faire ne fait que compliquer encore plus la situation. Voir la difficulté de cela vous forcera finalement à vous composer. Toute l'affaire peut alors être résolue.
Éditeur : L'image suggère une impasse qui ne peut être surmontée qu'en attendant patiemment sa résolution naturelle. La deuxième clause suggère que les circonstances s'amélioreront si vous ne vous en mêlez pas. Ritsema/Karcher : "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements" est généralement le meilleur choix chaque fois qu'il est reçu dans une ligne.
Le chemin hors du dilemme ne peut être trouvé qu'en attendant et en tenant consciemment les deux côtés du conflit, en faisant le plus grand effort pour garder les deux côtés dans la conscience la plus complète possible sans les réprimer ou tomber dans un état d'identification. Cela signifie rien de moins qu'une crucifixion ; par notre consentement, notre acceptation de cette souffrance, nous sommes cloués à la croix des pulsions opposées. Nous gardons le mal apparent en pleine vue et continuons à attendre un moyen qui nous permette d'exprimer son énergie de manière constructive plutôt que destructrice, bien que cela puisse sembler impossible pour le moment, tant en termes de moralité que de réalité existante. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Acceptez une impasse et apprenez sa leçon.
B. "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements."
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?