La force intérieure, lorsqu'elle est guidée par l'unité, transforme le potentiel en progrès irrésistible.
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Grande Puissance
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Union
Renouvellement du contrat
D'autres veulent que l'on fasse partie de leur organisation. taoscopy.com
Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
↓ Line 1
Agir avec précipitation conduit au malheur. Il faut être prudent et ne pas se précipiter dans l'action.
↓ Line 2
La fermeté et la détermination mènent au succès. On doit rester engagé sur son chemin.
↓ Line 3
Utiliser la force de manière imprudente conduit à l'enchevêtrement et au danger. La sagesse réside dans la retenue et la compréhension de ses limites.
↓ Line 4
Avec persévérance, les obstacles sont surmontés et le remords s'estompe. La force se trouve dans la stabilité et le soutien.
↓ Line 5
Lâcher prise sur l'entêtement et la rigidité apporte liberté et soulagement. Il n'y a aucun regret à se libérer de ce qui nous retient.
↓ Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet manifestant sa force dans ses orteils. Mais avancer mènera au mal -- très certainement.
Wilhelm/Baynes : Puissance dans les orteils. Continuer apporte le malheur. C'est certainement vrai.
Blofeld : Puissance dans les orteils. [C'est-à-dire une puissance de nature plutôt basse ou limitée.] Avancer maintenant apporterait le malheur.
Liu : Puissance dans les orteils. Les actions mènent au malheur. C'est vrai.
Ritsema/Karcher : Revigorer tendant vers les pieds. Châtiment : écueil, possédant conformité.
Shaughnessy : Mûr dans le pied ; être droit est de mauvais augure ; il y a un retour.
Cleary (1) : Avec puissance dans les pieds, il est de mauvais augure de partir en expédition – il y a une vérité en cela.
Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, une expédition présage mal, ayant certitude.
Wu : Avoir de la force dans les orteils indique un présage de malheur à avancer, malgré la confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela mènera certainement à l'épuisement. Wilhelm/Baynes : Cela mène certainement à l'échec. Blofeld : La confiance symbolisée par la puissance dans les orteils est bientôt épuisée. Ritsema/Karcher : La conformité de l'un est épuisée en effet. Cleary (2) : Avec puissance dans les pieds, cette certitude arrive à une impasse. Wu : La confiance a été mal placée.
Legge : Cette ligne est dynamique, à sa place correcte, et est la première ligne du trigramme inférieur de la Force dans l'hexagramme de Grande Puissance. L'essence de l'hexagramme pourrait sembler concentrée en elle et donc nous la voyons symbolisée par "force dans les orteils," ou "avancer." Mais une telle action est
trop audacieuse pour être entreprise par quelqu'un à la place la plus basse, et de plus il n'y a pas de corrélat approprié dans la ligne quatre. De l'épuisement suivra la détresse et d'autres maux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme dans une situation humble possède une grande énergie. Chercher à avancer par la force, cependant, apportera le malheur.
Wing : Même si vous avez la force, poursuivre votre plan serait une erreur. Vous ne devez pas forcer cette question car vous n'êtes pas en position de le faire avec succès.
Éditeur : Comparez cette ligne avec la définition de la compulsion :
Compulsion :1a. un acte de contraindre : une poussée par force, pouvoir, pression, ou nécessité. 2. une impulsion irrésistible à accomplir un acte irrationnel.
La puissance est dans les orteils, la partie la plus basse du corps, et tout en bas de l'hexagramme. Cela suggère une impulsion compulsive, inconsciente, ou une impulsion mal considérée d'agir. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro trente-deux, Consistance,Durée ou Tenir Bon, qui est la réponse appropriée implicite ici. Dans son interprétation la plus neutre, cette ligne image une forte envie ou un élan à agir.
"Les hommes ne sont qu'apparemment attirés de l'avant ; en réalité, ils sont poussés de derrière ;" ils pensent être conduits par ce qu'ils voient, alors qu'en vérité ils sont poussés par ce qu'ils ressentent, -- par des instincts dont ils sont inconscients la moitié du temps. W. Durant -- (Citant Schopenhauer) L'Histoire de la Philosophie
A. Une force intérieure cherche à s'exprimer. Réprimez votre impulsion à agir.
B. "Ne sautez pas aux conclusions."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre qu'avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.
Liu : La persistance apporte la bonne fortune. Elle (la deuxième ligne) est au centre (la voie du milieu).
Ritsema/Karcher : Essai : significatif.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure.
Cleary (1) : La rectitude est de bon augure.
Cleary (2) : La correction est de bon augure.
Wu : La persévérance apportera de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Parce qu'il est au centre et exemplifie la juste mesure. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est à la place centrale. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de la ligne dans le trigramme inférieur. Ritsema/ Karcher : En utilisant le centrage en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre. Wu : Parce que la deuxième ligne est centrale.
Legge : La force de la ligne deux est tempérée par sa position magnétique qui est également au centre. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. La position centrale et la juste mesure morale de la ligne deux illustrent le dicton : "L'homme fort est celui qui se surpasse lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La voie commence à s'ouvrir pour la croissance et le progrès. Une confiance en soi exubérante doit être tempérée par un équilibre intérieur continu dans l'utilisation du pouvoir.
Wing : La modération est maintenant la clé du succès durable. Ne vous laissez pas devenir trop confiant parce que vous rencontrez si peu de résistance dans vos efforts. Utilisez votre pouvoir avec précaution.
Éditeur : Le symbolisme de la ligne, et le commentaire de Legge soulignent le fait que la volonté est la pierre angulaire du Travail.
Un homme est, avant tout, sa volonté. Comme est sa volonté dans cette vie, ainsi devient-il lorsqu'il la quitte. Par conséquent, sa volonté doit être fixée sur l'atteinte de Brahman. Chandogya Upanishad
A. La volonté réussit.
B. "Ne quittez pas le navire."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre, dans le cas d'un homme inférieur, quelqu'un utilisant toute sa force ; et dans le cas d'un homme supérieur, quelqu'un dont la règle est de ne pas le faire. Même avec une fermeté correcte, la position serait périlleuse. L'exercice de la force dans cette situation pourrait être comparé au cas d'un bélier se heurtant à une clôture et s'emmêlant les cornes.
Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur agit par la force. L'homme supérieur n'agit pas ainsi. Continuer est dangereux. Une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Blofeld : Les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir là où (dans les circonstances actuelles) l'Homme Supérieur s'abstient d'utiliser le sien. La persistance maintenant entraînerait de graves conséquences, comme lorsqu'une chèvre se heurte à une haie et s'emmêle les cornes.
Liu : L'homme inférieur utilise sa force, tandis que l'homme supérieur ne le fait pas. La chèvre se heurte à une haie, s'emmêlant les cornes. Continuer est dangereux.
Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu se sert de l'absence. Épreuve : adversité. Le bouc se heurte à une haie. Ruinant ses cornes.
Shaughnessy : Le petit homme utilise la maturité, le gentleman utilise la perte ; la détermination est dangereuse. Un bélier se heurte à une clôture et affaiblit ses cornes.
Cleary (1) : Pour les gens inférieurs, l'utilisation est puissante, mais pour les gens supérieurs, l'utilisation est nulle. Il est dangereux de persister dans cela, chèvre, etc.
Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs utilisent le néant, chaste en danger, chèvre, etc.
Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement ; un jun zi ne le fait pas. Il y a un péril à venir, chèvre, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme inférieur utilise toute sa force ; dans le cas de l'homme supérieur, c'est sa règle de ne pas le faire. Wilhelm/Baynes : L'homme inférieur utilise sa force. Cela, l'homme supérieur ne le fait pas. Blofeld : Cela signifie que les hommes inférieurs utilisent leur pouvoir et que l'Homme Supérieur est susceptible d'être trompé. Ritsema/Karcher : Les petites gens se servent de la vigueur. Un chun tzu : absence en effet. Cleary (2) : Les petites gens utilisent la puissance ; les gens supérieurs disparaissent. Wu : Un petit homme déploie sa force sans discernement, mais un jun zi ne le fait pas.
Legge : La ligne trois est dynamique, et à sa place appropriée au sommet du trigramme de la Force. Un homme inférieur ainsi placé utilisera toute sa force au maximum. Pas ainsi l'homme supérieur. Pour lui, la position est au-delà du milieu sûr, et il sera prudent de ne pas se blesser comme le bélier en exerçant toute sa force.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation devient embrouillée et périlleuse. L'homme inférieur au pouvoir applique toute sa force et se retrouve irrémédiablement empêtré. Il est comme une chèvre se heurtant à une haie et s'emmêlant les cornes. L'homme supérieur renonce à l'affichage vide de force et conserve la position médiane sécurisée.
Wing : Seules les personnes inférieures se vantent de leur pouvoir ou le démontrent de manière ostentatoire. Cela crée de nombreux enchevêtrements inutiles et, en fin de compte, du danger. Ne persistez pas dans cela. Le pouvoir caché, en ce moment, a le plus grand effet.
Éditeur : L'image suggère la différence entre forcer une question et la laisser se développer naturellement.
"Bonne fortune, mauvaise fortune, occasion de repentir, et raison de regret naissent toutes de l'activité." Hélas ! La bonne fortune n'est qu'une sur quatre. Ne devrions-nous pas être prudents quant à l'activité ? Chou Tun-I
A. Forcer la question ne mène qu'à une impasse.
B. "Ne poussez pas la rivière."
C. Détendez-vous ! L'effort artificiel gâche le Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre un cas où la fermeté correcte conduit à la bonne fortune, et l'occasion de repentir disparaît. Nous voyons la clôture ouverte sans que les cornes ne soient empêtrées. La force est comme les rayons de roue d'un grand chariot.
Wilhelm/Baynes : La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. La haie s'ouvre ; il n'y a pas d'enchevêtrement. La puissance dépend de l'essieu d'un grand chariot.
Blofeld : La persistance juste apporte la bonne fortune et le regret disparaît. La haie se désagrège et il n'est plus empêtré. Il y a une grande puissance dans l'essieu du chariot. [Un essieu puissant indique que le moment est favorable pour avancer vers notre objectif.]
Liu : La persistance apporte la bonne fortune et le remords disparaît. La haie s'ouvre et les enchevêtrements disparaissent. Puissant est l'essieu du grand chariot. [Note : L'activité suivra une longue période de calme, apportant la bonne fortune pour l'individu.]
Ritsema/Karcher : Essai : significatif. Repentir éteint. La haie se désagrège, pas ruinée. Revigorant tendant vers le Grand : les sangles d'essieu d'un chariot.
Shaughnessy : La détermination est de bon augure ; le regret est parti. Le bloc de clôture n'est pas affaibli, mais est mûri par la grande entretoise d'essieu du chariot.
Cleary (1) : La correction est bonne ; le regret disparaît. La clôture ouverte, on ne se coince pas ; la puissance est dans l'essieu d'un grand véhicule.
Cleary (2) : Être correct conduit à de bons résultats ; le regret disparaît. Clôtures ouvertes, on ne s'épuise pas, etc.
Wu : Avec persévérance, il y a de la bonne fortune et pas de regret. La clôture a été enlevée et les cornes sont indemnes. Les pièces de bois tenant l'essieu sous le chariot sont solides.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il avance encore. Wilhelm/Baynes : Il peut monter. Blofeld : Une fois la haie désagrégée, il peut se lever et avancer. Ritsema/Karcher : La haie se désagrège, pas ruinée. Honorer aller en effet. Cleary (2) : Il est précieux d'aller. Wu : Les conditions sont favorables pour avancer.
Legge : La ligne quatre est toujours dynamique, mais à la place d'une ligne magnétique. Cela explique les précautions avec lesquelles le symbolisme commence. Avançant ainsi prudemment, sa force produira les bons effets décrits.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme enlève tous les obstacles par une persévérance tranquille. Une puissance invisible peut déplacer de lourdes charges.
Wing : Lorsque vous pouvez travailler vers votre objectif et progresser sans une grande démonstration de puissance, vous créez un effet frappant. Les obstacles cèdent et votre force intérieure persiste. Bonne fortune.
Éditeur : L'image suggère que lentement mais sûrement, un pas à la fois, on enlève les obstacles au progrès. La puissance ainsi accumulée peut aller n'importe où.
L'image des trente rayons convergeant vers l'espace vide du moyeu est souvent utilisée pour symboliser la vertu du souverain qui attire toutes les créatures à son service, la vertu de l'Unité Souveraine qui apporte l'ordre à la multiplicité des choses autour d'elle. M. Kaltenmark -- Lao Tzu et le Taoïsme
A. Prenez-le lentement et le chemin devient clair.
B. La volonté enlève les obstacles à l'avancement.
C. Image d'une avancée prudente et méthodique.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre quelqu'un qui perd sa force de bélier
dans la facilité de sa position. Il n'y aura pas lieu de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Perd le bouc avec facilité. Pas de remords. [La place est forte, c'est en fait la place du prince, mais la nature de la ligne est souple, donc la place extérieure ne correspond pas à la nature intérieure. Par conséquent, la ligne se débarrasse facilement de sa disposition obstinée.]
Blofeld : Il sacrifie un bouc trop légèrement -- pas de regret ! [C'est-à-dire qu'il recourt trop facilement à la force, ce qui n'est pas conseillé.]
Liu : Il perd négligemment le bouc. Pas de remords. [On n'est pas capable de réaliser ses plans ; aucun bénéfice.]
Ritsema/Karcher : Perdre le bouc, tendre vers la polyvalence. Sans repentir. [Polyvalence, I : changement soudain et imprévisible ; mobilité mentale et ouverture ; facile et léger, pas difficile et lourd ; se produit au nom du I Ching.]
Shaughnessy : Perdre le mouton à Yi ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Perdre le bouc dans la facilité, qu'il n'y ait pas de regret. [Même si les gens ne peuvent pas être vigoureux, il serait chanceux s'ils ouvraient leur esprit avec une réceptivité flexible et empruntaient des connaissances aux autres pour surmonter leurs propres obstacles.]
Cleary (2) : Perdre le bélier dans la facilité, etc. [Quand on est flexible et équilibré, il n'y a pas d'attitude de force tapageuse, donc il n'y a pas de regret.]
Wu : Un mouton est perdu dans le champ, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle perd son bélier et le perçoit à peine -- elle n'est pas à sa place. Wilhelm/Baynes : Parce que la place n'est pas la bonne. Blofeld : Cela est indiqué par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) :« La position n'est pas appropriée » signifie qu'on est comme maître du monde mais n'a rien à voir avec lui. Wu : Parce que la position n'est pas correcte.
Legge : La ligne cinq est magnétique dans une place centrale et s'abstiendra donc d'exercer sa force. Bien que l'hexagramme n'interdise pas l'utilisation de la force, il s'intéresse à la manière dont la force doit être correctement contrôlée et dirigée. Tout ce qui est dit à son sujet est qu'elle ne donnera pas lieu à des repentirs. Être "hors de place" signifie seulement que la position nécessite normalement une ligne dynamique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme a perdu sa vigilance et sa force à cause de la facilité de sa position.
Wing : Vous devriez maintenant abandonner une attitude opiniâtre ou obstinée. Il n'est plus nécessaire de prouver quoi que ce soit. La situation progressera avec facilité ; par conséquent, vous n'avez pas besoin d'utiliser une force excessive.
Anthony : Nous pouvons abandonner des pactes avec nous-mêmes qui exigent que les gens fassent certaines choses avant que nous soyons réceptifs à eux. Nous devons nous permettre d'être guidés, sans établir d'idées structurées sur la façon dont les choses doivent se passer. Nous devrions abandonner la colère et les sentiments de rétribution. La punition ne doit pas être une fin en soi.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne transmet exactement le même message en anglais. Lorsque cela se produit, méfiez-vous : l'énoncé peut avoir une gamme de significations exaspérantes, semblables à un koan. Dans le sens positif, parce que la ligne cinq occupe la place centrale, il y a la possibilité que l'on comprenne le Juste Milieu et sache quand s'abstenir d'agir : on « perd le bouc (impulsion à agir) avec facilité. » Alternativement, les versions de Blofeld, Liu et Ritsema/Karcher décrivent un pouvoir qui est mal utilisé ou gaspillé. En tant que ligne faible dans une place forte dans un hexagramme de force et d'action, cela peut également se référer à une force impuissante avec peu de pouvoir pour affecter la situation en cours. Puisque « pas de remords » est impliqué, apparemment aucun mal n'en résulte.
La force peut être bonne ou elle peut être mauvaise. Il en va de même pour la faiblesse. L'idéal est le Juste Milieu. Chou Tun-I
A. Vous pouvez facilement vous débarrasser de votre compulsion à agir.
B. Une force inférieure est éliminée de la situation.
C. La modération empêche une réponse excessive.
D. Lorsque vous êtes vraiment centré dans le Travail, une action agressive devrait être inutile.
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre