Élevez-vous avec une clarté inébranlable, guidé par des intentions sincères, et redécouvrez le pouvoir du renouveau à travers un retour authentique à votre cœur.
From
35
Progrès
To
24
Retour
Éloigner ceux qui ont l'appétit le plus vorace
On favorise ceux qui ont des besoins modestes. taoscopy.com
Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
↓ Line 1
Les progrès initiaux peuvent rencontrer des revers. Restez calme et persévérant, et le succès suivra.
↓ Line 4
Des progrès prudents sont nécessaires, mais soyez conscient des dangers potentiels et restez vigilant.
↓ Line 6
Un progrès agressif n'est justifié que pour l'auto-correction. La conscience des risques conduit à la bonne fortune, mais la persistance dans l'agression peut mener à la disgrâce.
↓ Retour24
Faites une pause, réfléchissez et recommencez. Acceptez le changement et le renouveau.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.
Line 1
Legge: La première ligne, magnétique, montre quelqu'un souhaitant avancer, mais en même temps retenu. Qu'elle soit ferme et correcte, et il y aura de la bonne fortune. Si on ne lui fait pas confiance, qu'elle garde un esprit large et généreux, et il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: Progresser, mais être repoussé. La persévérance apporte la bonne fortune. Si l'on ne rencontre pas de confiance, on doit rester calme. Pas d'erreur.
Blofeld: Là où le progrès semble être interrompu, la persistance juste apporte la bonne fortune. Répondre au manque de confiance par la libéralité n'entraîne pas d'erreur.
Liu: Quand le progrès rencontre une obstruction, la persistance apporte la bonne fortune. Si l'on manque de la confiance des autres, on doit rester bienveillant. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Prospérer ainsi, arrêter ainsi. Épreuve : significatif. Absence : se conformer. Enrichir, sans faute.
Shaughnessy: Aquatiquement, profondément ; la détermination est de bon augure ; le regret est parti. Retourner au bain ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Avancer entravé, la rectitude est bonne. Manquant de confiance, devenir accompli, et il n'y aura pas de faute.
Cleary (2): Avancer, entravé, il est de bon augure d'être correct. S'il n'y a pas de confiance, être décontracté, et il n'y aura pas de blâme.
Wu: C'est comme avancer et c'est comme reculer. La persévérance apportera la bonne fortune. Les gens peuvent ne pas avoir confiance en lui ; s'il peut prendre les choses à la légère, il n'aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Toute seule, elle poursuit le bon chemin. Elle n'a pas encore reçu de charge officielle. Wilhelm/Baynes: Solitaire, elle marche dans le droit chemin. La sérénité n'est pas une erreur. On n'a pas encore reçu le commandement. Blofeld: Le progrès susceptible d'être interrompu se réfère à une tentative solitaire de faire ce qui est juste. Une telle libéralité n'entraîne pas de blâme là où les ordres du dirigeant n'ont pas encore été reçus. [Pour les fins de la divination, cela peut signifier que nous pouvons être généreux même envers les personnes enclines à se méfier de nous, jusqu'à ce que ceux que nous obéissons nous aient donné une directive claire à ce sujet.]Ritsema/Karcher: Se déplacer seul en corrigeant en effet. Enrichir, sans faute. Pas encore acquiescer au destin en effet. Cleary(2): On fait ce qui est juste seul. Être décontracté, sans blâme, n'est pas accepter le destin. Wu: Il a raison d'avancer seul. Car il n'a pas reçu de nomination officielle.
Legge: La ligne une est magnétique et dans la position dynamique la plus basse de Avancée de la Conscience. Son corrélat, la quatrième ligne, est incorrectement dynamique dans une position magnétique. Cela indique des débuts petits et obstrués, mais par sa fermeté correcte, elle poursuit le chemin vers la bonne fortune. Bien que le dirigeant n'ait pas encore confiance en elle, cela ne fait que la pousser à essayer plus fort de réussir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, le désir de l'homme d'avancer n'a pas rencontré la confiance officielle. Il devrait maintenir une attitude calme et généreuse.
Wing: Vous êtes retenu d'avancer parce que les autres manquent de confiance en vous. Ne forcez pas la situation et ne vous mettez pas en colère. Restez calme et comportez-vous avec générosité et chaleur. Concentrez-vous sur le perfectionnement de votre travail et vous éviterez des erreurs regrettables.
Éditeur: Psychologiquement, cette ligne suggère un blocage quelque part dans le
psychisme, possiblement dû à votre ignorance ou à une mauvaise compréhension de ce que le Travail exige maintenant. Si c'est la seule ligne changeante, la figure créée est l'hexagramme 21, Discrimination, avec une ligne correspondante symbolisant une restriction encore plus grande. Cela implique la nécessité de faire des distinctions clarifiantes dans la question en cours. Triez vos options et le chemin devrait devenir clair. "Un esprit large et généreux" est un esprit ouvert et réceptif non influencé par des croyances limitantes ; c'est l'opposé de "l'étroitesse d'esprit."
Chaque avancée, chaque réalisation conceptuelle de l'humanité, a été liée à une avancée de la conscience de soi : l'homme s'est différencié de l'objet et a fait face à la Nature comme quelque chose de distinct d'elle. Toute réorientation de l'attitude psychologique devra suivre la même voie. Jung -- La Structure et la Dynamique du Psychisme
A. Bien que certains progrès aient été réalisés, l'illumination sur la question en cours n'a pas encore été obtenue. Détendez-vous, et continuez à persévérer -- tôt ou tard viendra l'aube.
B. Élargissez vos horizons et le chemin deviendra clair.
C. Lorsqu'on est retenu ou lorsque la méfiance prévaut, maintenez votre objectivité, ne vous inquiétez pas, et faites ce qui est juste quoi qu'il arrive.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, mais comme une marmotte. Aussi ferme et correct qu'il puisse être, la position est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : Progrès comme un hamster. La persévérance apporte le danger. [En période de progrès, il est facile pour les hommes forts mal placés d'amasser de grandes possessions. Mais une telle conduite évite la lumière. Et comme les périodes de progrès sont aussi toujours des périodes où les procédures douteuses sont inévitablement mises en lumière, la persévérance dans une telle action conduit toujours au danger.]
Blofeld : Progrès comme un écureuil -- la persistance aurait de graves conséquences.
Liu : Quand le progrès est comme un hamster, continuer apporte le danger.
Ritsema/Karcher : Prospérer, ainsi les rongeurs à queue touffue. Épreuve : adversité. [Épreuve, CHEN : test par épreuve ; enquête par divination et son résultat... Adversité, LI : danger ; démon menaçant, malveillant...]
Shaughnessy : Aquatiquement le grillon-taupe ; la détermination est dangereuse.
Cleary(1) : Avancer comme un écureuil, même si correct, c'est dangereux.
Cleary(2) : Avancer comme un écureuil est dangereux même si déterminé.
Wu : Il avance comme un rat géant. Même avec justesse, il est en péril.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa place n'est pas appropriée pour lui. Wilhelm/
Baynes : Un hamster se met en danger par persévérance ; la place n'est pas appropriée. Blofeld : Parce que la position de cette ligne est inappropriée. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : Parce que la position n'est pas appropriée. Wu : Le rat géant est en péril malgré l'absence d'erreur, car sa position est inappropriée.
Legge : La ligne quatre est dynamique, mais dans une place magnétique et non centrale. Elle suggère l'idée d'une marmotte ou d'un rat, avançant furtivement. Rien ne pourrait être plus opposé à l'idée du seigneur féodal dans l'hexagramme.
Anthony : L'ego est présent à chaque situation, cherchant la gloire, le confort et une raison d'exister, ou trouvant une cause pour abandonner le chemin. Nous devons constamment être en garde contre son creusement et son amassage de possessions pour lui-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme avance comme une marmotte. Mais de telles machinations sont toujours découvertes.
Wing : Progrès se fait par des moyens douteux ou des personnes inférieures. Bien qu'il soit possible d'avancer de cette manière, la vérité viendra néanmoins à la lumière. Tout cela est très risqué et vous pourriez vous retrouver dans une position dangereuse.
Éditeur : Wilhelm ajoute l'idée que les rongeurs sont des animaux nocturnes, et parce que la ligne quatre vient d'entrer dans le trigramme supérieur de Clarté et de Lumière, elle est exposée et vulnérable. Blofeld suggère quelqu'un qui essaie de progresser trop rapidement et s'expose ainsi au danger. L'image est celle d'une souris courant le long d'un mur, essayant d'atteindre la sécurité de son trou avant que le chat ne puisse bondir. C'est un "progrès" d'une certaine sorte, mais guère quelque chose à désirer. La ligne est souvent reçue comme un avertissement contre l'agitation et l'anxiété. Une telle impatience à avancer conduit à Se Diviser, qui est l'hexagramme créé si c'est la seule ligne changeante. Parfois, cela peut être un avertissement sur les intentions malveillantes des autres.
Toute erreur humaine est impatience, une renonciation prématurée à la méthode, une fixation illusoire d'une illusion. Franz Kafka
A. L'impatience ou l'anxiété vous ont mis en danger.
B. Les forces obscures poussent à la lumière -- des éléments inconscients entrent dans la conscience et menacent le Travail.
C. La ligne peut parfois se référer à une spéculation compulsive.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un avançant ses cornes. Mais il les utilise seulement pour punir les rebelles dans sa propre ville. La position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Pourtant, aussi ferme et correct qu'il puisse être, il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Progresser avec les cornes n'est permis que dans le but de punir sa propre ville. Être conscient du danger apporte la bonne fortune. Pas de blâme. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Il avance comme avec des cornes baissées, uniquement dans l'intention de soumettre les villes de ses ennemis. Que ses affaires tournent mal ou prospèrent, il n'est pas en erreur, mais persister ainsi l'impliquerait dans l'ignominie.
Liu : Progresser vers les cornes. C'est seulement pour châtier sa propre ville. La conscience du danger apporte la fortune et pas de blâme. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Prospérer : ses cornes. Tenir bon permet de soumettre la capitale. L'adversité est significative, sans faute. L'épreuve : l'embarras.
Shaughnessy : Aquatique ses cornes ; c'est seulement pour attaquer la ville ; danger ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Avancer les cornes ; cela nécessite de conquérir son domaine.
Il y a du danger, mais cela présage bien, donc il n'y aura pas de blâme. Mais même si c'est correct, c'est humiliant.
Cleary (2) : … Un travail acharné mène à de bons résultats, sans blâme ; mais même si c'est correct, on est humilié. [Puisqu'on n'a pas pu se gouverner soi-même tôt, et qu'on n'a été capable de maîtrise de soi que maintenant, même si c'est correct, c'est toujours humiliant.]
Wu : Il avance avec ses cornes pour réprimer les troubles de sa ville. Bien qu'il fasse un mouvement risqué, il n'est pas en erreur. Son insistance est néanmoins regrettable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa procédure n'est pas encore brillante. Wilhelm/ Baynes : Le chemin n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Uniquement pour soumettre les villes ? Le chemin n'est pas encore clair ! Ritsema/Karcher : Tao pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le chemin n'est pas encore illuminé. Wu : Son administration n'est pas au-delà de tout reproche. [S'il avait bien fait les choses, il n'y aurait pas eu de troubles.]
Legge : La ligne six est dynamique, et suggère l'idée de son sujet poussant implacablement son avance avec à la fois une fermeté correcte et une force exceptionnelle. Les cornes sont un emblème de force menaçante, et bien qu'il les utilise seulement contre les rebelles dans son propre état, le fait qu'un prince doive avoir recours à la force est regrettable. Cette agressivité dépasse le concept de fermeté correcte du roi Wen pour un dirigeant, et donc sa lumière n'est pas encore celle du soleil plein.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme utilise la force pour punir les rebelles de sa propre ville. Cela est permis. La continuation de l'offensive, surtout contre des étrangers, apportera cependant une occasion de regret.
Wing : Prenez des mesures agressives et offensives uniquement lorsque vous cherchez à vous discipliner. De telles précautions sévères vous aideront à éviter des erreurs regrettables. Ne faites pas, cependant, l'erreur d'utiliser la même force sur les autres ou vous subirez l'humiliation de l'aliénation et de l'échec.
Éditeur : Interprété psychologiquement, la Ville symbolise la psyché, et les rebelles symbolisent toutes les émotions, pulsions, désirs, appétits, pensées indisciplinés, etc. Le Jugement mentionne spécifiquement l'importance de gagner la tranquillité du peuple ; ici, ils ne sont manifestement pas tranquilles, donc l'idée de l'hexagramme n'a pas été accomplie. Bien que la force soit nécessaire pour stabiliser la situation, la loi martiale ne peut guère être considérée comme autre chose qu'un expédient temporaire : aussi nécessaire soit-elle parfois, il est toujours humiliant pour un dirigeant (ego) d'avoir à y recourir. La ligne se réfère souvent à un retour en arrière sur une question.
La possibilité de choix et de relation dépend fondamentalement de la sortie de cet état d'identité. Tant que cette identité inconsciente avec une pulsion ou un élan persiste, il n'y a pas de possibilité de choix, car nous agissons comme des marionnettes impuissantes et nous ne savons jamais quelles ficelles ont été tirées. Il n'y a pas de possibilité de relation consciente personnelle car ni l'un ni l'autre des deux personnes qui sont identiques à leurs impulsions ne sait ce qui le meut ou ce que cela a à voir, le cas échéant, avec l'autre personne. La séparation de l'état d'identité original est fondamentale pour tout développement psychologique et pour la différenciation personnelle. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrôlez-vous. La discipline doit être appliquée aux aspects agités de votre propre psyché. Ne faites rien pour essayer d'influencer les autres.
Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.
Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]
Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]
Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.
Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.
Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.
Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.
Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?
Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.
La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.
"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.
Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.
Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.
Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.
La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.
Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.
Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs. Gershom Scholem -- Kabbale
Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.
"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.
Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.
Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait. Black Elk