Illuminez votre chemin avec clarté et persévérance, car la libération est la récompense du courage.
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Progrès
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Délivrance
Fédérer les énergies
On accroche son portrait pour montrer aux autres qui est le leader. taoscopy.com
Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
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Le progrès peut s'accompagner de défis, mais la persévérance mène à la joie et au soutien de la famille ou de la tradition.
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Un progrès agressif n'est justifié que pour l'auto-correction. La conscience des risques conduit à la bonne fortune, mais la persistance dans l'agression peut mener à la disgrâce.
↓ Délivrance40
Libération de la tension et des obstacles. Libérez-vous, adaptez-vous et acceptez le changement. Trouvez du soulagement dans une nouvelle clarté.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.
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Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec l'apparence d'avancer, et pourtant d'être triste. Si elle peut être ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune. Elle recevra une grande bénédiction de sa grand-mère. [Comparez cette ligne et sa situation avec la ligne deux de l'Hexagramme 62. – Ed.]
Wilhelm/Baynes : Progresser, mais dans la tristesse. La persévérance apporte la bonne fortune. Alors on obtient un grand bonheur de son ancêtre.
Blofeld : Là où le progrès se fait tristement, la persistance juste apporte la bonne fortune. Un peu de bonheur est reçu, grâce à la Reine Mère.
Liu : Quand le progrès vient avec tristesse, la persistance apporte la bonne fortune.
Il reçoit de la bonne fortune de la Reine Mère.
Ritsema/Karcher : Prospérer ainsi, appréhender ainsi. Épreuve : significative. Acquiescer dans une cotte de mailles étroitement tissée : bénédiction. Tendant vers sa mère royale.
Shaughnessy : Aquatiquement, sombrement ; la détermination est de bon augure. Recevant cette grande bonne fortune de sa mère royale.
Cleary (1) : Avancer, pleurer, la rectitude est bonne ; cette grande bénédiction est reçue de la grand-mère.
Wu : C'est comme avancer et c'est comme avoir des préoccupations. La persévérance apportera la bonne fortune. Il recevra une grande fortune de sa grand-mère.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle recevra cette grande bénédiction parce qu'elle est à la place centrale et dans la position correcte pour elle. Wilhelm/Baynes : En raison de la position centrale et correcte. Blofeld : Le bonheur est impliqué par la position de cette ligne qui est centrale au trigramme inférieur. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre et de la rectitude. Wu :« Il recevra une grande fortune, » parce qu'il est central et correct.
Legge : La ligne deux est magnétique, tout comme sa corrélative la ligne cinq ; par conséquent, elle doit pleurer dans l'obscurité. Mais sa position est centrale et correcte et elle maintient l'élan jusqu'à ce que le succès final soit atteint. Le Symbolisme dit qu'elle le reçoit de sa grand-mère, et les lecteurs seront surpris par l'énoncé extraordinaire comme je l'ai été lorsque je l'ai lu pour la première fois. Littéralement, le texte dit "la mère du roi," mais "père du roi" et "mère du roi" sont des appellations chinoises bien connues pour "grand-père" et "grand-mère." C'est le point de vue donné sur le passage par Ch'eng-tzu, Chu Hsi et les éditeurs K'ang-hsi. Ils s'accordent tous pour dire que le nom nous renvoie à la ligne cinq, la corrélative de deux, et le souverain de l'hexagramme. La ligne cinq est le souverain qui finit par reconnaître la valeur du dirigeant féodal, et lui accorde la grande bénédiction. Je ne suis pas sûr que "roi maternel" ne serait pas la meilleure et la plus juste traduction de la phrase. Le chanoine McClatchie la rend comme "Mère Impériale" -- c'est-à-dire, l'épouse du Ciel Impérial (Junon) qui occupe le "trône" du diagramme, à savoir la cinquième ligne, qui est douce et donc féminine. Elle est la Grande Ancêtre de la race humaine.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme semble avancer mais est en deuil parce qu'il est empêché d'établir des contacts avec des hommes d'autorité. Sa persévérance à adhérer à des principes corrects sera récompensée par des bénédictions du dirigeant doux.
Wing : Votre Progrès n'est pas aussi satisfaisant qu'il pourrait l'être parce que vous êtes empêché de vivre une communication significative avec quelqu'un en autorité. Pourtant, une bonne fortune inattendue viendra à vous si vous persévérez dans vos efforts et restez vertueux dans vos principes.
Éditeur : Il y a de la perplexité quant au symbolisme de la "grand-mère" même parmi les commentaires chinois sur cette ligne. Notre hypothèse est que, bien que le symbolisme émergeant du psychisme objectif prenne différentes formes dans différentes cultures, il décrit toujours les mêmes archétypes généraux. Nous sommes donc justifiés de comparer cette ligne avec un concept analogue de la Kabbale : la sphère de conscience appelée Binah. Binah correspond à la notion chinoise du Yin primordial -- l'essence du Féminin. L'association de Canon McClatchie de "Junon, l'épouse du Ciel Impérial," à cette ligne pourrait tout aussi bien s'appliquer à Binah. Dans la Kabbale, Binah est étroitement associée à la tristesse -- identique à "Notre Dame des Douleurs" dans le symbolisme chrétien catholique. Ce qui est transmis dans cette ligne alors, c'est le potentiel de croissance inhérent à l'adversité. Les kabbalistes peuvent noter des similitudes ici avec le symbolisme du 17ème Chemin de l'Arbre de Vie.
Le chagrin est une force purgative et fortement perturbatrice, et lorsque le travail essentiel de briser les adhésions et de disperser les poisons a été accompli par lui, il cède la place à une profonde lassitude et à un sentiment de vide qui peut servir de base purifiée pour une nouvelle croissance. Les gens sont faits de telle sorte qu'ils ne réaliseront pas ou ne pourront pas réaliser pleinement une chose à moins qu'ils ne soient frappés dans la partie la plus vitale d'un sens émotionnel profond. Et donc seulement par le chagrin, et en passant de chagrin en chagrin, l'évolution d'un individu peut-elle progresser. L'homme qui ne peut pas ou ne veut pas ressentir de chagrin ou y faire face chez les autres ne peut pas progresser du tout. G. Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Un chemin de larmes mène à la compréhension.
B. À travers l'adversité, nous acquérons de la force.
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Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un avançant ses cornes. Mais il les utilise seulement pour punir les rebelles dans sa propre ville. La position est périlleuse, mais il y aura de la bonne fortune. Pourtant, aussi ferme et correct qu'il puisse être, il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Progresser avec les cornes n'est permis que dans le but de punir sa propre ville. Être conscient du danger apporte la bonne fortune. Pas de blâme. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Il avance comme avec des cornes baissées, uniquement dans l'intention de soumettre les villes de ses ennemis. Que ses affaires tournent mal ou prospèrent, il n'est pas en erreur, mais persister ainsi l'impliquerait dans l'ignominie.
Liu : Progresser vers les cornes. C'est seulement pour châtier sa propre ville. La conscience du danger apporte la fortune et pas de blâme. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Prospérer : ses cornes. Tenir bon permet de soumettre la capitale. L'adversité est significative, sans faute. L'épreuve : l'embarras.
Shaughnessy : Aquatique ses cornes ; c'est seulement pour attaquer la ville ; danger ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; la détermination est pénible.
Cleary (1) : Avancer les cornes ; cela nécessite de conquérir son domaine.
Il y a du danger, mais cela présage bien, donc il n'y aura pas de blâme. Mais même si c'est correct, c'est humiliant.
Cleary (2) : … Un travail acharné mène à de bons résultats, sans blâme ; mais même si c'est correct, on est humilié. [Puisqu'on n'a pas pu se gouverner soi-même tôt, et qu'on n'a été capable de maîtrise de soi que maintenant, même si c'est correct, c'est toujours humiliant.]
Wu : Il avance avec ses cornes pour réprimer les troubles de sa ville. Bien qu'il fasse un mouvement risqué, il n'est pas en erreur. Son insistance est néanmoins regrettable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa procédure n'est pas encore brillante. Wilhelm/ Baynes : Le chemin n'est pas encore dans la lumière. Blofeld : Uniquement pour soumettre les villes ? Le chemin n'est pas encore clair ! Ritsema/Karcher : Tao pas encore brillant en effet. Cleary (2) : Le chemin n'est pas encore illuminé. Wu : Son administration n'est pas au-delà de tout reproche. [S'il avait bien fait les choses, il n'y aurait pas eu de troubles.]
Legge : La ligne six est dynamique, et suggère l'idée de son sujet poussant implacablement son avance avec à la fois une fermeté correcte et une force exceptionnelle. Les cornes sont un emblème de force menaçante, et bien qu'il les utilise seulement contre les rebelles dans son propre état, le fait qu'un prince doive avoir recours à la force est regrettable. Cette agressivité dépasse le concept de fermeté correcte du roi Wen pour un dirigeant, et donc sa lumière n'est pas encore celle du soleil plein.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme utilise la force pour punir les rebelles de sa propre ville. Cela est permis. La continuation de l'offensive, surtout contre des étrangers, apportera cependant une occasion de regret.
Wing : Prenez des mesures agressives et offensives uniquement lorsque vous cherchez à vous discipliner. De telles précautions sévères vous aideront à éviter des erreurs regrettables. Ne faites pas, cependant, l'erreur d'utiliser la même force sur les autres ou vous subirez l'humiliation de l'aliénation et de l'échec.
Éditeur : Interprété psychologiquement, la Ville symbolise la psyché, et les rebelles symbolisent toutes les émotions, pulsions, désirs, appétits, pensées indisciplinés, etc. Le Jugement mentionne spécifiquement l'importance de gagner la tranquillité du peuple ; ici, ils ne sont manifestement pas tranquilles, donc l'idée de l'hexagramme n'a pas été accomplie. Bien que la force soit nécessaire pour stabiliser la situation, la loi martiale ne peut guère être considérée comme autre chose qu'un expédient temporaire : aussi nécessaire soit-elle parfois, il est toujours humiliant pour un dirigeant (ego) d'avoir à y recourir. La ligne se réfère souvent à un retour en arrière sur une question.
La possibilité de choix et de relation dépend fondamentalement de la sortie de cet état d'identité. Tant que cette identité inconsciente avec une pulsion ou un élan persiste, il n'y a pas de possibilité de choix, car nous agissons comme des marionnettes impuissantes et nous ne savons jamais quelles ficelles ont été tirées. Il n'y a pas de possibilité de relation consciente personnelle car ni l'un ni l'autre des deux personnes qui sont identiques à leurs impulsions ne sait ce qui le meut ou ce que cela a à voir, le cas échéant, avec l'autre personne. La séparation de l'état d'identité original est fondamentale pour tout développement psychologique et pour la différenciation personnelle. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Contrôlez-vous. La discipline doit être appliquée aux aspects agités de votre propre psyché. Ne faites rien pour essayer d'influencer les autres.
Autres titres : Délivrance, Le Symbole du Relâchement, Libération, Élimination des Obstacles, Démontage, Démêlé, Solution, Dissolution, Soulagement, Délier, Libération de la Tension
Jugement
Legge :Libération trouve un avantage au sud-ouest. Lorsque l'opération est terminée, un retour à la stabilité apporte de la bonne fortune. Si les opérations ne sont pas terminées, il est préférable de les achever rapidement.
Wilhelm/Baynes :Délivrance. Le sud-ouest favorise. S'il n'y a plus rien (Sic) où l'on doit aller, le retour apporte de la bonne fortune. S'il y a encore quelque chose (Sic) où l'on doit aller, se hâter apporte de la bonne fortune.
Blofeld : Libération. L'ouest et le sud sont favorables. Ceux qui n'ont rien à gagner en avançant trouveront de la bonne fortune en revenant en arrière ; ceux qui ont beaucoup à gagner en avançant doivent se hâter pour être sûrs de bien faire. [Ce n'est pas le moment de rester où nous sommes. Si nous n'avons pas de bonne raison d'avancer, il vaut mieux reculer.]
Liu : Libération. Le sud-ouest est bénéfique. S'il n'y a rien pour quelqu'un là où il doit aller, alors revenir apporte de la bonne fortune. S'il y a quelque chose dans un endroit où l'on peut aller, alors y aller rapidement mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Démontage. Récolte : Ouest Sud. Sans endroit où aller : son retour est significatif. Possédant une direction : Aube significative. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de réflexion et de libération de la tension. Il souligne que l'analyse et la compréhension des choses pour être délivré de la contrainte est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Démêlé : Bénéfique au sud-ouest ; il n'y a nulle part où aller ; son retour est de bon augure ; il y a un endroit où aller passer la nuit ; de bon augure.
Cleary (1) : Pour libération, le sud-ouest est bénéfique. Quand on ne va nulle part, le retour apporte de la bonne fortune ; quand on va quelque part, la promptitude apporte de la bonne fortune.
Cleary (2) : Pour solution, le sud-ouest est bénéfique. Ne pas aller nulle part, revenir est chanceux, etc.
Wu : Soulagement indique un avantage au sud-ouest. S'il entreprend de faire quelque chose sans cause, il sera de bon augure pour lui de revenir à son ancien poste. S'il entreprend de faire quelque chose avec une cause, il sera de bon augure pour lui de le faire tôt.
L'Image
Legge : Libération montre un orage qui clarifie l'atmosphère. L'homme supérieur, en accord avec cela, pardonne les erreurs et traite les crimes avec douceur.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre et la pluie s'installent : l'image de la Délivrance. Ainsi l'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les méfaits.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre et la pluie apportant la libération. L'Homme Supérieur tend à pardonner les torts et traite les crimes avec indulgence. [Les trigrammes composants suggèrent qu'une certaine quantité d'action énergique est requise.]
Liu : Le tonnerre et la pluie viennent, symbolisant la Libération. L'homme supérieur pardonne les erreurs et pardonne les criminels.
Ritsema/Karcher : Tonnerre, pluie, excitation. Démontage. Un chun tzu utilise le pardon des excès pour pardonner les offenses.
Cleary (1) : Le tonnerre et la pluie agissent, dissolvant. Ainsi les personnes supérieures pardonnent les fautes et pardonnent les crimes.
Cleary (2) : Tonnerre et pluie – solution. Etc.
Wu : Il y a du tonnerre et de la pluie ; c'est le Soulagement. Ainsi le jun zi pardonne les transgresseurs involontaires et atténue (Sic) les délinquants criminels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Libération montre le trigramme du Mouvement au-dessus du trigramme du Danger -- par le mouvement, il y a une échappatoire au péril. Un mouvement précoce vers le sud-ouest gagne l'allégeance des masses et ramène l'état à la normalité et à l'équilibre. Lorsque le ciel et la terre sont libérés de l'emprise de l'hiver, nous avons du tonnerre et de la pluie. Quand ceux-ci viennent, les bourgeons de la végétation fruitière commencent à s'ouvrir. Grands en effet sont les phénomènes au temps de laLibération.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Libération est le symbole du dénouement -- défaire un nœud ou démêler une complication. Cet hexagramme dénote une condition dans laquelle l'obstruction et la difficulté de la figure précédente ont été supprimées. La leçon est de savoir comment cet état nouveau et meilleur du royaume doit être traité. S'il ne reste aucune tâche à accomplir, plus tôt les choses reprendront leur cours normal, mieux ce sera. Si d'autres opérations sont nécessaires, qu'elles soient accomplies sans délai. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que se déplacer vers le sud et l'ouest est la même chose que revenir à la normalité.
Le tonnerre et la pluie clarifient l'atmosphère, et un sentiment d'oppression est soulagé. Les images du printemps dans le commentaire confucéen se réfèrent à la politique douce d'un souverain conquérant qui pardonne l'opposition de ceux qui cessent de résister.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Faites ce qui doit être fait de toute évidence et revenez à la stabilité dès que possible.
L'Homme Supérieur pardonne, oublie et ne garde pas de rancune. (c'est-à-dire, la stabilité est plus importante que de blâmer ou de discuter de qui a raison.)
Si le trente-neuvième hexagramme de Impasse est retourné, il devient le quarantième hexagramme de Libération ou Délivrance. Les deux figures représentent des situations opposées : si Impasse crée de la tension, alors Libération la libère. Le trigramme supérieur du Mouvement monte pour échapper au trigramme inférieur du Danger, nous donnant une image sans ambiguïté de liberté et de soulagement.
En dehors de toute personnification, l'ensemble de l'espace dans lequel la vie se trouve a un caractère spirituel malveillant, et les "démons" eux-mêmes sont autant des royaumes spatiaux que des personnes. Les surmonter est la même chose que de les traverser, et en franchissant leurs frontières, ce passage brise en même temps leur pouvoir et réalise la libération de la magie de leur sphère. H. Jonas --La Religion Gnostique
Le commentaire de Legge dans l'hexagramme précédent explique que le "sud-ouest" est la direction de la "terre," la plaine fertile où la vie est naturelle et non contrainte. Confucius nous dit ici qu'un mouvement précoce dans cette direction gagnera l'"allégeance des masses." Interprété psychologiquement, cela se réfère au royaume intérieur de la psyché, où "les masses" sont les pulsions, les émotions et les complexes archétypaux qui composent notre être. Le symbolisme suggère une libération consciente de la tension intérieure.
Ces forces, par conséquent, ne doivent pas être laissées à l'état sauvage, mais devraient être disposées de manière inoffensive ou, mieux encore, utilisées à des fins constructives : activités créatives de divers types ; la reconstruction de notre personnalité, contribuant à notre Psychosynthèse. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse