Dans les moments d'obscurité, votre lumière intérieure vous guide vers une abondance profonde et une clarté rayonnante.
From
36
Perception trouble
To
14
Richesse
Trouver un accord de principe
Nous sommes d'accord avec ceux qui appellent à la fin des combats. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 2
Malgré les blessures ou les revers, on devrait continuer à avancer avec détermination et force, menant à un succès éventuel.
↓ Line 4
Comprendre le cœur du problème permet de trouver une issue à l'adversité. La perspicacité mène à la libération.
↓ Line 6
On peut éprouver des hauts et des bas extrêmes. Il est important de rester ancré et de ne pas se laisser influencer par les circonstances extérieures.
↓ Richesse14
L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet avec une perception obscurcie et blessée à la cuisse gauche. Elle se sauve par la force d'un cheval rapide, et est chanceuse.
Wilhelm/Baynes : L'obscurcissement de la lumière le blesse à la cuisse gauche. Il
apporte de l'aide avec la force d'un cheval. Bonne fortune. [Ici, le Seigneur de
la Lumière est dans une position subordonnée et est blessé par le Seigneur des Ténèbres. Mais
la blessure n'est pas fatale ; c'est seulement un obstacle. Le sauvetage est encore possible.]
Blofeld : Bien que blessé à la cuisse gauche, il a utilisé un cheval pour soulager la détresse -- bonne fortune !
Liu : La lumière obscurcie blesse sa cuisse gauche, mais il est sauvé par un cheval fort. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée. Cachée tendant vers la cuisse gauche. En se servant d'un cheval de secours, fortifiant significatif.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé à la cuisse gauche ; ici, brandissez la vitalité du cheval ; de bon augure.
Cleary (1) : Dissimuler l'illumination. Être blessé à la jambe gauche appelle au secours ; si le cheval est fort, cela présage bien.
Wu : Sa cuisse gauche est blessée. Il y aura de la bonne fortune si un cheval fort est utilisé pour le sauver.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune est due à la manière appropriée dont elle agit selon ses circonstances. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de [la ligne] dévouée à la règle. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de la conformité aux lois et règlements. [L'implication semble être que, lorsqu'on est chargé de tâches d'urgence, nous devons persister à les accomplir à tout prix.] Ritsema/Karcher : Céder utilisé par conséquence en effet. [Par conséquence (-de), TSE : connexion très forte, raison, cause, résultat ; règle, loi, modèle, norme...] Cleary (2) : La chance du deuxième yin est dans l'obéissance modèle. Wu : Respecter le principe.
Legge : La ligne deux est magnétique, mais dans sa place propre et centrale, nous donnant l'idée d'un officier, obéissant au devoir et au droit. Sa blessure à la cuisse gauche peut entraver ses mouvements, mais elle ne la rend pas invalide. Elle trouve les moyens de se sauver et de maintenir son bon objectif. La "manière appropriée d'agir" est suggérée par la ligne magnétique étant la place centrale.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est blessé mais n'est pas invalide. Il se rétablit et poursuit son bon objectif avec la force d'un cheval.
Wing : Plutôt que de vous handicaper, une blessure récente que vous avez subie sur votre chemin servira à vous inspirer vers une action affirmative et vigoureuse dans la direction du bien général.
Éditeur : La cuisse est un muscle de marche, nous donnant le pouvoir de bouger ou d'agir. La gauche est un symbole universel de la psyché inconsciente et de ses fonctions. La cuisse gauche, alors, est une image de la puissance motrice inconsciente, ou de la motivation naturelle. Être "blessé à la cuisse gauche" suggère une réponse naturelle entravée, par opposition à une réponse consciente et voulue. (Lorsqu'elle est associée à l'idée de Perception Obscurcie, cela peut se référer à un échec de l'intuition ou de l'intuition.) Un cheval représente l'énergie en général ; ici, il peut s'agir d'énergie psychique liée à la perception -- "le bon sens", si vous voulez. On pense au centaure Chiron, le "guérisseur blessé" du mythe grec, qui était également blessé à la cuisse. En astrologie, Chiron symbolise des blessures incurables, et bien que cela puisse étirer le symbolisme ici, traiter de telles blessures est une partie naturelle du Travail : elles peuvent être incurables, mais elles doivent être traitées néanmoins. Dans les mots d'une vieille chanson de Blues : "Je peux aller mieux, mais je ne guérirai pas." Parfois, recevoir cette ligne est un indice que si vous étiez en contact avec vos processus intérieurs, vous n'auriez pas eu besoin de poser la question.
La fusion, l'unité intérieure, est obtenue par le biais de la "friction", par la lutte entre "oui" et "non" chez l'homme. Si un homme vit sans lutte intérieure, si tout lui arrive sans opposition, s'il va où il est attiré ou où le vent souffle, il restera tel qu'il est. Mais si une lutte commence en lui, et en particulier s'il y a une ligne définie dans cette lutte, alors, progressivement, des traits permanents commencent à se former, il commence à "se cristalliser". Gurdjieff
A. Paralysé par l'ignorance, mais sauvé par l'instinct -- laissez le bon sens être votre guide.
B. Un manque de conscience a paralysé votre capacité à répondre, mais l'impulsion de votre sens inné de ce qui est correct vous portera à travers.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet venant d'entrer dans le côté gauche du ventre de la terre sombre. Mais elle est capable de réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie, quittant la porte et la cour du seigneur des ténèbres.
Wilhelm/Baynes : Il pénètre le côté gauche du ventre. On atteint le cœur même de l'obscurcissement de la lumière, et on quitte la porte et la cour.
Blofeld : C'est comme s'il avait pénétré le côté gauche de quelqu'un et perçu un cœur obscurci aussi clairement que si ce cœur avait été extrait de son lieu de résidence. [Le texte chinois de cette ligne est si peu clair qu'il suggère qu'il est corrompu. Mon interprétation doit être considérée comme une simple supposition intelligente. Le texte réel se lit à peu près ainsi : "Dans le côté gauche, obtenir un cœur obscurci par la lumière -- ou le cœur de l'obscurcissement de la lumière -- à l'extérieur des portes et des cours (de la maison)." Heureusement, le commentaire sur cette ligne explique le sens général, donc la question n'est pas d'une grande importance.]
Liu : Il pénètre le ventre gauche (un lieu intérieur) et gagne le cœur (confiance) de la lumière obscurcie. Puis il a la chance de s'envoler de la cour.
Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur de la Lumière Cachée. Tendant à sortir des chambres de la porte.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé dans le ventre gauche : Capturant le cœur du faisan appelant, en sortant de la porte et de la cour.
Cleary (1) : Entrant dans le ventre gauche, trouvant l'esprit dans lequel l'illumination est cachée, on quitte la maison.
Cleary (2) : … Trouvant le cœur de l'illumination dans la dissimulation et sortant de la maison.
Wu : Il entre dans le côté gauche du tronc pour atteindre le cœur de la Lumière Obscurcie. Il quitte sa maison.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ayant juste pénétré dans le côté gauche du ventre de la terre sombre, elle est encore capable de réaliser l'idée dans son esprit. Wilhelm/Baynes : C'est-à-dire qu'il découvre le sentiment le plus intime du cœur. Blofeld : C'est une façon de dire qu'il a vu clairement dans le cœur de l'autre. Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur, intention en effet. Cleary (2) : Entrer dans le ventre gauche, c'est trouver l'intention du cœur. Wu : Dans le but d'apprendre l'intention. [“Le côté gauche du tronc” suggère une zone obscurcie, se référant euphémiquement à la cour du roi tyran.]
Legge : La ligne quatre est magnétique, mais à sa place appropriée. Elle échappe à sa position dangereuse avec peu de dommages. L'"idée dans son esprit" est l'idée de se retirer de la position et de s'échapper.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est en étroite proximité avec le chef des forces du mal. Connaissant les pensées secrètes de ce dernier, il reconnaît qu'il n'y a aucun espoir d'amélioration. Il quitte donc la scène avant la tempête désastreuse.
Wing : Vous êtes dans une bonne position pour percevoir la situation actuelle avec clarté. Si elle semble sans espoir et condamnée, comme cela pourrait bien être le cas, c'est le bon moment pour partir.
Éditeur : Côté gauche : Symbole universel de l'inconscient. Ventre de la terre sombre : Le centre de l'inconscient, la source de l'ignorance, du mal, etc. Réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie : c'est-à-dire, le Jugement et l'Image de l'hexagramme. Quitter la porte et la cour du seigneur des ténèbres : Une fois que vous voyez la source du problème, évitez-la désormais. Cette ligne est le corrélat approprié de la ligne un, qui décrit une enquête difficile. Dans certaines circonstances, les deux lignes pourraient être considérées comme une question et sa réponse.
Les parties inconscientes de la psyché sont en réalité, comme le terme l'implique, inconnues -- un fait souvent négligé, car il est difficile pour quiconque de croire que des facteurs dont il ne sait rien fonctionnent de manière autonome dans sa propre psyché. Même lorsque leur présence a été démontrée de manière concluante, il est souvent difficile pour l'individu d'admettre leur existence même à lui-même. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. "Ne résistez pas au mal" -- évitez-le.
B. Clarifiez votre ignorance en allant au cœur du problème, puis agissez en conséquence.
C. Vous avez compris une vérité désagréable qui exige une réponse évidente et appropriée.
Line 6
Legge: La sixième ligne, magnétique, montre le cas où il n'y a pas de lumière, mais seulement de l'obscurité. Son sujet était d'abord monté au sommet du ciel ; son avenir sera d'aller dans la terre.
Wilhelm/Baynes: Pas de lumière mais des ténèbres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans les profondeurs de la terre.
Blofeld: Rien pour éclairer les ténèbres ! Ayant une fois grimpé au ciel, il descendit plus tard dans la terre.
Liu: Pas de lumière, mais des ombres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans la terre.
Ritsema/Karcher: Pas d'éclaircissement, obscurcissement. Initialement montant vers le ciel. Ensuite entrant vers la terre.
Shaughnessy: Ni clair ni sombre : initialement il monte dans les cieux, ensuite il entre dans le sol.
Cleary (1): L'obscurité de l'incompréhension ; d'abord montant au ciel, puis descendant dans la terre.
Cleary (2): Dans l'obscurité de l'ignorance, d'abord montant au ciel, plus tard allant sous terre.
Wu: Ne sachant pas comment utiliser l'esprit de l'obscurité, il monte d'abord au ciel puis tombe dans les profondeurs de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle aurait pu éclairer les quatre coins du royaume. Elle n'a pas réussi à remplir le modèle d'un dirigeant. Wilhelm/Baynes:
Ainsi, il aurait pu illuminer les terres des quatre coins de la terre. Parce qu'il avait perdu la règle. Blofeld: Il illumina les quatre coins de l'empire ; sa descente dans la terre signifie qu'il a transgressé la loi divine. Ritsema/Karcher: Illuminant les quatre villes en effet. Lâchant par conséquence en effet. Cleary (2): D'abord montant au ciel, c'est éclairer les nations ; plus tard allant sous terre, c'est perdre la guidance. Wu:“Il monte d'abord au ciel” quand sa clarté brille aux quatre coins du royaume, “et puis tombe dans les profondeurs de la terre” quand il viole le code de conduite.
Legge: La ligne six montre le destin du dirigeant, qui s'oppose à l'officier qui lui rendrait un bon et intelligent service. Au lieu de devenir comme le soleil, éclairant tout depuis la hauteur du ciel, elle est comme le soleil caché sous la terre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Il n'y a que des ténèbres. Le dirigeant s'oppose aux officiers capables de rendre un bon et intelligent service. Il ne bénit pas son peuple mais ignore ses devoirs et responsabilités pour accroître le bien commun.
Wing: La tendance actuelle touche à sa fin. Les mauvais moments se consument et ne deviendront qu'un souvenir. Ceux qui ont autrefois lutté pour contrôler la situation retomberont dans l'obscurité.
Editor: Cette ligne est le Seigneur des Ténèbres oppressant tout l'hexagramme. Interprété psychologiquement, l'ego n'a pas vu la lumière. Parce que cette ligne change l'hexagramme en numéro vingt-deux, Persona, il y a un indice qu'une sorte de vanité égocentrique peut être impliquée.
C'est pourquoi ils fuient la lumière du ciel et se jettent dans leur propre lumière ; une lumière qui est comme celle des charbons ardents, et à certains endroits comme celle du soufre brûlant. Mais même cette lumière se transforme en ténèbres épaisses, lorsqu'une particule de lumière du ciel y pénètre. Swedenborg -- Le Ciel et l'Enfer
A. Vous aviez de la clarté, puis vous l'avez perdue.
B. Une image de la source de l'obscurité, de l'ignorance ou de la négativité dans la situation actuelle.
C. Un élément négatif sur le point d'être éliminé.
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I