Dans les moments de défi, laissez votre lumière intérieure vous guider pour élargir votre perspective et gagner en clarté.
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36
Perception trouble
To
20
Contemplation
Demande de réévaluation
On peut voir la possibilité d'exaucer un vœu. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 1
En période d'adversité, il faut être prudent et éviter d'attirer l'attention. La persévérance est nécessaire malgré les difficultés.
↓ Line 3
En période difficile, la patience est nécessaire. Un succès immédiat est peu probable, et il faut être prêt à faire face à des revers.
↓ Line 5
Même en période difficile, maintenir l'intégrité et la persévérance mènera à une reconnaissance et un succès éventuels.
↓ Line 6
On peut éprouver des hauts et des bas extrêmes. Il est important de rester ancré et de ne pas se laisser influencer par les circonstances extérieures.
↓ Contemplation20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure. Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large. La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet avec une perception obscurcie, volant, mais avec des ailes tombantes. Quand l'homme supérieur s'occupe de ses affaires, il peut passer trois jours sans manger. Où qu'il aille, les gens là-bas peuvent parler de lui de manière dérisoire.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant le vol. Il abaisse ses ailes. L'homme supérieur ne mange pas pendant trois jours lors de ses errances. Mais il a un endroit où aller. L'hôte a l'occasion de bavarder à son sujet.
Blofeld : L'échec de la lumière pendant sa progression dans le ciel l'a amené à abaisser ses ailes. Lorsqu'il est occupé par des affaires, l'Homme Supérieur peut se passer de nourriture pendant trois jours d'affilée, tellement il est concentré sur l'atteinte de son objectif ; mais son seigneur aura quelque chose à dire à ce sujet.
Liu : La lumière obscurcie vole et abaisse ses ailes. L'homme supérieur jeûne pendant trois jours lors de ses errances. Son hôte parle de lui avec dérision. Il part pour aller quelque part.
Ritsema/Karcher : La Brillance Cachée tend à voler. Abaissant ses ailes. Un chun tzu tend à se déplacer : trois jours sans prendre. Possédant une direction. Un seigneur : des gens possédant des mots.
Shaughnessy : Le faisan en vol, laisse tomber son aile gauche : le gentleman en mouvement, pendant trois jours ne mange pas ; il y a un endroit où aller ; le souverain a des mots.
Cleary (1) : Illumination cachée en vol, laissant les ailes pendre ; un homme supérieur en voyage ne mange pas pendant trois jours a un endroit où aller. Le maître est critiqué.
Cleary (2) : Illumination cachée en vol, etc … Le souverain a quelque chose à dire.
Wu : C'est comme un oiseau en vol avec ses ailes tombantes. Si le jun zi entreprend un voyage, il peut se passer de nourriture pendant trois jours et son hôte aura des mots à propos de ses entreprises.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans un tel cas, il estime qu'il est juste de ne pas manger. Wilhelm/ Baynes : C'est l'obligation de l'homme supérieur de s'abstenir de manger pendant ses errances. Blofeld : C'est le devoir de l'Homme Supérieur de se passer de nourriture pendant trois jours si ses activités l'exigent. Ritsema/Karcher : Un chun tzu tend à se déplacer : justement ne pas prendre en effet. Cleary (2) : Il est juste qu'ils ne mangent pas. [C'est comme une personne juste fuyant un tyran vicieux … telle est la rapidité du voyage qu'ils n'ont pas le loisir de manger pendant trois jours.]Wu : Pour la justice, il refuse de manger.]
Legge : La ligne une est dynamique, et à sa place correcte. Il devrait aller de l'avant, mais la signification générale de l'hexagramme suppose qu'il est blessé. La blessure, reçue au début de l'action, est légère. Elle suggère un oiseau blessé de sorte qu'il doit abaisser ses ailes. Le sujet apparaît alors directement comme l'homme supérieur. Il comprend qu'il doit cesser de lutter pour un temps, et est tellement absorbé par cette pensée qu'il peut jeûner pendant trois jours sans y penser. Lorsqu'il se retire, l'opposition peut le suivre, mais il s'en tient à son propre objectif. Le commentaire dit qu'il ne jeûne pas volontairement, mais quand il n'a rien à manger, il ne se plaint pas. Il pense qu'il est juste que ce soit ainsi dans ce cas.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme rencontre l'hostilité et la dérision dans sa tentative de s'élever au-dessus de tous les obstacles. Il ne fait pas de compromis mais persévère dans sa pensée et reste fidèle à ses principes. Les gens ne le comprennent pas.
Wing : Une tentative de s'élever au-dessus des obstacles de votre environnement sera rencontrée par l'hostilité. Si vous décidez de servir vos motivations personnelles et de compromettre les besoins de la société, vous serez mal compris et censuré. Telle est la difficulté de la position.
Éditeur : Voler : L'air est le domaine de la pensée. Voler, c'est se déplacer dans le domaine des idées : penser, spéculer, raisonner. Ailes tombantes : Blessé dans le domaine de la pensée : pensée altérée, conceptualisation inférieure, paralysé par des idées défectueuses ou des informations incomplètes, "ailes coupées". Il ne mange pas : il ne saute pas aux conclusions, mais raisonne jusqu'au bout. Trois jours : Une période d'achèvement. ("Les Chinois disent que les nombres commencent à un et sont rendus parfaits à trois." -- Gaskell, Dictionnaire des Écritures et des Mythes.) Les gens parlent de manière dérisoire : Les éléments subordonnés au sein de la psyché (émotions, etc.) réclament une résolution, des réponses faciles, etc. Psychologiquement, cette combinaison de symboles pointe vers une situation confuse qui exige une différenciation minutieuse. Bien que les réponses ne soient peut-être pas immédiates, soyez patient et vous obtiendrez ce que vous cherchez. La ligne peut également se référer à suivre douloureusement son chemin indépendamment des conséquences. (Comparer avec le symbolisme du corrélat de la quatrième ligne.)
En un mot : le premier travail du héros est de se retirer de la scène mondiale des effets secondaires vers ces zones causales de la psyché où résident réellement les difficultés, et là, clarifier les difficultés, les éradiquer dans son propre cas (c'est-à-dire, livrer bataille aux démons de la culture locale) et percer jusqu'à l'expérience directe non déformée et l'assimilation de ce que C.G. Jung a appelé "les images archétypales". C'est le processus connu dans la philosophie hindoue et bouddhiste sous le nom de viveka, "discrimination". Joseph Campbell --Le Héros aux mille visages
A. Votre pensée est confuse et nécessite un nouveau point de vue. Ne sautez pas aux conclusions faciles. Même si vous êtes impatient de résoudre le problème, vous êtes obligé de le raisonner jusqu'au bout.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans la condition de perception obscurcie, chassant au sud, et capturant le grand chef des ténèbres. Il ne devrait pas être impatient de tout corriger d'un coup.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière pendant la chasse au sud. Leur grand chef est capturé. On ne doit pas s'attendre à de la persévérance trop tôt.
Blofeld : Blessé lors d'une expédition militaire dans le sud, il parvient tout de même à capturer le chef rebelle. La persistance jusqu'à la folie doit être évitée.
Liu : L'expédition sud de la lumière obscurcie capture le chef. Agir sans précipitation. Continuer.
Ritsema/Karcher : La clarté se cache en se dirigeant vers le sud, chassant. Acquérir son grand, la tête. Ne pas permettre l'affliction. Épreuve.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé lors de la chasse au sud, obtenant sa grande tête ; il n'est pas permis de déterminer à propos de la maladie.
Cleary (1) : Illumination cachée, allant au sud chasser, capturant le grand chef ; une correction hâtive ne fera pas l'affaire.
Wu : Une chasse royale dans le pays du sud capture la tête des chefs. Il est correct d'y aller sans hâte.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Avec le but représenté par la chasse au sud, un grand accomplissement est réalisé. Wilhelm/Baynes : Le but de la chasse au sud a un grand succès. Blofeld : Sa volonté d'entreprendre l'expédition vers le sud symbolise la détermination à obtenir de grands résultats. Ritsema/Karcher : Le sud : le but de la chasse. Ensuite, acquérir le grand en effet. Cleary (2) : Une grande prise. Wu : Le but est de faire de grands gains.
Legge : La ligne trois, dynamique dans un endroit dynamique, est la ligne la plus haute du trigramme inférieur de la Clarté. Il répond à son corrélat approprié dans la ligne six, symbolisé dans cet hexagramme comme le siège du tyran faible. La lumière solaire se trouve au sud, vers lequel nous nous tournons lorsque nous regardons le soleil à midi, et donc le sujet de cette ligne est vu comme un chasseur poursuivant avec succès sa proie. Bien que réussi, il ne devrait pas être trop impatient de tout mettre en ordre d'un coup.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme rencontre le chef du désordre et le capture. Malgré une victoire rapide, il n'est pas trop impatient de tout mettre en ordre d'un seul coup. Seule la gradualité est efficace pour corriger les maux de longue date.
Wing : Vous vous retrouvez face à face avec l'auteur de la mauvaise pensée. Les circonstances sont telles que vous pouvez facilement prendre le contrôle de la situation. Procédez avec prudence. Il est dangereux de tenter d'abolir un ancien et enraciné schéma d'un seul coup.
Éditeur : Le sud est l'endroit où se trouve la lumière, et y chasser, c'est chercher l'illumination dans la question en cours. Prendre le "grand chef des ténèbres" signifie appréhender la source du problème. Ne pas être impatient de tout corriger d'un coup peut être une mise en garde contre l'imposition du raisonnement intellectuel sur les forces émotionnelles. (La ligne 18-2 est similaire à cet égard.) Dans son interprétation la plus neutre, la ligne suggère la compréhension d'un problème.
Remplir l'esprit conscient de conceptions idéales est une caractéristique de la théosophie occidentale, mais pas la confrontation avec l'ombre et le monde des ténèbres. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant la ténèbre consciente. Jung -- Études alchimiques
A. Comprendre un problème est plus facile que de le corriger. Ne vous attendez pas à un succès instantané.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre comment le Comte de Chi a rempli la condition indiquée par une perception obscurcie. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes : Obscurcissement de la lumière comme avec le Prince Chi. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Le Prince Chi a subi des blessures, mais sa persistance sur une voie juste a été récompensée.
Liu : La lumière obscurcie du Prince Chi. La continuité est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Le fils vannant, la Brillance Cachée. Récolte d'essai.
Shaughnessy : L'appel du faisan de Jizi ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : La dissimulation de l'illumination dans un panier est bénéfique si elle est correcte.
Cleary (2) : La dissimulation de l'illumination de la part d'un juste descendant d'une maison dirigeante maléfique est bénéfique et droite.
Wu : La manière dont le Vicomte de Qi a géré la situation de Lumière Obscurcie est avantageuse seulement par la persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa luminosité ne pouvait pas être complètement éteinte. Wilhelm/Baynes : La persévérance du Prince Chi montre que la lumière ne peut pas être éteinte. Blofeld : C'était une lumière qui ne peut jamais être éteinte. Ritsema/Karcher : La luminosité n'est pas permise de s'arrêter en effet. Cleary (2) : Sa compréhension ne peut pas être supprimée. [Cela représente être extérieurement flexible tout en étant intérieurement fort, restant équilibré au milieu, semblant ignorant tout en étant en réalité illuminé.]Wu : La persévérance du Vicomte de Qi a rendu impossible d'oblitérer la lumière.
Legge : La ligne cinq devrait être la place du souverain, mais dans cet hexagramme, la ligne six prend cette position. L'officier ici, au centre du trigramme supérieur, juste en dessous du souverain, est modelé sur le Comte de Chi, un personnage historique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se souvient de la manière dont le Prince Chi a préservé ses convictions en feignant la folie lorsqu'il était piégé à la cour du tyran Chou Hsin. En faisant face au danger en période de ténèbres, il montre une invincibilité d'esprit, couplée à une prudence inhabituelle.
Wing : Vous êtes dans un rôle évident et important dans cette situation, mais vous n'êtes pas en accord avec elle. Vous n'êtes pas en position de lutter contre des éléments qui vont à l'encontre de vos principes. Cachez vos idéaux et acquiescez extérieurement aux pouvoirs en place. Vous serez finalement récompensé.
Éditeur : Le Comte Chi "cachait sa lumière" en feignant la folie pour tromper le tyran qui le retenait captif. Fondamentalement, l'idée est que vous êtes "emprisonné" par la situation actuelle et impuissant à faire autre chose que de vous y adapter. Si vous ne renoncez pas à votre intégrité, vous pouvez persévérer à travers une période sombre et difficile. Comme souvent dans les cinquièmes lignes, l'image est un écho des idées dans le Jugement et/ou l'Image de l'hexagramme dans son ensemble. Cette situation particulière nous rappelle l'histoire biblique de David :
David ... a eu très peur d'Achish, le roi de Gath. Quand leurs yeux étaient sur lui, il faisait le fou et, quand ils le tenaient, il feignait la folie. Il tambourinait sur les portes de la porte et laissait sa salive couler sur sa barbe. Achish dit à ses serviteurs : "Vous pouvez voir que cet homme est fou. Pourquoi me l'amener ? N'ai-je pas assez de fous sans que vous m'ameniez celui-ci pour me fatiguer avec ses pitreries ?" I Samuel 21: 13--15 :
A. En présence de l'arrogance, le sage joue le fou. (C'est le moment de cacher votre lumière.)
B. La Nuit Noire de l'Âme.
C. La clarté dans la question en cours est cachée pour l'instant.
Line 6
Legge: La sixième ligne, magnétique, montre le cas où il n'y a pas de lumière, mais seulement de l'obscurité. Son sujet était d'abord monté au sommet du ciel ; son avenir sera d'aller dans la terre.
Wilhelm/Baynes: Pas de lumière mais des ténèbres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans les profondeurs de la terre.
Blofeld: Rien pour éclairer les ténèbres ! Ayant une fois grimpé au ciel, il descendit plus tard dans la terre.
Liu: Pas de lumière, mais des ombres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans la terre.
Ritsema/Karcher: Pas d'éclaircissement, obscurcissement. Initialement montant vers le ciel. Ensuite entrant vers la terre.
Shaughnessy: Ni clair ni sombre : initialement il monte dans les cieux, ensuite il entre dans le sol.
Cleary (1): L'obscurité de l'incompréhension ; d'abord montant au ciel, puis descendant dans la terre.
Cleary (2): Dans l'obscurité de l'ignorance, d'abord montant au ciel, plus tard allant sous terre.
Wu: Ne sachant pas comment utiliser l'esprit de l'obscurité, il monte d'abord au ciel puis tombe dans les profondeurs de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle aurait pu éclairer les quatre coins du royaume. Elle n'a pas réussi à remplir le modèle d'un dirigeant. Wilhelm/Baynes:
Ainsi, il aurait pu illuminer les terres des quatre coins de la terre. Parce qu'il avait perdu la règle. Blofeld: Il illumina les quatre coins de l'empire ; sa descente dans la terre signifie qu'il a transgressé la loi divine. Ritsema/Karcher: Illuminant les quatre villes en effet. Lâchant par conséquence en effet. Cleary (2): D'abord montant au ciel, c'est éclairer les nations ; plus tard allant sous terre, c'est perdre la guidance. Wu:“Il monte d'abord au ciel” quand sa clarté brille aux quatre coins du royaume, “et puis tombe dans les profondeurs de la terre” quand il viole le code de conduite.
Legge: La ligne six montre le destin du dirigeant, qui s'oppose à l'officier qui lui rendrait un bon et intelligent service. Au lieu de devenir comme le soleil, éclairant tout depuis la hauteur du ciel, elle est comme le soleil caché sous la terre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Il n'y a que des ténèbres. Le dirigeant s'oppose aux officiers capables de rendre un bon et intelligent service. Il ne bénit pas son peuple mais ignore ses devoirs et responsabilités pour accroître le bien commun.
Wing: La tendance actuelle touche à sa fin. Les mauvais moments se consument et ne deviendront qu'un souvenir. Ceux qui ont autrefois lutté pour contrôler la situation retomberont dans l'obscurité.
Editor: Cette ligne est le Seigneur des Ténèbres oppressant tout l'hexagramme. Interprété psychologiquement, l'ego n'a pas vu la lumière. Parce que cette ligne change l'hexagramme en numéro vingt-deux, Persona, il y a un indice qu'une sorte de vanité égocentrique peut être impliquée.
C'est pourquoi ils fuient la lumière du ciel et se jettent dans leur propre lumière ; une lumière qui est comme celle des charbons ardents, et à certains endroits comme celle du soufre brûlant. Mais même cette lumière se transforme en ténèbres épaisses, lorsqu'une particule de lumière du ciel y pénètre. Swedenborg -- Le Ciel et l'Enfer
A. Vous aviez de la clarté, puis vous l'avez perdue.
B. Une image de la source de l'obscurité, de l'ignorance ou de la négativité dans la situation actuelle.
C. Un élément négatif sur le point d'être éliminé.
Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work
Judgment
Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.
Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.
Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]
Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.
Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.
Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.
Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.
The Image
Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.
Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.
Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.
Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.
Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.
Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]
Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.
COMMENTARY
Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.
Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.
The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.
The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”
The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.
The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:
Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche." H. Jonas -- The Gnostic Religion
In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.
The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous. C. Ponce -- Kabbalah
Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:
Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space. C. Ponce --Kabbalah
Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth. The Secret of the Golden Flower
The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day. Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)
The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:
Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself." J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols
It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.
Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key. Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters
Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.