En temps d'adversité, la force tranquille devient votre lumière guide, vous menant à la brillance et à la clarté.
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Perception trouble
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Clarté
Vendre chèrement sa peau
On préférerait être abattu en flammes plutôt que de laisser les autres prendre le commandement. taoscopy.com
Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
↓ Line 4
Comprendre le cœur du problème permet de trouver une issue à l'adversité. La perspicacité mène à la libération.
↓ Line 6
On peut éprouver des hauts et des bas extrêmes. Il est important de rester ancré et de ne pas se laisser influencer par les circonstances extérieures.
↓ Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet venant d'entrer dans le côté gauche du ventre de la terre sombre. Mais elle est capable de réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie, quittant la porte et la cour du seigneur des ténèbres.
Wilhelm/Baynes : Il pénètre le côté gauche du ventre. On atteint le cœur même de l'obscurcissement de la lumière, et on quitte la porte et la cour.
Blofeld : C'est comme s'il avait pénétré le côté gauche de quelqu'un et perçu un cœur obscurci aussi clairement que si ce cœur avait été extrait de son lieu de résidence. [Le texte chinois de cette ligne est si peu clair qu'il suggère qu'il est corrompu. Mon interprétation doit être considérée comme une simple supposition intelligente. Le texte réel se lit à peu près ainsi : "Dans le côté gauche, obtenir un cœur obscurci par la lumière -- ou le cœur de l'obscurcissement de la lumière -- à l'extérieur des portes et des cours (de la maison)." Heureusement, le commentaire sur cette ligne explique le sens général, donc la question n'est pas d'une grande importance.]
Liu : Il pénètre le ventre gauche (un lieu intérieur) et gagne le cœur (confiance) de la lumière obscurcie. Puis il a la chance de s'envoler de la cour.
Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur de la Lumière Cachée. Tendant à sortir des chambres de la porte.
Shaughnessy : Le faisan appelant est blessé dans le ventre gauche : Capturant le cœur du faisan appelant, en sortant de la porte et de la cour.
Cleary (1) : Entrant dans le ventre gauche, trouvant l'esprit dans lequel l'illumination est cachée, on quitte la maison.
Cleary (2) : … Trouvant le cœur de l'illumination dans la dissimulation et sortant de la maison.
Wu : Il entre dans le côté gauche du tronc pour atteindre le cœur de la Lumière Obscurcie. Il quitte sa maison.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ayant juste pénétré dans le côté gauche du ventre de la terre sombre, elle est encore capable de réaliser l'idée dans son esprit. Wilhelm/Baynes : C'est-à-dire qu'il découvre le sentiment le plus intime du cœur. Blofeld : C'est une façon de dire qu'il a vu clairement dans le cœur de l'autre. Ritsema/Karcher : Entrant vers le ventre gauche. Capturant le cœur, intention en effet. Cleary (2) : Entrer dans le ventre gauche, c'est trouver l'intention du cœur. Wu : Dans le but d'apprendre l'intention. [“Le côté gauche du tronc” suggère une zone obscurcie, se référant euphémiquement à la cour du roi tyran.]
Legge : La ligne quatre est magnétique, mais à sa place appropriée. Elle échappe à sa position dangereuse avec peu de dommages. L'"idée dans son esprit" est l'idée de se retirer de la position et de s'échapper.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est en étroite proximité avec le chef des forces du mal. Connaissant les pensées secrètes de ce dernier, il reconnaît qu'il n'y a aucun espoir d'amélioration. Il quitte donc la scène avant la tempête désastreuse.
Wing : Vous êtes dans une bonne position pour percevoir la situation actuelle avec clarté. Si elle semble sans espoir et condamnée, comme cela pourrait bien être le cas, c'est le bon moment pour partir.
Éditeur : Côté gauche : Symbole universel de l'inconscient. Ventre de la terre sombre : Le centre de l'inconscient, la source de l'ignorance, du mal, etc. Réaliser l'esprit approprié à la condition de perception obscurcie : c'est-à-dire, le Jugement et l'Image de l'hexagramme. Quitter la porte et la cour du seigneur des ténèbres : Une fois que vous voyez la source du problème, évitez-la désormais. Cette ligne est le corrélat approprié de la ligne un, qui décrit une enquête difficile. Dans certaines circonstances, les deux lignes pourraient être considérées comme une question et sa réponse.
Les parties inconscientes de la psyché sont en réalité, comme le terme l'implique, inconnues -- un fait souvent négligé, car il est difficile pour quiconque de croire que des facteurs dont il ne sait rien fonctionnent de manière autonome dans sa propre psyché. Même lorsque leur présence a été démontrée de manière concluante, il est souvent difficile pour l'individu d'admettre leur existence même à lui-même. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. "Ne résistez pas au mal" -- évitez-le.
B. Clarifiez votre ignorance en allant au cœur du problème, puis agissez en conséquence.
C. Vous avez compris une vérité désagréable qui exige une réponse évidente et appropriée.
Line 6
Legge: La sixième ligne, magnétique, montre le cas où il n'y a pas de lumière, mais seulement de l'obscurité. Son sujet était d'abord monté au sommet du ciel ; son avenir sera d'aller dans la terre.
Wilhelm/Baynes: Pas de lumière mais des ténèbres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans les profondeurs de la terre.
Blofeld: Rien pour éclairer les ténèbres ! Ayant une fois grimpé au ciel, il descendit plus tard dans la terre.
Liu: Pas de lumière, mais des ombres. D'abord il monta au ciel, puis il plongea dans la terre.
Ritsema/Karcher: Pas d'éclaircissement, obscurcissement. Initialement montant vers le ciel. Ensuite entrant vers la terre.
Shaughnessy: Ni clair ni sombre : initialement il monte dans les cieux, ensuite il entre dans le sol.
Cleary (1): L'obscurité de l'incompréhension ; d'abord montant au ciel, puis descendant dans la terre.
Cleary (2): Dans l'obscurité de l'ignorance, d'abord montant au ciel, plus tard allant sous terre.
Wu: Ne sachant pas comment utiliser l'esprit de l'obscurité, il monte d'abord au ciel puis tombe dans les profondeurs de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Elle aurait pu éclairer les quatre coins du royaume. Elle n'a pas réussi à remplir le modèle d'un dirigeant. Wilhelm/Baynes:
Ainsi, il aurait pu illuminer les terres des quatre coins de la terre. Parce qu'il avait perdu la règle. Blofeld: Il illumina les quatre coins de l'empire ; sa descente dans la terre signifie qu'il a transgressé la loi divine. Ritsema/Karcher: Illuminant les quatre villes en effet. Lâchant par conséquence en effet. Cleary (2): D'abord montant au ciel, c'est éclairer les nations ; plus tard allant sous terre, c'est perdre la guidance. Wu:“Il monte d'abord au ciel” quand sa clarté brille aux quatre coins du royaume, “et puis tombe dans les profondeurs de la terre” quand il viole le code de conduite.
Legge: La ligne six montre le destin du dirigeant, qui s'oppose à l'officier qui lui rendrait un bon et intelligent service. Au lieu de devenir comme le soleil, éclairant tout depuis la hauteur du ciel, elle est comme le soleil caché sous la terre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Il n'y a que des ténèbres. Le dirigeant s'oppose aux officiers capables de rendre un bon et intelligent service. Il ne bénit pas son peuple mais ignore ses devoirs et responsabilités pour accroître le bien commun.
Wing: La tendance actuelle touche à sa fin. Les mauvais moments se consument et ne deviendront qu'un souvenir. Ceux qui ont autrefois lutté pour contrôler la situation retomberont dans l'obscurité.
Editor: Cette ligne est le Seigneur des Ténèbres oppressant tout l'hexagramme. Interprété psychologiquement, l'ego n'a pas vu la lumière. Parce que cette ligne change l'hexagramme en numéro vingt-deux, Persona, il y a un indice qu'une sorte de vanité égocentrique peut être impliquée.
C'est pourquoi ils fuient la lumière du ciel et se jettent dans leur propre lumière ; une lumière qui est comme celle des charbons ardents, et à certains endroits comme celle du soufre brûlant. Mais même cette lumière se transforme en ténèbres épaisses, lorsqu'une particule de lumière du ciel y pénètre. Swedenborg -- Le Ciel et l'Enfer
A. Vous aviez de la clarté, puis vous l'avez perdue.
B. Une image de la source de l'obscurité, de l'ignorance ou de la négativité dans la situation actuelle.
C. Un élément négatif sur le point d'être éliminé.
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."