Cultivez l'harmonie au sein de votre cercle ; nourrissez la force par la coopération et la confiance, permettant au potentiel sans limites de s'épanouir.
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La famille
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Le Réceptif
Montrer son attachement
On va progresser en se soumettant. taoscopy.com
La famille37
Concentrez-vous sur le renforcement de l'harmonie dans votre communauté ou votre famille. Cultivez la stabilité et le soutien mutuel en favorisant une communication ouverte et des valeurs partagées.
↓ Line 1
La fondation de la famille est solide. En maintenant l'ordre et la discipline, l'harmonie est atteinte.
↓ Line 3
Des conflits peuvent survenir, mais maintenir une position ferme et correcte aide à rétablir l'harmonie.
↓ Line 5
Le leadership et la responsabilité au sein de la famille entraînent des résultats positifs.
↓ Line 6
La diligence et le dévouement dans ses devoirs mènent au respect et au succès éventuel.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Vie de famille, Clan, Maison, Lien, Habitation des gens, La Psyché, "Peut indiquer une situation où la famille peut et doit aider." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Pour la régulation de La Famille, ce qui est le plus avantageux est que la femme soit ferme et correcte.
Wilhelm/Baynes : La Famille. La persévérance de la femme favorise.
Blofeld :La Famille. La persistance des femmes apporte une récompense.
Liu :La Famille. La persévérance d'une femme est bénéfique.
Ritsema/Karcher : Habitation des gens. Récolter : procès de femme. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de vie et de travail avec d'autres dans un espace commun. Il souligne que prendre soin de votre relation avec ceux qui partagent cet espace et de l'espace lui-même est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : habitez avec les gens !]
Shaughnessy : Membres de la famille : Bénéfique pour la jeune fille de déterminer.
Cleary (1) : Pour les gens à la maison, il est bénéfique que la femme soit chaste. [Dans le corps humain, la vitalité, l'esprit, l'âme, la psyché et l'intention appartiennent tous au yin et prennent tous des ordres de la mentalité humaine … Lorsque vous raffinez l'esprit humain, l'esprit du tao se manifeste spontanément.]
Wu :La Famille indique qu'il est avantageux pour une femme d'être persévérante. [C'est un hexagramme avec son accent sur les femmes. Les deux trigrammes constituants sont féminins … Ainsi, ceux qui s'efforcent d'être fermes et corrects auront des avantages.]
L'Image
Legge : Le vent s'élevant du feu -- l'image de La Famille. L'homme supérieur dit la vérité et est cohérent dans son comportement.
Wilhelm/Baynes : Le vent sort du feu : L'image de La Famille. Ainsi l'homme supérieur a de la substance dans ses paroles et de la durée dans son mode de vie.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent s'élevant du feu. Le discours de l'Homme Supérieur est plein de substance et il se comporte avec constance.
Liu : Le vent sortant du feu symbolise La Famille. Le discours de l'homme supérieur doit avoir de la substance, et sa conduite être durable.
Ritsema/Karcher : Vent provenant du feu émergeant. Habitation des gens. Un chun tzu utilise des mots pour posséder des êtres et aussi le mouvement pour posséder la persévérance.
Cleary (1) : Le vent émerge du feu, membres d'une famille. Ainsi y a-t-il de la factualité dans le discours des personnes supérieures, de la cohérence dans leurs actes.
Cleary (2) : … Les personnes développées sont factuelles dans le discours, cohérentes dans l'action.
Wu : Le vent sort du feu ; c'est La Famille. Ainsi le jun zi parle avec des faits et agit avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans La Famille la femme est à sa place correcte dans le trigramme inférieur, et le mari à sa place correcte dans le supérieur. Que les époux occupent leurs positions correctes montre la relation correcte entre le ciel et la terre. Les parents dirigent la famille : que le père soit vraiment père, et le fils fils ; que le frère aîné soit vraiment frère aîné, et le frère cadet cadet ; que le mari soit vraiment mari, et la femme femme -- alors la famille sera dans son état correct. Amenez la famille à cet état, et tout sous le ciel sera établi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Famille signifie simplement "un ménage", ou "les membres d'une famille". La leçon de l'hexagramme est la régulation de la famille, effectuée par la coopération du mari et de la femme dans leurs sphères respectives, et n'ayant besoin que de devenir universelle pour assurer le bon ordre du royaume. La place importante accordée à la femme est vue dans la courte phrase du Jugement -- qu'elle soit ferme et correcte, et fasse bien sa part est essentiel pour la régulation correcte de la famille.
La femme est représentée par la ligne deux et le mari est son corrélat approprié dans la ligne cinq. La relation entre le ciel et la terre est analogue à la relation entre mari et femme.
La deuxième phrase du commentaire confucéen, rendue plus fidèlement, serait : "Que dans la famille il y ait un dirigeant autoritaire est une manière de nommer père et mère." Cela signifie que l'affirmation de l'autorité dans une famille devrait être un équilibre correct de force et de douceur.
Anthony : La Famille symbolise les relations correctes entre les gens – l'unité familiale, la famille spirituelle (le Sage et l'étudiant), et les groupes humains en général. Lorsque ces relations les plus fondamentales sont correctes, le monde est rendu correct par la force de la vérité intérieure, par la culture de la composante féminine de notre nature, et par la persévérance dans une position pratiquement servile (du point de vue de notre ego) afin que notre travail puisse aboutir. Tout cela signifie renoncer à la lutte et à l'affirmation de soi, et se permettre d'être guidé, tout en persévérant dans la douceur et la dévotion à notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pour la régulation correcte de la psyché, ce qui est le plus important est que l'ego doit être ferme et correct.
L'Homme Supérieur vit son allégeance aux idéaux du Travail.
En appliquant l'Axiome Hermétique : "comme en haut, ainsi en bas", les relations au sein d'une famille sont analogues aux relations au sein d'une cité-état, ou d'un royaume, et vice-versa :
La société des siècles avant l'époque de Confucius avait été organisée sur la base de la famille. Aux premiers jours de la dynastie Chou, des fiefs avaient été attribués aux seigneurs féodaux dans un système de colonisation planifiée. Ces seigneurs féodaux, liés les uns aux autres et à la maison royale par des liens de mariage, emmenaient leurs familles, serviteurs, paysans, artisans et soldats pour former des colonies autosuffisantes basées sur une économie agricole et gouvernées depuis des villes fortifiées bien protégées. Ces grands groupements familiaux de la noblesse n'étaient préservés que tant que les relations des parents aux enfants, des frères aux frères, et des maîtres aux serviteurs étaient efficacement contrôlées. D.H. Smith -- Confucius
Si la cité idéale est comme une famille, alors l'analogie vaut aussi pour un individu -- ici la comparaison passe directement de la cité à la psyché :
Avons-nous un plus grand mal pour une ville que ce qui la divise et la rend multiple au lieu d'une ? Ou un plus grand bien que ce qui la lie ensemble et la rend une ? ... Alors cette ville est-elle mieux gouvernée qui est la plus semblable à un seul être humain ? Platon -- La République
Interprété psychologiquement, l'hexagramme de La Famille symbolise la psyché, et le commentaire confucéen nous dit que lorsque ses composants internes assument tous leurs rôles et fonctions appropriés, alors le Travail pourra aboutir. ("Tout sous le ciel sera établi.") La même idée a été exprimée dans la pensée gnostique :
Jésus leur dit : "Quand vous ferez des yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un pied à la place d'un pied, et une image à la place d'une image, alors vous entrerez dans le Royaume. L'Évangile Gnostique Selon Thomas
Le mari est l'analogue du ciel ou du Soi, et la femme est l'analogue de la terre ou de l'ego. Lorsque l'ego assume son rôle correct en tant que serviteur magnétique du Travail, alors des transformations internes peuvent avoir lieu. J'ai paraphrasé le Jugement en termes de nécessité pour l'ego de suivre les dictats du Travail, mais on pourrait alternativement le formuler en termes de contrôle des réponses émotionnelles. Pour que la femme soit "ferme et correcte", il faut s'assurer que les émotions, les pulsions et les appétits ne soient pas autorisés à prendre des décisions -- ils sont des serviteurs, non des maîtres. C'est l'essence du Travail, et sans doute l'idée la plus réitérée dans leI Ching.
Le patient devrait être encouragé à utiliser son esprit, par l'observation et la discrimination, pour amener clairement à sa conscience l'aspect irrationnel de ses pulsions et émotions, et aussi les inconvénients et la nocivité possibles pour lui-même et pour les autres de leur manifestation incontrôlée … Agir sur le coup d'une impulsion, d'une pulsion ou d'une émotion intense peut très souvent produire des effets indésirables que l'on regrette ensuite … Par conséquent, il devrait apprendre – par des expériences et des efforts répétés – à "insérer" entre l'impulsion et l'action une étape de réflexion, de considération mentale d'une situation, et d'analyse critique de son impulsion, essayant de réaliser son origine, sa source. R. Assagioli – Psychosynthèse
Le trente-septième hexagramme nous enseigne que la manière de gérer les émotions n'est pas différente de la gestion appropriée d'uneFamille. Aucun parent sage ne peut enseigner à un enfant l'autodiscipline en adoptant le point de vue de l'enfant : la permissivité, que ce soit avec nos enfants ou nos propres pulsions et passions primitives, est une formule sûre pour la désintégration. Le Travail exige que l'ego tienne bon sur cette question -- en effet, c'est la seule fonction légitime de l'ego.
Nous sommes dominés par tout ce avec quoi notre [ego] s'identifie. Nous pouvons dominer et contrôler tout ce dont nous nous désidentifions. R. Assagioli -- Psychosynthèse
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet établissant des règlements restrictifs dans son foyer. L'occasion de repentir disparaîtra.
Wilhelm/Baynes : Enfermement ferme au sein de la famille. Le remords disparaît.
Blofeld : La demeure familiale se trouve dans une enceinte -- le regret s'évanouit.
Liu : Il établit une règle pour sa famille. Le remords disparaît. [Les gens peuvent s'attendre à réussir dans leurs plans.]
Ritsema/Karcher : Enfermement : possédant un Logement. Repentir éteint.
Shaughnessy : La porte a une famille ; le regret est parti.
Cleary (1) : Gardant la maison, le regret s'évanouit.
Wu : Une famille vit selon le principe. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il établit des règles avant que tout changement n'ait eu lieu dans leurs volontés. Wilhelm/Baynes : La volonté n'a pas encore changé. Blofeld : La première partie de ce passage symbolise une détermination qui n'a jamais dévié. Ritsema/Karcher : But pas encore transformé en effet. Cleary (2) : Le but ne change pas. Wu : L'objectif n'a pas été changé.
Legge : La ligne une est dynamique dans un endroit dynamique. Elle suggère la nécessité d'une règle stricte pour gouverner la famille. Des règlements doivent être établis, et leur observation strictement exigée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme établit des règles fermes d'ordre et de relations dans le foyer. L'indulgence excessive envers un jeune enfant conduit à la tâche difficile de briser la volonté de l'enfant plus tard.
Wing : Au tout début des relations ou des entreprises, vous établissez des rôles fermes et des systèmes bien définis, alors tout ira bien. Même les occasions qui pourraient donner lieu à des disputes passeront sans remords.
Éditeur : Une maison symbolise l'ensemble de la psyché, donc un foyer est l'ensemble des entités qui le composent -- pensées, sentiments, appétits, passions, etc. L'idée ici est qu'il faut maintenir la cohérence et l'ordre dans la situation actuelle, et ne pas permettre de déviation de cet ordre. Il est sous-entendu qu'il ne faut pas se livrer à des expressions inappropriées d'émotion. La ligne peut parfois signifier que vous avez tout ce dont vous avez besoin pour réussir en vous : vous n'avez pas à chercher à l'extérieur ce que vous possédez déjà.
Par conséquent, lorsque la lumière circule, les énergies de tout le corps apparaissent devant son trône, comme, lorsqu'un roi saint a établi la capitale et a posé les règles fondamentales de l'ordre, tous les états s'approchent avec tribut ; ou comme, lorsque le maître est calme et tranquille, les serviteurs et les servantes obéissent à ses ordres de leur propre gré, et chacun fait son travail. Le Secret de la Fleur d'Or
A. Mettez de l'ordre dans votre maison. Maintenez la discipline, définissez vos paramètres et organisez vos priorités.
B. Restreignez et contrôlez l'expression des forces autonomes au sein de la psyché. Ne déviez pas de l'ordre établi.
C. Vous avez déjà tout ce qu'il vous faut pour atteindre vos objectifs.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet traitant les membres de la famille avec une sévérité stricte. Il y aura occasion de repentir, il y aura péril, mais il y aura aussi de la bonne fortune. Si la femme et les enfants devaient sourire et bavarder, à la fin il y aurait occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Lorsque les tempéraments s'échauffent dans la famille, une trop grande sévérité entraîne des remords. Bonne fortune néanmoins. Lorsque les femmes et les enfants s'amusent et rient, cela conduit finalement à l'humiliation.
Blofeld : Lorsque les membres de la famille se parlent durement, le regret mutuel et la situation sérieuse qui s'ensuit peuvent mener à la bonne fortune ; mais si les femmes et les enfants se mettent à ricaner, le malheur est assuré. [Une réprimande occasionnelle peut ne pas causer beaucoup de tort, mais la moquerie constante des parents ou du mari causera des dommages irréparables à l'harmonie familiale. La première, si elle est suivie de regret et de la menace d'une querelle ou d'une séparation non désirée, peut ramener les gens à la raison et les rendre mutuellement plus attentifs qu'auparavant.]
Liu : Si les membres de la famille sont sévères les uns envers les autres, il y aura de la gravité mais de la bonne fortune. Lorsque les femmes et les enfants sont frivoles, il y aura du regret à la fin.
Ritsema/Karcher : Les gens de la maison, réprimandant, réprimandant : Repentir, adversité significative. La femme, le fils, ricanant, ricanant : Complétant honteux.
Shaughnessy : Les membres de la famille sont si excités ; regret ; danger ; de bon augure. La femme et les enfants sont si introspectifs ; à la fin détresse.
Cleary (1) : Les gens à la maison sont stricts. La sévérité consciencieuse est de bon augure. Si les femmes et les enfants sont trop frivoles, cela se terminera par l'humiliation.
Wu : Les membres de la famille se plaignent de la discipline stricte. Bien que regrettable et perturbant, c'est de bon augure. Lorsque les femmes et les enfants sont frivoles, il y a cause d'humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La sévérité stricte signifie qu'il n'y a pas eu de grand échec dans la régulation de la famille. Lorsque la femme et les enfants sourient et bavardent, la bonne économie de la famille a été perdue. Wilhelm/Baynes :"Lorsque les tempéraments s'échauffent..." rien n'est encore perdu. "Lorsque la femme et l'enfant s'amusent," la discipline de la maison est perdue. Blofeld : Parce que les mots durs ne causent pas beaucoup de tort, mais le ricanement des femmes et des enfants conduit à la destruction du bon ordre au sein de la famille. Ritsema/Karcher : Pas encore lâcher prise en effet. La femme, le fils, ricanant, ricanant : Lâcher prise en articulant en effet. Cleary (2) : Ce n'est pas une erreur pour les gens à la maison d'être stricts. Lorsque les femmes et les enfants sont frivoles, l'ordre d'un ménage est perdu. Wu : Le principe n'est pas abandonné. La conduite appropriée est violée.
Legge : La troisième ligne est dynamique dans un endroit dynamique. Si l'endroit était central, l'énergie serait tempérée, mais il est au sommet du trigramme, et on peut s'attendre à ce qu'il dépasse en sévérité. Mais la sévérité n'est pas une mauvaise chose dans la régulation d'une famille -- elle est préférable à la laxité et à l'indulgence.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un équilibre approprié doit être trouvé entre l'indulgence et la sévérité. Cependant, la sévérité, malgré des erreurs occasionnelles, est préférable à un manque de discipline.
Wing : Un chemin modéré pour établir l'ordre dans la situation doit être trouvé.
Un équilibre doit être trouvé entre l'indulgence négligente et la discipline sévère. En cas de doute, cependant, il est bien préférable d'être trop sévère que de laisser la situation se perdre dans le chaos de l'indulgence.
Éditeur : Interprété psychologiquement, la première ligne montre l'établissement de règles au sein de la psyché, et la troisième ligne montre leur application. La femme symbolise la fonction Eros : les sentiments, désirs, appétits et pulsions ; et les enfants représentent la prolifération de nouvelles "entités" psychiques qui sont créées dans l'interaction quotidienne normale de la pensée et du sentiment. L'image concerne le maintien d'un équilibre entre deux extrêmes -- sévérité et permissivité. S'il faut se tromper, il vaut mieux être trop sévère que trop laxiste. Les Grecs étaient pleinement conscients qu'Eros est un "puissant démon" :
Lorsque Sophocle parle d'Eros comme d'une puissance qui "détourne vers le mal l'esprit juste, pour sa destruction," nous ne devrions pas rejeter cela comme une "personnification" : derrière cela se cache le vieux sentiment homérique que ces choses ne sont pas vraiment sous le contrôle conscient de l'homme ; elles sont dotées d'une vie et d'une énergie propres, et peuvent donc forcer un homme, pour ainsi dire de l'extérieur, à adopter un comportement qui lui est étranger. E.R. Dodds --Les Grecs et l'Irrationnel
En termes de Travail, bien sûr, ces forces sont non seulement dans une certaine mesure sous notre contrôle, mais c'est le devoir spécifique de l'ego de les contrôler autant que possible. C'est de cela qu'il s'agit dans cette ligne.
A. Prenez-vous en main -- contrôlez vos réponses émotionnelles.
B. Imposer des restrictions et de l'ordre. Définir la hiérarchie.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre l'influence du roi s'étendant à sa famille. Il n'y a pas lieu de s'inquiéter -- il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : En tant que roi, il s'approche de sa famille. N'ayez pas peur. Bonne fortune.
Blofeld : Le roi se rapproche de sa famille (c'est-à-dire la nation) -- pas de raison de s'inquiéter ; bonne fortune !
Liu : Le roi étend son amour à la famille (pays) sans souci. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Le roi imagine posséder un Foyer. Êtres : soin significatif.
Shaughnessy : Le roi s'approche de sa famille ; ne pas avoir pitié ; aller est de bon augure.
Cleary (1) : Le roi vient avoir un foyer ; pas de souci – c'est de bon augure.
Cleary (2) : Le roi a un grand foyer. Ne vous inquiétez pas ; c'est de bon augure.
Wu : Le roi réussit à faire de la nation une famille. C'est de bon augure, sans soucis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La relation entre eux est celle de l'amour mutuel. Wilhelm/Baynes : Ils s'associent les uns aux autres dans l'amour. Blofeld : Cela signifie que le dirigeant et son peuple se rencontrent avec amour dans leurs cœurs. [Cela peut être interprété comme signifiant que nous jouissons de l'affection de nos supérieurs ou que nous accordons de l'affection à nos subordonnés et à ceux dont nous avons la charge.] Ritsema/Karcher : Se mêler d'affection mutuelle en effet. Cleary (2) : Avec communication et amour mutuel. Wu : Parce que les gens s'aiment et se respectent mutuellement.
Legge : Le sujet de la cinquième ligne dynamique apparaît comme le roi. Cela peut être le mari dont on parle aussi comme un roi, ou le vrai roi dont le mérite se révèle d'abord dans sa famille. La place centrale ici tempère l'affichage de force et de pouvoir. La mention de "l'amour mutuel" est inhabituelle dans les écrits chinois, et doit être considérée comme remarquable ici. "Le mari," dit Ch'eng-tzu, "aime son aide dans la maison ; la femme aime celui qui est le modèle pour la famille."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le père n'est pas craint par la famille. Comme un roi richement doté, il gouverne par l'affection mutuelle et tempère l'affichage de ses pouvoirs.
Wing : Une relation magnanime et aimante existe entre le leader et ses suiveurs. Il n'y a aucune raison de craindre l'ouverture dans ces types de relations. La bonne fortune vient par une influence bénéfique.
Éditeur : Cette ligne peut être problématique et est parfois reçue dans des circonstances moins que lucides. L'"influence du roi" peut être interprétée psychologiquement comme l'action du Soi dans les dimensions intérieures et donc une assurance que les choses se passent comme elles le devraient, même si elles ne semblent pas ainsi de notre point de vue limité dans l'espace-temps.
Dieu est obligé d'agir, de se déverser en toi dès qu'il te trouvera prêt. Meister Eckhart
A. Un élément supérieur influence des éléments subordonnés pour le bénéfice global de l'ensemble.
B. Détendez-vous, ne vous inquiétez pas -- "Quelqu'un là-haut vous aime."
C. L'influence appropriée vient d'une considération affectueuse, non de la tyrannie.
D. Nourrissez votre harmonie intérieure -- prenez soin de vos besoins légitimes.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet possédant la sincérité et paré de majesté. À la fin, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Son travail commande le respect. À la fin, la bonne fortune vient.
Blofeld : Sa sincérité (et/ou confiance) est telle qu'il apparaît impressionnant -- bonne fortune à la fin !
Liu : Sincérité et dignité apportent la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, impressionnant ainsi. Complétant significatif.
Shaughnessy : Il y a un retour courbé ; à la fin, propice.
Cleary (1) : Il y a de la fiabilité, digne ; cela se termine bien.
Cleary (2) : Il y a de la véracité, qui est impressionnante. La fin est propice.
Wu : Il est confiant dans sa dignité et aura de la bonne fortune à la fin.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : C'est le résultat de la récupération du vrai caractère. Wilhelm/Baynes : Cela indique que l'on fait d'abord des exigences envers soi-même. Blofeld : Il jouira de la bonne fortune parce qu'il se soumet fréquemment à l'auto-examen. Ritsema/Karcher : Renversant la désignation de l'individualité en effet. Cleary (2) : Ce qui est propice à propos de son impression est qu'il appelle à une transformation personnelle. Wu : Il examine souvent sa propre conduite.
Legge : La ligne six est également dynamique, et étant dans un endroit magnétique, il pourrait dégénérer en sévérité stricte. Mais il est sincère et complet en lui-même. Sa majesté n'est pas artificielle : son caractère est remodelé et perfectionné, d'où son action ne mènera qu'à la bonne fortune. Les mots de Mencius sont cités à juste titre pour illustrer la leçon : "Si un homme lui-même ne marche pas sur le bon chemin, il ne sera pas emprunté même par sa femme et ses enfants."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : C'est le caractère du père qui détermine finalement l'ordre et l'unité dans la famille. Il doit être sincère et majestueux.
Wing : Votre caractère et son développement seront améliorés. Votre sens des responsabilités envers vous-même et les autres apporte la bonne fortune et le succès. Vous serez reconnu et respecté pour vos idées et vos œuvres vertueuses.
Éditeur : Le concept rendu par "sincérité" en anglais est extrêmement important dans la pensée chinoise, avec des connotations qui transcendent notre définition ordinaire du mot. Wing-Tsit Chan le définit : "Ce mot signifie non seulement la sincérité au sens étroit, mais aussi l'honnêteté, l'absence de faute, le sérieux, être fidèle à son vrai moi, être fidèle à la nature de l'être, l'actualité, la réalité." La ligne peut impliquer un compliment pour un bon travail, disant, en effet, que votre attitude est en accord avec ce qui favorise l'intégration et l'harmonie dans la famille de la psyché.
Quand la Voie du Ciel [ou principe] et la nature de l'homme [ou désirs] fonctionnent séparément, il ne peut y avoir de sincérité. Lorsqu'il y a une différence entre la connaissance obtenue en suivant la Voie du Ciel et celle obtenue en suivant la nature de l'homme, il ne peut y avoir d'illumination parfaite. Ce qui est entendu par l'illumination résultant de la sincérité est celle dans laquelle il n'y a pas de distinction entre la Voie du Ciel comme étant grande et la nature de l'homme comme étant petite. Chang Tsai -- Illumination résultant de la sincérité
A. Votre cœur et votre esprit sont à la bonne place.
B. Le Soi atteint son but.
C. L'autodiscipline est le parent du respect de soi.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.