Dans la danse des différences, la véritable force émerge lorsque les fondations obsolètes sont abandonnées, révélant un chemin vers une harmonie authentique.
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Opposition
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Se séparer
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Opposition38
Le conflit naît des différences. Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions. Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.
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L'opposition initiale peut être surmontée par la patience et la maîtrise de soi. Évitez les actions précipitées.
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Les rencontres inattendues peuvent mener à des résultats bénéfiques. Restez ouvert aux possibilités.
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Trouver des alliés en période d'opposition peut mener à un soutien mutuel et à la réussite.
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Démêler les structures ; fins nécessaires. Préparez-vous pour de nouveaux commencements. Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.
Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité
Jugement
Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.
Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.
Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.
Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.
Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.
Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.
Cleary (2) : Opposition, Etc.
Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.
L'Image
Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.
Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.
Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.
Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.
Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.
Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.
Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.
L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.
Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.
Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.
Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse. R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple
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Legge : La première ligne, dynamique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Il a perdu ses chevaux, mais qu'il ne les cherche pas - ils reviendront d'eux-mêmes. S'il rencontre de mauvais hommes, il ne se trompera pas en communiquant avec eux.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Si vous perdez votre cheval, ne courez pas après lui ; il reviendra de lui-même. Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, gardez-vous des erreurs.
Blofeld : Le regret s'évanouit ! Ne suivez pas le cheval égaré, car il reviendra de lui-même. Bien qu'il permette à des hommes mauvais de lui rendre visite, il reste sans erreur.
Liu : Le remords disparaît. Si l'on perd un cheval, on ne doit pas le chercher ; il reviendra de lui-même. Même si l'on voit des hommes mauvais, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Perdre le cheval, pas de poursuite, origine du retour. Visualiser des gens haineux. Sans faute.
Shaughnessy : Le regret est parti ; Perdre un cheval, ne pas poursuivre ; il reviendra de lui-même. Voir un homme laid ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Le regret disparaît : Quand vous perdez le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir une personne mauvaise, il n'y a pas de blâme.
Cleary (2) : Le regret s'évanouit. Ayant perdu le cheval, ne le poursuivez pas – il reviendra de lui-même. Voir des gens mauvais, il n'y a pas de blâme. [Chaque fois que les pensées de gain et de perte deviennent sérieuses, ou que l'idée de bien et de mal est trop définie, alors ce qui est pareil sera différencié, et ce qui est différent ne pourra pas être rendu pareil. Ce n'est que lorsque nous suivons la vertu céleste ferme et droite que le gain et la perte disparaissent, le bien et le mal fusionnent. Alors même si nous sommes dans un temps d'oppositions, nous pouvons être libres de regret.]
Wu : Il n'y aura pas de regret. Il n'a pas besoin de chercher un cheval perdu, car il reviendra de lui-même. S'il rencontre un homme désagréable, il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il communique avec les mauvais hommes pour éviter le mal de leur condamnation. Wilhelm/Baynes : Lorsque vous voyez des personnes mauvaises, évitez les erreurs. Blofeld : C'est-à-dire que son but même en les recevant est d'éviter l'erreur. [Nous devons nous attendre à rencontrer des personnes peu aimables qu'il serait impolitique ou dangereux d'ignorer.] Ritsema/Karcher : En utilisant l'élimination de la faute en effet. Cleary (2) : Voir des gens mauvais, on évite le blâme. Wu : Il rencontre un homme désagréable pour éviter de se retrouver dans des ennuis.
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, mais son corrélat à la ligne quatre est également dynamique, donc la déception et le repentir sont susceptibles de s'ensuivre. Cependant, grâce aux bons services de la ligne quatre, la première ligne n'aura pas à se repentir. Sa condition peut être symbolisée par la perte de ses chevaux par un voyageur, qui lui reviennent d'eux-mêmes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme tombe dans des erreurs évitables pendant les périodes d'opposition. Lorsque les membres de son propre groupe sont éloignés, il ne doit pas courir après eux ; il doit les laisser revenir d'eux-mêmes. D'autre part, ceux qui n'appartiennent pas à ce groupe mais forcent leur présence malveillante dans la compagnie doivent être endurés. Cela fait taire leurs langues calomnieuses ; ils se retireront d'eux-mêmes.
Wing : Il y a une séparation présente entre des éléments qui appartiennent naturellement ensemble. Ne tentez pas de réunifier la situation par la force. Laissez les choses revenir à un état d'accord naturellement, comme elles le feront. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Les choses se résoudront d'elles-mêmes. Si quelque chose d'inférieur vous est imposé, une attitude froide fera des merveilles.
Éditeur : Psychologiquement, perdre ses chevaux, c'est perdre son pouvoir, ou laisser l'émotion "s'emballer". L'image suggère une perte temporaire dont on n'a pas à s'inquiéter. Communiquer avec des "mauvais hommes" signifie surveiller consciemment vos sentiments négatifs - être conscient des ressentiments, des peurs, de l'hostilité, ou de tout ce que la situation a suscité, sans agir en conséquence. En d'autres termes, maintenez votre volonté face à des impulsions instables. La corrélation bénéfique inhabituelle entre deux lignes dynamiques en un et quatre rappelle une configuration similaire dans l'hexagramme numéro cinquante-cinq.
L'expérience analytique a montré qu'il semble y avoir une loi générale qui décide entre la santé psychique et la psychopathologie. La balance est inclinée par la force de l'ego, sa capacité et sa volonté de déverrouiller les portes et les fenêtres de l'inconscient et de recevoir l'étranger ; c'est-à-dire de confronter et de canaliser le monde intérieur des images et des affects tout en conservant sa propre emprise sur la réalité extérieure. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Un conflit temporaire se résoudra bientôt de lui-même. Endurez les éléments inférieurs de la situation sans les polariser en action.
B. Pour le moment, vos émotions se sont emballées. Confrontez une attitude ou une croyance nuisible ou sévèrement limitante.
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet rencontrant son souverain dans un passage étroit. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes: On rencontre son seigneur dans une rue étroite. Pas de blâme.
Blofeld: Il a rencontré son seigneur dans une ruelle étroite -- pas d'erreur !
Liu: On rencontre son supérieur dans une allée. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Rencontre un seigneur, tendant vers la rue. Sans faute.
Shaughnessy: Rencontre le souverain dans une allée ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Rencontre le maître dans une allée, il n'y a pas de blâme. [Quand le yin et le yang sont désaccordés, l'énergie aberrante est forte et la véritable énergie saine est faible – l'esprit du Tao n'est pas facile à rencontrer. Cependant, si la fermeté est appliquée avec flexibilité, avançant par un petit chemin, utilisant l'esprit humain pour produire l'esprit du Tao, c'est comme "rencontrer le maître dans une allée." Ce qui était autrefois blâmable peut alors être sans reproche. C'est rétablir l'harmonie quand elle est en pleine force.]
Cleary (2): Rencontre le souverain, etc.
Wu: Il rencontre son maître dans une ruelle. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il ne s'est pas écarté pour cette rencontre du bon chemin. Wilhelm/Baynes: Si l'on rencontre son seigneur dans une rue étroite, on ne s'est pas égaré. Blofeld: Il n'était pas en erreur car il ne s'était pas écarté de son chemin. Ritsema/Karcher: Pas encore lâché le tao en effet. Cleary (2): Ne s'écarte pas du bon chemin. Wu: Il n'a pas dépassé les limites.
Legge: Le corrélat de la cinquième ligne de la deuxième ligne est magnétique et les deux pourraient se rencontrer ouvertement s'il n'y avait pas la séparation et la désunion du moment. Une rencontre fortuite, comme une entrevue volée, dans une ruelle ou un passage, sera cependant utile et peut mener à une meilleure compréhension.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Un malentendu empêche les personnes qui partagent une affinité intérieure de se rencontrer de manière normale. Une rencontre fortuite entre l'homme et son maître dans des circonstances informelles s'avère utile.
Wing: Une rencontre inattendue ou accidentelle avec une idée ou une personne importante vous sera bénéfique. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici, bien qu'une approche directe aurait été inconcevable ou impossible.
Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching): (L'homme)...accepte son karma, son destin, qui lui a été donné de l'intérieur de la situation et qu'il affirme. L'image de la rue étroite indique que ce n'est pas une transaction simple. Un équivalent se trouve, par exemple, dans la Bible, lorsqu'un prophète reçoit son appel. Les prophètes sont ces hommes qui ont rencontré leurs maîtres dans des rues étroites. Comment le prophète Jérémie s'emporte et se plaint ! Toute sa vie, il reproche à Dieu de lui avoir imposé un fardeau trop lourd, mais il accepte néanmoins son destin et accomplit la tâche.
Éditeur: L'image est celle d'une rencontre (union) entre le haut et le bas dans un endroit étroit, ou dans des circonstances restreintes. Ce "passage étroit," ces circonstances pincées, ou ce chemin difficile, pourraient se référer à la discipline du Travail. Une connexion ego/Soi est impliquée.
Le but de l'homme ordinaire est de vivre sa vie en évitant toutes les difficultés, les inconforts et les désagréments dans les limites de sa conscience. L'étudiant ésotérique devrait être un homme avec une conscience très exigeante et donc sa vie est plus difficile. Cela ne signifie pas qu'il cherche ou se crée des difficultés, mais qu'il rencontre tous les obstacles comme un défi, et plus l'obstacle est grand, plus l'opportunité est grande pour lui de surmonter les aspects plus faibles de sa nature. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. La vérité ou le devoir est rencontré dans un endroit étroit ou une situation limitée.
B. Les circonstances restreintes évoquent leurs propres dynamiques de croissance. Le stress est un grand enseignant.
C. "Une rangée difficile à cultiver." Une coïncidence difficile (fatale) de quelque sorte.
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Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion dominante. Mais il rencontre l'homme de bien représenté par la première ligne, et ils unissent leurs désirs sincères. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on rencontre un homme d'esprit similaire avec qui on peut s'associer de bonne foi. Malgré le danger, pas de blâme.
Blofeld : Après avoir souffert de l'isolement et de la solitude, elle a rencontré un mari admirable et une confiance mutuelle s'est développée entre eux -- désagrément, mais pas d'erreur ! [Pour ceux à qui l'interprétation littérale ne s'applique pas, les six derniers mots du commentaire sont tout ce qui compte.]
Liu : Isolé en raison de l'opposition, il rencontre un homme fort et ils s'associent sincèrement. Même s'il y a danger, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Rencontre Printemps, mariant. Mélange conforme.
Shaughnessy : Solitude perverse ; rencontre le principal camarade et interaction retour ; danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Disharmonie dans la solitude ; rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, et bien que ce soit éprouvant, il n'y aura pas de faute.
Cleary (2) : La solitude de l'opposition. Rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, travaille dur, et il n'y aura pas de blâme.
Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il rencontre un homme de force. Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur malgré des situations difficiles.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Leur objectif commun est réalisé. Wilhelm/ Baynes : La volonté atteint son but. Blofeld : Ce qui est dit à propos de la confiance mutuelle et de l'absence d'erreur indique la réalisation de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Adversité, sans faute. Mélange conforme, sans faute. But en mouvement en effet. Cleary (2) : S'associer sincèrement, et il n'y aura pas de blâme, car l'objectif sera réalisé. Wu : Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur, car ses souhaits prévalent.
Legge : La ligne quatre n'a pas de corrélat approprié, et pourrait sembler solitaire. Mais, comme nous l'avons vu à la ligne un, dans cet hexagramme, les corrélats de la même classe s'entraident. Ainsi, les lignes quatre et un se rencontrent et travaillent avec bonne volonté et succès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme trouve une personne d'esprit similaire parmi l'opposition. Ils unissent leurs désirs honnêtes et atteignent un objectif commun.
Wing : Au milieu de l'opposition et de l'isolement, vous trouverez quelqu'un avec qui vous avez une affinité intérieure. Une confiance mutuelle peut maintenant se développer et les dangers peuvent être surmontés ensemble. Cette coopération peut mener à des réalisations significatives.
Éditeur : L'image est celle d'une alliance avec un esprit apparenté pendant des temps troublés. Wilhelm et Blofeld rendent le commentaire confucéen en termes de volonté atteignant son but. Psychologiquement, l'image de cette ligne suggère une forte connexion entre l'ego et le Soi pendant une période de polarisation psychique générale.
Le libre arbitre de l'homme découle du fait qu'il ressent la vie en lui-même comme la sienne, et que Dieu le laisse ressentir ainsi afin que la conjonction puisse être effectuée -- ce qui n'est pas possible à moins qu'elle ne soit réciproque, et elle devient réciproque lorsque l'homme agit librement tout à fait comme de lui-même. Swedenborg -- Vraie Religion Chrétienne
A. Les forces en opposition créent l'isolement et l'aliénation. L'association avec une force unificatrice forte crée des conditions pour résoudre le conflit. Malgré l'isolement et la désunion, on a un allié.
Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.
Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.
Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]
Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.
Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.
Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.
Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.
Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]
Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.
Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.
Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.
Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.
Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.
L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.
L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.
Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.
Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.
Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.
Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance. James Vargiu -- Sous-personnalités