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Opposition 38.3.6 → 34 Grande Puissance

Face à une déconnexion, trouvez la force dans la compréhension et libérez votre véritable potentiel par une action courageuse.

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38
Opposition
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34
Grande Puissance

Se faire connaître
On laisse sa marque pour que les autres comprennent de quoi il s'agit.
 taoscopy.com

Opposition 38
Le conflit naît des différences.
Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions.
Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.

↓
Line 3
Des revers initiaux peuvent survenir, mais la persévérance mène au succès éventuel.

↓
Line 6
Les erreurs de jugement peuvent mener à des conflits inutiles.
La clarté et la compréhension apportent la résolution et la bonne fortune.

↓
Grande Puissance 34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.



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Lectures originales

38
Opposition


Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité

 

Jugement

Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.

Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.

Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.

Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.

Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.

Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.

Cleary (2) : Opposition, Etc.

Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.

 

L'Image

Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.

Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.

Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.

Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.

Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.

Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.

Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.

Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.

L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.

Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.

Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.

Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse.
R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple


Line 3

Legge : À la troisième ligne, magnétique, nous voyons quelqu'un dont le chariot est tiré en arrière, tandis que les bœufs sont repoussés, et elle-même est soumise au rasage de sa tête et à la coupe de son nez. Il n'y a pas de bon début, mais il y aura une bonne fin.

Wilhelm/Baynes : On voit le chariot tiré en arrière, les bœufs arrêtés, les cheveux et le nez d'un homme coupés. Pas un bon début, mais une bonne fin.

Blofeld : Il les regardait tirer sur son essieu et frapper ses bœufs. Quant à lui, son chignon et son nez ont été tranchés -- pas un bon début, mais il y a eu une fin à ses ennuis. [C'est une ligne effrayante et de mauvais augure. Nous devons nous attendre à de graves ennuis ; le seul réconfort que nous puissions prendre est la connaissance qu'ils ne seront pas permanents.]

Liu : Quand le bœuf s'est arrêté, le chariot a reculé. Il voit un homme dont les cheveux et le nez ont été coupés. Malchance au début, bonne fortune plus tard.

Ritsema/Karcher : Visualisant le chariot tiré en arrière. Le bétail de quelqu'un est entravé.

La personne de quelqu'un est frappée, de plus le nez est coupé. Sans posséder initialement de complétion.

Shaughnessy : Voyant le chariot avec une corne retournée, sa vache traînée, son homme marqué au front et avec le nez coupé ; il n'y a pas de début, il y a une fin.

Cleary (1) : On voit le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté ; les cheveux et le nez de la personne sont coupés. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.

Cleary (2) : Ayant le véhicule tiré en arrière, le bœuf arrêté, la personne est punie par le ciel. Il n'y a pas de début, mais il y a une fin.

Wu : Il voit un chariot tiré en arrière, son bœuf emmené, et le front du charretier tatoué et son nez coupé. Il a un mauvais début qui se termine bien.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le chariot est tiré en arrière à cause de l'inadéquation de la position de la ligne. La bonne fin découle de sa rencontre avec la ligne supérieure forte. Wilhelm/Baynes : La place n'est pas la bonne. Cela se produit par la rencontre avec une ligne ferme. Blofeld : La première partie de ce passage est indiquée par la position inappropriée de la ligne. Que, malgré ce mauvais début, il y ait une fin à ses ennuis -- ou aux nôtres -- peut être déduit de la rencontre de cette ligne avec une ligne ferme immédiatement au-dessus. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Rencontre avec une ligne solide en effet. Cleary (2) : Hors de place. Ayant de la fermeté. Wu : Sa place est en désordre. Il s'engage dans la force.

Legge : La ligne trois est magnétique là où elle devrait être dynamique. Sa ligne corrélative six est dynamique, et la relation entre elles pourrait être correcte si la magnétique trois n'était pas prise en sandwich entre les lignes dynamiques deuxième et quatrième. Parce que c'est un temps de désunion, ces deux-là la contrôlent et la repoussent. En même temps, la ligne six inflige à trois les punitions mentionnées. C'est donc mauvais pour trois au début, mais à la fin cela ira bien pour elle, et cela sera dû à la force de la sixième ligne. Ce qui est juste et bon est destiné à triompher de ce qui est faux et mauvais. Le désordre cédera finalement la place à l'ordre, et la désunion à l'union.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Les choses semblent complètement désespérées. L'homme est opposé et déshonoré. Mais s'il s'accroche à ce qu'il croit être juste, la fin sera bonne.

Wing : Les difficultés s'accumuleront et vous serez opposé à chaque tournant. Bien que ce soit un mauvais début, il y a une possibilité de bonne fin. Accrochez-vous à ce que vous savez être juste ou alignez-vous avec un aide fort et l'affaire se terminera bien.

Wilhelm (tiré de Lectures on the I Ching) : Un changement complet est en train de se produire. Cela, cependant, est lié à une difficulté extrême... C'est le temps des batailles. Souvent, juste après avoir reçu l'appel, on ne progresse pas. Et même si l'on réussit pendant un court moment, des obstacles se développent rapidement. Sa propre personne est vue comme faible parmi tant de personnes fortes, et le mouvement, qui est encore gouverné par l'opposition qui doit être surmontée, a à chaque étape des obstructions internes aussi bien qu'externes.

Éditeur : C'est une ligne très difficile. Chariot : Véhicule, mouvement en avant, capacité à avancer. Bœufs : Taureaux castrés utilisés comme animaux de trait : une image de puissance inexorable ou de force motrice. Cheveux : Énergie, pouvoir, (Samson a perdu sa force quand ses cheveux ont été coupés.) Nez : Discrimination subtile, intuition. La ligne est une image d'interférence (souvent imméritée) qui entrave le développement. Parfois, cela peut être un rappel que l'humiliation et l'impuissance au service de l'Œuvre ne durent pas éternellement.

Les nouvelles de France sont très mauvaises, et je pleure pour le peuple français courageux qui est tombé dans ce terrible malheur. Nous défendrons notre île, et, avec l'Empire britannique autour de nous, nous combattrons invincibles jusqu'à ce que la malédiction d'Hitler soit levée des fronts des hommes. Nous sommes sûrs qu'à la fin tout ira bien.
Winston Churchill, 17 juin 1940

A. Il semble presque impossible de réussir maintenant. Cependant, si vous gardez la foi, le pronostic est pour la victoire.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion prédominante. Dans le sujet de la troisième ligne, il semble voir un cochon portant sur son dos une charge de boue, ou imagine qu'il y a un chariot plein de fantômes. Il tend d'abord son arc contre elle, puis le détend, car il découvre qu'elle n'est pas une assaillante pour blesser, mais une proche parente. En avançant, il rencontrera la pluie bienfaisante, et il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on voit son compagnon comme un cochon couvert de saleté, comme un chariot plein de démons. D'abord on tend un arc contre lui, puis on pose l'arc de côté. Il n'est pas un voleur ; il fera sa cour au bon moment. En avançant, la pluie tombe ; alors la bonne fortune arrive.

Blofeld : Errant, étranger et solitaire, il a vu un sanglier couvert de boue et un chariot chargé de démons. D'abord il a tendu son arc, mais ensuite l'a mis de côté. Ce n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles qui cause le retard ou l'hésitation. Si la pluie est rencontrée pendant la conduite des affaires, la bonne fortune s'ensuivra. [Les deux premières phrases impliquent que nous rencontrerons des choses désagréables et effrayantes ; qu'au début, nous penserons les repousser, mais déciderons ensuite de les laisser être. La phrase sur les fiançailles signifie seulement qu'il y aura un certain retard ou hésitation pour de très bonnes raisons. La dernière phrase peut ou non signifier exactement ce qu'elle dit. Si nous décidons qu'elle ne doit pas être prise littéralement, alors nous devons la prendre pour signifier qu'un léger revers en chemin est un bon présage.]

Liu : Isolé en raison de l'opposition, on voit un cochon sale au bord de la route, et de nombreux démons dans un chariot. D'abord il tend son arc contre lui, puis il le pose. Il n'est pas un voleur, il proposera le mariage. S'il rencontre la pluie, il y aura de la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Visualisant des cochons portant de la boue. Transportant des âmes, le chariot. Auparavant tendant l'arc. Ensuite stimulant l'arc. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. En allant rencontrer la pluie, par conséquent significatif.

Shaughnessy : Solitude perverse ; voyant un cochon avec de la boue sur le dos et un chariot transportant des fantômes ; le premier arc tendu est ensuite relâché dans le pot ; ce ne sont pas des voleurs qui le soir ont des relations ; en allant et rencontrant la pluie alors ce sera de bon augure.

Cleary (1) : La disharmonie entraîne l'isolement ; voir un cochon couvert de boue, un chariot transportant des démons. D'abord vous tirez l'arc, plus tard vous posez l'arc. Ce n'est pas un ennemi mais un partenaire. En avançant, il est chanceux de rencontrer la pluie.

Cleary (2) : … En rencontrant la pluie, alors il y a de la bonne fortune.

Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il voit un cochon accumulant de la boue sur son dos et un chariot chargé de fantômes. D'abord il tend son arc, mais peu après l'avoir posé, il réalise que ce qu'il voit n'est pas un transgresseur, mais un prétendant. Ce sera de bon augure s'il avance et rencontre la pluie.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La bonne fortune de la pluie symbolise la disparition de tous les doutes. Wilhelm/Baynes : Tous les doutes disparaissent. Blofeld : La dernière phrase implique la dispersion de tout doute. [En couplant ce commentaire avec ce qui est dit à propos de la pluie, nous pouvons supposer que, si la pluie (ou un revers inattendu) se produit, alors nous n'aurons plus aucune raison de douter du succès de nos plans.] Ritsema/Karcher : Le troupeau de doutes éteint en effet. Cleary (2) : Les doutes disparaissent. Wu : La dissolution de tous les doutes.

Legge : La ligne six est un endroit magnétique, pourtant cette ligne est dynamique -- que peut-il faire ? Il regarde la ligne magnétique trois, son corrélat approprié, avec l'œil méfiant de la désunion. La troisième ligne ne semble pas meilleure qu'un cochon sale, pas plus réelle qu'une charge de chariot impossible de fantômes. Il tend son arc, puis le détend quand il découvre que trois est son ami, comme l'a fait un en quatre, et cinq en deux. Il agit avec chance, comparable à la pluie qui tombe résultant de l'union heureuse du yang et du yin dans la nature.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme juge injustement son ami à cause de malentendus. Mais il réalise son erreur et soulage la tension.

Wing : Les malentendus et la méfiance vous ont fait perdre toute perspective. Vous voyez vos vrais amis comme des ennemis et devenez défensif. Vous verrez cependant vos erreurs, et les tensions seront soulagées. Juste quand Contradictions sont à leur pire, elles commencent à diminuer. Bonne fortune.

Éditeur : L'image est assez claire -- par une mauvaise perception, on rejette d'abord quelque chose de précieux qui semble soit répugnant soit fantastique. Psychologiquement, cela suggère l'idée de projection -- l'attribution de notre propre matériel inconscient à des phénomènes externes. Aller de l'avant pour rencontrer la pluie, c'est faire la connexion appropriée -- s'unir à la vérité. Dans le I Ching la pluie signifie toujours l'union entre le ciel et la terre, le haut et le bas, le Soi et l'ego, la pensée et le sentiment, etc. L'union suprême est un mariage sacré, comme décrit dans l'hexagramme numéro onze. Ici, cela se réfère simplement à faire une connexion -- recevoir le message.

Ces éléments psychiques se trouvant derrière l'ego dans l'inconscient de l'individu sont projetés, c'est-à-dire qu'ils sont reflétés ou mirés extérieurement, dans des personnes et des choses et des situations qui acquièrent donc pour lui une signification et un pouvoir d'attraction empruntés aux aspects inconnus de sa propre psyché.
M.E. Harding -- Psychic Energy

A. Ce que vous percevez comme des circonstances mauvaises se révélera avec le temps être fortuné.

B. Des éléments disparates dans la psyché sont sur le point de se réunir. Vous percevez une désunion là où il n'en existe pas.

34
Grande Puissance


Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive

 

Jugement

Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.

Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]

Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.

Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]

Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.

Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.

Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.

 

L'Image

Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]

Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.

Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.

Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.

Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.

Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.

Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.

Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.

Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Contrôlez-vous.

L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.

Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.

La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.

Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !

Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer.
Aryeh Kaplan -- Méditation Juive