Les différences illuminent la compréhension ; à travers la clarté, trouvez vos limites et votre liberté.
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Le conflit naît des différences. Cherchez un terrain d'entente et une compréhension mutuelle pour surmonter les séparations et les oppositions. Le respect mutuel ouvre la voie à l'harmonie.
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Trouver des alliés en période d'opposition peut mener à un soutien mutuel et à la réussite.
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Résoudre les malentendus et chercher la réconciliation conduit à des résultats positifs.
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Les erreurs de jugement peuvent mener à des conflits inutiles. La clarté et la compréhension apportent la résolution et la bonne fortune.
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Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
Autres titres : Opposition, Le Symbole de l'Étrangeté et de la Désunion, L'Éloignement, Opposés, Polarisation, Aliénation, Distant de, Perversion, Disharmonie, Séparé, Contradiction, Éloignement, Incongruité
Jugement
Legge : Malgré l'Aliénation Mutuelle, il y aura du succès dans les petites affaires.
Wilhelm/Baynes :Opposition. Dans les petites affaires, bonne fortune.
Blofeld : L'Éloignement -- bonne fortune dans les petites affaires.
Liu : Opposition. Dans les petites choses, bonne fortune.
Ritsema/Karcher :Polarisation, Petites Affaires significatives. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de choses qui sont connectées mais ne devraient pas se joindre. Il souligne que mettre les choses en opposition tout en reconnaissant leur lien essentiel est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Perversion : Les petites affaires sont de bon augure.
Cleary (1) : Disharmonie. Une petite affaire se déroulera bien.
Cleary (2) : Opposition, Etc.
Wu : Incongruité indique qu'il est de bon augure de faire de petites choses.
L'Image
Legge : L'image du feu sur un marais forme l'Aliénation Mutuelle. L'homme supérieur, en accord avec cela, accepte les diversités qui composent le tout.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus le feu ; en dessous le lac : l'image de l'Opposition. Ainsi, au milieu de toute communauté, l'homme supérieur conserve son individualité.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu au-dessus et un lac marécageux en dessous. L'Homme Supérieur atteint la différence par l'unité.
Liu : Le feu au-dessus du lac symbolise l'Opposition. Vivant avec le peuple, l'homme supérieur distingue parmi eux.
Ritsema/Karcher : Feu au-dessus, marais en dessous. Polarisation. Un chun tzu utilise la concorde et aussi la division. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac, disparate. Ainsi, les personnes supérieures sont les mêmes mais différentes.
Cleary (2) : Au-dessus est le feu, en dessous est un lac – opposé. Les personnes développées, etc.
Wu : Le feu au-dessus et le marais en dessous forment l'Incongruité. Ainsi, le Jun zi emprunte des chemins séparés, mais arrive au même but.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans l'Aliénation Mutuelle, nous voyons le feu monter et l'eau descendre. Nous voyons deux sœurs vivant ensemble dont les volontés vont dans des directions opposées. Cependant, le trigramme inférieur de la Joie est attaché au trigramme supérieur de la Clarté, et la cinquième ligne magnétique est répondue par la deuxième ligne dynamique ; ce sont des signes qu'il peut encore y avoir de la bonne fortune dans les petites affaires. Le ciel et la terre sont séparés et à part, mais le travail qu'ils accomplissent est le même. L'homme et la femme sont séparés et à part, mais avec une volonté commune, ils cherchent le même objet. Il y a une diversité entre les myriades de classes d'êtres, mais il y a une analogie entre leurs diverses opérations. Grands en effet sont les phénomènes et les résultats de cette condition de désunion et de séparation.
Legge : L'Aliénation Mutuelle montre une condition dans laquelle la désunion et la méfiance prévalent. Le hexagramme enseigne comment cet état de choses peut être surmonté dans les petites affaires et la voie préparée pour la guérison de tout le système. Les commentateurs suggèrent que la condition symbolisée ici est une suite nécessaire à la régulation de la famille dans le hexagramme précédent.
Les éditeurs de K'ang-hsi observent que dans de nombreux hexagrammes, nous avons deux filles vivant ensemble, mais que seulement dans celui-ci et le numéro quarante-neuf, l'attention y est appelée. La raison en est que dans ces deux diagrammes, les sœurs sont la deuxième et la troisième filles, tandis que dans les autres, l'une d'elles est l'aînée, dont la place et la supériorité sont fixées, de sorte qu'entre elle et l'une des autres, il ne peut y avoir de division ou de collision. La leçon dans le commentaire confucéen n'est pas l'unité dans la diversité, mais l'union avec diversité.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : En résolvant les différends, commencez par leurs aspects les moins controversés.
L'Homme Supérieur respecte les points de vue alternatifs.
Retournez le hexagramme de Famille et vous obtenez le hexagramme de l'Aliénation Mutuelle. Le contraire de l'unité familiale est l'éloignement, qui combiné avec l'idée de polarité, suggère le type de "repoussement" énergétique que l'on ressent lorsque deux aimants en fer à cheval sont appariés aux mêmes pôles. Malgré cette opposition cependant, chaque ligne traite positivement la situation -- il n'y a pas une image dans le hexagramme qui n'évoque une résolution éventuelle.
Le trente-huitième hexagramme met encore plus l'accent que d'habitude sur les relations (polarités) existant entre ses lignes corrélatives. Cela suggère que les connexions internes surpassent tout éloignement superficiel. L'Aliénation Mutuelle n'est donc pas une condition permanente -- elle représente plus un défi qu'un désastre. Toute polarité est une énergie potentielle pour accomplir un travail utile, et dans ce hexagramme, les polarités sont plus que d'habitude disponibles à cette fin. Cela ne signifie pas que le travail ici est nécessairement facile, juste qu'il offre une grande opportunité de croissance.
Une crise se développe lorsque quelque pression ou événement crée un état de déséquilibre inconfortable qui ne répond pas aux défenses et mécanismes d'adaptation habituels. Elle implique un danger avec à la fois un risque considérable d'aggravation et une opportunité de croissance (avec amélioration de l'intuition, de la maîtrise et de l'estime de soi) ... Le patient doit être éduqué pour comprendre sa situation et aidé à voir que les épisodes douloureux peuvent s'avérer faire partie d'un processus constructif, et ne sont pas la preuve d'une issue désastreuse. R.P. Kluft -- Intervention de Crise Hypnothérapeutique dans la Personnalité Multiple
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion dominante. Mais il rencontre l'homme de bien représenté par la première ligne, et ils unissent leurs désirs sincères. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on rencontre un homme d'esprit similaire avec qui on peut s'associer de bonne foi. Malgré le danger, pas de blâme.
Blofeld : Après avoir souffert de l'isolement et de la solitude, elle a rencontré un mari admirable et une confiance mutuelle s'est développée entre eux -- désagrément, mais pas d'erreur ! [Pour ceux à qui l'interprétation littérale ne s'applique pas, les six derniers mots du commentaire sont tout ce qui compte.]
Liu : Isolé en raison de l'opposition, il rencontre un homme fort et ils s'associent sincèrement. Même s'il y a danger, pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Rencontre Printemps, mariant. Mélange conforme.
Shaughnessy : Solitude perverse ; rencontre le principal camarade et interaction retour ; danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Disharmonie dans la solitude ; rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, et bien que ce soit éprouvant, il n'y aura pas de faute.
Cleary (2) : La solitude de l'opposition. Rencontre de bonnes personnes, s'associe sincèrement, travaille dur, et il n'y aura pas de blâme.
Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il rencontre un homme de force. Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur malgré des situations difficiles.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Leur objectif commun est réalisé. Wilhelm/ Baynes : La volonté atteint son but. Blofeld : Ce qui est dit à propos de la confiance mutuelle et de l'absence d'erreur indique la réalisation de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Adversité, sans faute. Mélange conforme, sans faute. But en mouvement en effet. Cleary (2) : S'associer sincèrement, et il n'y aura pas de blâme, car l'objectif sera réalisé. Wu : Avec une confiance mutuelle, il n'y aura pas d'erreur, car ses souhaits prévalent.
Legge : La ligne quatre n'a pas de corrélat approprié, et pourrait sembler solitaire. Mais, comme nous l'avons vu à la ligne un, dans cet hexagramme, les corrélats de la même classe s'entraident. Ainsi, les lignes quatre et un se rencontrent et travaillent avec bonne volonté et succès.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme trouve une personne d'esprit similaire parmi l'opposition. Ils unissent leurs désirs honnêtes et atteignent un objectif commun.
Wing : Au milieu de l'opposition et de l'isolement, vous trouverez quelqu'un avec qui vous avez une affinité intérieure. Une confiance mutuelle peut maintenant se développer et les dangers peuvent être surmontés ensemble. Cette coopération peut mener à des réalisations significatives.
Éditeur : L'image est celle d'une alliance avec un esprit apparenté pendant des temps troublés. Wilhelm et Blofeld rendent le commentaire confucéen en termes de volonté atteignant son but. Psychologiquement, l'image de cette ligne suggère une forte connexion entre l'ego et le Soi pendant une période de polarisation psychique générale.
Le libre arbitre de l'homme découle du fait qu'il ressent la vie en lui-même comme la sienne, et que Dieu le laisse ressentir ainsi afin que la conjonction puisse être effectuée -- ce qui n'est pas possible à moins qu'elle ne soit réciproque, et elle devient réciproque lorsque l'homme agit librement tout à fait comme de lui-même. Swedenborg -- Vraie Religion Chrétienne
A. Les forces en opposition créent l'isolement et l'aliénation. L'association avec une force unificatrice forte crée des conditions pour résoudre le conflit. Malgré l'isolement et la désunion, on a un allié.
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Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre que pour son sujet, l'occasion de se repentir disparaîtra. Avec son parent et ministre, elle s'unit étroitement et facilement comme si elle mordait à travers un morceau de peau. Quand elle avance avec cette aide, quelle erreur peut-il y avoir ?
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Le compagnon mord à travers les enveloppes. Si l'on va vers lui, comment cela pourrait-il être une erreur ?
Blofeld : Le regret disparaît ! Le chef du clan mord à travers la chair (ou la viande). Qu'est-ce qui pourrait l'empêcher de poursuivre (ses plans) ? [Cela signifie simplement que tout ira bien avec nos plans. Le chef du clan est notre esprit ; la chair est la difficulté que nous réussirons à surmonter.]
Liu : Le remords disparaît. Le membre du clan mord la peau. Aller. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Votre ancêtre ronge la chair. Aller pourquoi fautif ?
Shaughnessy : Le regret est parti. Grimper au temple ancestral et mordre la chair ; en allant, quel problème y a-t-il ?
Cleary (1) : Le regret disparaît ; l'allié mord à travers la peau. Quelle faute y a-t-il dans la joie ?
Cleary (2) : Le regret disparaît. Avec l'allié en étroite coopération, qu'est-ce qui ne va pas avec le fait de procéder ?
Wu : Il n'y aura pas de regret. Son association avec son parent est proche comme mordre dans un morceau de peau. S'il choisit de procéder, quelle erreur peut-il y avoir ?
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son avancée offrira un motif de félicitations. Wilhelm/Baynes : Si l'on va vers lui, cela apporte une bénédiction. Blofeld : Poursuivre les plans actuels entraînera des bénédictions. [C'est-à-dire une bonne fortune inattendue.]Ritsema/Karcher : Aller possédant une récompense en effet. Cleary (2) : Avec l'allié en étroite coopération, procéder entraînera une célébration. Wu : Cela signifie que procéder, c'est avoir une célébration.
Legge : La place de cinq est dynamique, mais la ligne elle-même est magnétique, de sorte qu'il pourrait y avoir une occasion de se repentir. Mais la deuxième ligne dynamique est un corrélat approprié. Parce que cinq est à la place du dirigeant, la ligne deux est vue comme un parent du même nom de famille et chef d'une branche de la maison royale. Il est aussi facile pour cinq, ainsi soutenu, de traiter la désunion du moment que de mordre à travers un morceau de peau.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La véritable nature du compagnon est révélée en regardant sous la surface. L'homme se joint à lui pour traiter efficacement la désunion.
Wing : En raison d'une atmosphère générale de Contradiction et d'opposition, vous pourriez ne pas reconnaître quelqu'un qui peut sincèrement vous aider. Cette personne peut se révéler malgré la méfiance qui obscurcit votre perspective. Travailler ensemble sur les plans actuels apportera maintenant de la bonne fortune.
Éditeur : Mordre : Différenciation, discernement, "couper à travers la bureaucratie", etc. (cf., Hexagramme numéro vingt-et-un : Différenciation.) Peau :La couche extérieure, surface protectrice, façade, persona, apparences superficielles, etc. Mordre à travers la peau, c'est atteindre le cœur du problème.Parent et ministre : Un pouvoir allié, le Soi. (Ritsema/Karcher mentionnent l'"ancêtre," et Shaughnessy, le "temple ancestral" -- d'autres indices que nous traitons de pouvoirs intérieurs : c'est-à-dire, le Soi.)
Le Dieu du Macrocosme et le Dieu du Microcosme agissent l'un sur l'autre, et les deux sont essentiellement un, car il n'y a qu'un seul Dieu et une seule loi et une seule Nature, à travers laquelle la sagesse se manifeste. Paracelse -- De Fundamento Sapientiae
A. Coupez à travers les apparences superficielles pour atteindre un niveau de compréhension plus profond.
B. Image d'une connexion ego/Soi. Poursuivez vos plans.
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Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet solitaire au milieu de la désunion prédominante. Dans le sujet de la troisième ligne, il semble voir un cochon portant sur son dos une charge de boue, ou imagine qu'il y a un chariot plein de fantômes. Il tend d'abord son arc contre elle, puis le détend, car il découvre qu'elle n'est pas une assaillante pour blesser, mais une proche parente. En avançant, il rencontrera la pluie bienfaisante, et il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Isolé par l'opposition, on voit son compagnon comme un cochon couvert de saleté, comme un chariot plein de démons. D'abord on tend un arc contre lui, puis on pose l'arc de côté. Il n'est pas un voleur ; il fera sa cour au bon moment. En avançant, la pluie tombe ; alors la bonne fortune arrive.
Blofeld : Errant, étranger et solitaire, il a vu un sanglier couvert de boue et un chariot chargé de démons. D'abord il a tendu son arc, mais ensuite l'a mis de côté. Ce n'est pas un obstacle mais une question de fiançailles qui cause le retard ou l'hésitation. Si la pluie est rencontrée pendant la conduite des affaires, la bonne fortune s'ensuivra. [Les deux premières phrases impliquent que nous rencontrerons des choses désagréables et effrayantes ; qu'au début, nous penserons les repousser, mais déciderons ensuite de les laisser être. La phrase sur les fiançailles signifie seulement qu'il y aura un certain retard ou hésitation pour de très bonnes raisons. La dernière phrase peut ou non signifier exactement ce qu'elle dit. Si nous décidons qu'elle ne doit pas être prise littéralement, alors nous devons la prendre pour signifier qu'un léger revers en chemin est un bon présage.]
Liu : Isolé en raison de l'opposition, on voit un cochon sale au bord de la route, et de nombreux démons dans un chariot. D'abord il tend son arc contre lui, puis il le pose. Il n'est pas un voleur, il proposera le mariage. S'il rencontre la pluie, il y aura de la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Polarisation seule. Visualisant des cochons portant de la boue. Transportant des âmes, le chariot. Auparavant tendant l'arc. Ensuite stimulant l'arc. En aucune façon hors-la-loi, alliance matrimoniale. En allant rencontrer la pluie, par conséquent significatif.
Shaughnessy : Solitude perverse ; voyant un cochon avec de la boue sur le dos et un chariot transportant des fantômes ; le premier arc tendu est ensuite relâché dans le pot ; ce ne sont pas des voleurs qui le soir ont des relations ; en allant et rencontrant la pluie alors ce sera de bon augure.
Cleary (1) : La disharmonie entraîne l'isolement ; voir un cochon couvert de boue, un chariot transportant des démons. D'abord vous tirez l'arc, plus tard vous posez l'arc. Ce n'est pas un ennemi mais un partenaire. En avançant, il est chanceux de rencontrer la pluie.
Cleary (2) : … En rencontrant la pluie, alors il y a de la bonne fortune.
Wu : Il est isolé à cause de l'incongruité. Il voit un cochon accumulant de la boue sur son dos et un chariot chargé de fantômes. D'abord il tend son arc, mais peu après l'avoir posé, il réalise que ce qu'il voit n'est pas un transgresseur, mais un prétendant. Ce sera de bon augure s'il avance et rencontre la pluie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune de la pluie symbolise la disparition de tous les doutes. Wilhelm/Baynes : Tous les doutes disparaissent. Blofeld : La dernière phrase implique la dispersion de tout doute. [En couplant ce commentaire avec ce qui est dit à propos de la pluie, nous pouvons supposer que, si la pluie (ou un revers inattendu) se produit, alors nous n'aurons plus aucune raison de douter du succès de nos plans.] Ritsema/Karcher : Le troupeau de doutes éteint en effet. Cleary (2) : Les doutes disparaissent. Wu : La dissolution de tous les doutes.
Legge : La ligne six est un endroit magnétique, pourtant cette ligne est dynamique -- que peut-il faire ? Il regarde la ligne magnétique trois, son corrélat approprié, avec l'œil méfiant de la désunion. La troisième ligne ne semble pas meilleure qu'un cochon sale, pas plus réelle qu'une charge de chariot impossible de fantômes. Il tend son arc, puis le détend quand il découvre que trois est son ami, comme l'a fait un en quatre, et cinq en deux. Il agit avec chance, comparable à la pluie qui tombe résultant de l'union heureuse du yang et du yin dans la nature.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme juge injustement son ami à cause de malentendus. Mais il réalise son erreur et soulage la tension.
Wing : Les malentendus et la méfiance vous ont fait perdre toute perspective. Vous voyez vos vrais amis comme des ennemis et devenez défensif. Vous verrez cependant vos erreurs, et les tensions seront soulagées. Juste quand Contradictions sont à leur pire, elles commencent à diminuer. Bonne fortune.
Éditeur : L'image est assez claire -- par une mauvaise perception, on rejette d'abord quelque chose de précieux qui semble soit répugnant soit fantastique. Psychologiquement, cela suggère l'idée de projection -- l'attribution de notre propre matériel inconscient à des phénomènes externes. Aller de l'avant pour rencontrer la pluie, c'est faire la connexion appropriée -- s'unir à la vérité. Dans le I Ching la pluie signifie toujours l'union entre le ciel et la terre, le haut et le bas, le Soi et l'ego, la pensée et le sentiment, etc. L'union suprême est un mariage sacré, comme décrit dans l'hexagramme numéro onze. Ici, cela se réfère simplement à faire une connexion -- recevoir le message.
Ces éléments psychiques se trouvant derrière l'ego dans l'inconscient de l'individu sont projetés, c'est-à-dire qu'ils sont reflétés ou mirés extérieurement, dans des personnes et des choses et des situations qui acquièrent donc pour lui une signification et un pouvoir d'attraction empruntés aux aspects inconnus de sa propre psyché. M.E. Harding -- Psychic Energy
A. Ce que vous percevez comme des circonstances mauvaises se révélera avec le temps être fortuné.
B. Des éléments disparates dans la psyché sont sur le point de se réunir. Vous percevez une désunion là où il n'en existe pas.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest