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Obstruction 39.2.3.5.6 4 Folie de jeunesse

Les défis peuvent sembler insurmontables, mais avec persévérance, curiosité et volonté d'apprendre, ils deviennent la porte de la sagesse et de la croissance.

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39
Obstruction
To
4
Folie de jeunesse

Ne voyant que la perfection
On suppose que les autres sont infailliblement fidèles à leurs devoirs.
taoscopy.com

Obstruction 39
Obstacle au progrès; chercher des conseils.


Line 2
Les défis ne proviennent pas de défaillances personnelles mais de circonstances extérieures.
La patience et la persévérance sont nécessaires.


Line 3
Reconnaître quand se retirer est sage.
Revenir à une position plus sûre peut prévenir d'autres difficultés.


Line 5
Même dans les moments difficiles, des alliés et des amis apparaîtront pour offrir aide et soutien.


Line 6
En cherchant les conseils d'une personne sage et expérimentée, on peut trouver un moyen de surmonter les difficultés et réussir.


Folie de jeunesse 4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage.
Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.



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Lectures originales

39
Obstruction


Autres titres : Obstruction, Le Symbole de la Difficulté, Mouvement Arrêté, Problème, Obstacles, Barrière, Arrêt, Boitement, À Pied, "Restez en place - Ne bougez pas" "On est entouré par un récif sous-marin et devrait attendre de l'aide." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Pendant un Impasse l'avantage se trouve au sud-ouest, le désavantage au nord-est. Voir le grand homme. La fermeté correcte apporte la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Obstruction. Le sud-ouest favorise. Le nord-est ne favorise pas. Il est avantageux de voir le grand homme. La persévérance apporte la bonne fortune.

Blofeld : Problème. L'ouest et le sud sont favorables, mais pas l'est et le nord. [Cela signifie que si nous essayons de faire avancer nos plans en nous dirigeant dans l'une de ces directions, nous serons embourbés ou perdus. Cela pourrait aussi signifier que nous serions poussés à une conduite non vertueuse.] Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions demander conseil à quelqu'un de stature morale élevée et de sagesse profonde.] La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune.

Liu : Obstruction. Le sud-ouest est bénéfique. Le nord-est -- pas de bénéfice. Il est bénéfique de rendre visite à un grand homme. Continuer apporte la bonne fortune.

Ritsema/Karcher: Boitement, Récolter : Ouest Sud. Ne pas Récolter : Est Nord. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Essai : significatif. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de faiblesse, d'affliction ou de gêne. Il souligne que continuer même en boitant est la manière adéquate de la gérer. (Sic) Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : boiter !]

Shaughnessy : À pied : Bénéfique au sud-ouest, pas bénéfique au nord-est ; bénéfique de voir le grand homme ; la détermination est de bon augure.

Cleary (1) : Quand arrêté, le sud-ouest est bénéfique, pas le nord-est. Il est profitable de voir une grande personne ; l'innocence est de bon augure.

Cleary (2) : Quand en problème, il est bénéfique d'aller au sud-ouest ; il n'est pas bénéfique d'aller au nord-est. Il est bénéfique de voir une grande personne. La justesse mène à de bons résultats.

Wu :Difficulté indique qu'il sera avantageux au sud-ouest, mais pas au nord-est. Il y aura un avantage à rencontrer le grand homme. L'auspice viendra avec la persévérance.

Hua-Ching Ni : La bonne direction est là où il n'y a pas d'abîme ou de hautes montagnes, comme le Sud-Ouest, mais pas le Nord-Est. On devrait aller vers le grand leader qui peut travailler avec les gens pour surmonter les obstructions.

 

L'Image

Legge : L'eau sur la montagne -- l'image de Impasse. L'homme supérieur se retourne pour s'examiner et cultiver sa vertu.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur la montagne : l'image de Obstruction. Ainsi l'homme supérieur tourne son attention vers lui-même et façonne son caractère.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau sur une montagne. L'Homme Supérieur cultive la vertu en provoquant une révolution en lui-même.

Liu : L'eau sur la montagne symbolise Obstruction. L'homme supérieur se réexamine et améliore son caractère.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant un ruisseau. Boitement. Un chun tzu utilise l'individualité inversée pour rénover l'actualisation-tao.

[Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Il y a de l'eau au sommet d'une montagne, arrêt. Ainsi les personnes supérieures s'examinent et cultivent la vertu.

Cleary (2) : L'eau sur une montagne – problème. Les personnes développées s'examinent pour cultiver la vertu.

Wu : Il y a de l'eau sur la montagne ; c'est Difficulté. Ainsi, le jun zi s'examine pour polir sa vertu.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Impasse signifie difficulté, avec le trigramme du Péril en avant. C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger. L'avantage au sud-ouest signifie que la ligne dynamique a avancé à la position centrale. Au nord-est, cependant, le progrès est arrêté. Voir le grand homme assure le progrès et le succès. Toutes les lignes sauf la première sont à leur place appropriée, suggérant la fermeté correcte dans laquelle les régions du royaume sont amenées à leur ordre naturel. Grand en effet est le travail à accomplir pendant un Impasse.

Legge : Impasse est le symbole de l'incompétence dans les pieds et les jambes impliquant une difficulté à marcher. Par conséquent, il représente un état du royaume qui rend le gouvernement une tâche ardue. La figure enseigne comment accomplir cette tâche dans les circonstances actuelles.

Le Jugement exige trois choses : l'attention au lieu, la présence du grand homme, et l'observance de la fermeté correcte. Selon l'arrangement des trigrammes de King Wen, le sud-ouest est occupé par le trigramme de la Terre, et le nord-est par le trigramme de la Montagne. Le premier est la plaine fertile, le second les sommets montagneux ; le premier est facilement traversé et tenu, tandis que le second présente des obstacles. Ainsi, l'attention au lieu devient un calcul des circonstances -- différenciant celles qui sont prometteuses de celles qui sont susceptibles d'échouer.

Le grand homme est le dirigeant dynamiquement correct à la cinquième place, avec le corrélat magnétique approprié à la ligne deux. Cependant, la position et les circonstances favorables, et la présence du grand homme ne nous dispensent pas de l'observance de la fermeté correcte -- ce principe est constant tout au long du I Ching.

Ch'eng-tzu dit : "Nous voyons ici une montagne escarpée et difficile, au sommet de laquelle se trouve de l'eau. Chaque trigramme représente la périlleuse -- il y a péril au-dessus et en dessous. Par conséquent, il montre les difficultés de l'état." L'application du symbolisme est illustrée par les mots de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Dissoudre les polarités d'un Impasse en cherchant son intégration la plus fertile. Utilisez votre volonté en harmonie avec les principes du Travail.

L'Homme Supérieur cherche son centre et affine son engagement.

Les lignes deux et cinq de ce hexagramme difficile montrent ceux qui luttent avec la difficulté ; toutes les autres lignes montrent des images d'une avancée incorrecte suivie d'un retour correct à une position antérieure. La caractérisation de Ritsema/Karcher de la signification globale du hexagramme comme une injonction à "(aller) de l'avant même en boitant est la manière adéquate de gérer (la situation)" est anormale et en désaccord avec l'import général de cette figure. Le commentaire confucéen de Legge est plus en accord avec sa signification : "C'est un homme sage qui peut arrêter son avance au premier signe de danger."

Legge choisit également une excellente paraphrase du rôle de l'homme supérieur dans l'Image avec sa citation de Mencius : "Quand nos actions ne réalisent pas nos désirs, nous devons nous tourner vers l'intérieur et nous examiner en chaque point." En d'autres termes, il y a de bonnes chances que l'Impasse soit auto-créée, et lorsque l'ego introspecte avec soin, les raisons deviennent généralement apparentes.

Il n'est pas inconnu à un certain stade de développement que l'ego, submergé par l'énormité du Travail, évite ses responsabilités et tente vainement de revenir à la félicité de son ignorance antérieure. À de tels moments, il devient vite clair que peu importe ce que vous tentez, le succès sera bloqué : là où d'autres réussissent avec facilité, il vous faudra cinq fois plus d'efforts juste pour faire match nul. CetImpasse est permanent jusqu'à ce que vous repreniez la responsabilité du Travail. La citation suivante est une allégorie de cette condition :

Yahweh Saboath dit ceci : Réfléchissez attentivement à la façon dont les choses se sont passées pour vous. Vous avez semé beaucoup et récolté peu ; vous mangez mais n'avez jamais assez, buvez mais n'avez jamais votre soif, mettez des vêtements mais ne vous sentez pas au chaud. Le salarié reçoit son salaire seulement pour le mettre dans une bourse criblée de trous ... L'abondance que vous attendiez s'est avérée être peu. Quand vous avez rentré la récolte, mon souffle l'a gâtée. Et pourquoi ? C'est Yahweh Saboath qui parle. Parce que pendant que ma maison est en ruines, vous êtes occupés avec la vôtre, chacun de vous.
Haggai 1: 6-10

D'une manière ou d'une autre, le Soi atteindra son intention. Ignorer cette dure vérité, c'est expérimenter Impasse.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le serviteur du roi luttant avec difficulté sur difficulté, et non dans le but de son propre avantage.

Wilhelm/Baynes : Le serviteur du roi est assailli par obstruction sur obstruction, mais ce n'est pas de sa faute.

Blofeld : Le ministre du roi rencontre difficulté sur difficulté, mais sans que ce soit de sa faute.

Liu : L'officier du roi rencontre de nombreux obstacles. Ce n'est pas de sa faute.

Ritsema/Karcher : Un roi, un serviteur : Boitant, Boitant. En aucune façon la priorité du corps.

Shaughnessy : Le serviteur du roi est ainsi à pied ; ce n'est pas la raison du corps.

Cleary (1) : Roi et vassal tous deux fidèles malgré la difficulté, non pour leur propre confort.

Cleary (2) : Roi et ministre reconnaissent le trouble comme un trouble, non pour des raisons personnelles.

Wu : Un ministre du roi est dans les profondeurs des difficultés et il ne tient pas compte de ses gains ou pertes personnels.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : À la fin, aucun blâme ne lui sera attaché. Wilhelm/Baynes : Mais à la fin, il n'y a pas de blâme dans cela. Blofeld : Cela indique que nous serons exempts de blâme jusqu'à la fin (ou à la fin). Ritsema/Karcher : Complétant sans surpasser en effet. Cleary (2) : À la fin, il n'y a pas d'amertume. Wu : Il ne fera pas d'erreur à la fin.

Legge : La ligne deux est le corrélat correctement magnétique du dirigeant en ligne cinq. Ici, nous voyons que la valeur morale de la conduite est indépendante du succès ou de l'échec.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Lorsqu'il est lié par le devoir, l'homme doit rechercher le danger et affronter délibérément l'opposition. Cela est particulièrement important pour les fonctionnaires du gouvernement.

Wing : Parce que vous servez une cause plus grande, que vous le réalisiez ou non, vous êtes obligé de faire face aux Obstacles de front et de les surmonter. Même si cela n'est pas conseillé dans les affaires ordinaires, c'est l'approche appropriée pour des causes extraordinaires. Vous ne serez pas blâmé.

Éditeur : L'image dépeint un ego s'efforçant obstinément de faire face à un univers imparfait pour faire avancer le Travail. Puisque son sujet est jugé irréprochable pour les difficultés rencontrées, cette ligne se réfère souvent à traiter avec les illusions des autres ; cela pourrait être un test.

Ainsi, lorsque le Ciel est sur le point de confier à un homme un grand travail, il commence par causer de la détresse à son esprit, malmène ses muscles et son cadre, affame son corps, le soumet au besoin, et frustre ce qu'il entreprend de faire. Cela vise à stimuler son ambition, renforcer son caractère, et augmenter sa capacité à faire ce qu'il ne pouvait pas faire auparavant.
Mencius

A. Faites face du mieux que vous pouvez aux circonstances ardues. Le Travail est plus important que vous.

B. Une lutte désintéressée ("Sacrifice de soi").

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avançant, mais seulement vers de plus grandes difficultés. Il reste stationnaire et retourne vers ses anciens associés.

Wilhelm/Baynes : Aller mène à des obstructions, donc il revient.

Blofeld : Avancer mènerait à des ennuis ; donc, fais demi-tour !

Liu : Aller mène à une obstruction. Par conséquent, il revient. Il sera heureux. [La prudence évitera la perte ou la blessure.]

Ritsema/Karcher : Aller en boitant, revenir en reculant.

Shaughnessy : Aller à pied, revenir en retour.

Cleary (1) : Aller mène à des ennuis. Reviens.

Wu : Partir est difficile ; revenir est l'opposé.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Ses associés, représentés par le trigramme inférieur, se réjouissent

de lui. Wilhelm/Baynes : Ceux à l'intérieur s'en réjouissent. Blofeld : Ce passage présage le bonheur pour les femmes de la famille (littéralement, le bonheur pour ceux à l'intérieur). [Cela pourrait aussi être traduit par "bonheur intérieur", mais je pense que la traduction ci-dessus est ce que l'auteur voulait dire.] Ritsema/Karcher : À l'intérieur, se réjouissant en effet. Cleary (2) : Ceux à l'intérieur se réjouiront de cela. Wu : Parce qu'il sera accueilli de l'intérieur.

Legge : La ligne trois est dynamique et dans une position de force, mais son corrélat, la sixième ligne, est magnétique, de sorte que son avance ne serait pas soutenue. Il attend donc un meilleur moment et nourrit les deux lignes en dessous, qui s'accrochent naturellement à lui. Sur la ligne trois, K'ung Ying-ta dit : "Des trois lignes du trigramme inférieur, seule la troisième est yang, au-dessus des deux autres qui sont de nature yin. Elles s'accrochent à lui et sont représentées comme se réjouissant."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Dans certaines circonstances, cependant, il est du devoir de l'homme de s'abstenir de traiter les obstructions. Si le père, par exemple, ne revient pas de son aventure imprudente, les personnes à sa charge pourraient ne pas survivre.

Wing : Si vous abandonnez vos préoccupations actuelles pour lutter contre un obstacle externe, vous risquez de compromettre la sécurité de ceux qui vous sont proches et, peut-être, de saper la structure de votre vie. Il serait bon de revenir à votre centre et de reconsidérer votre plan.

Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro huit, Se Rassembler, dont la ligne correspondante déclare : "Nous voyons son sujet chercher à s'unir avec ceux avec qui il ne devrait pas être associé." Cela renforce l'idée dans le cas présent de revenir d'une position dangereuse. Il semble y avoir très peu de différence entre les lignes une et trois -- comme dans la première, les corrélations psychologiques de "aller" et "venir" avec "analyse" (différenciation), et "synthèse" (union), sont parfois utiles.

Beaucoup de ce que j'ai cherché, je n'ai pas pu trouver ;

Beaucoup de ce que j'ai trouvé, je n'ai pas pu lier ;

Beaucoup de ce que j'ai lié, je n'ai pas pu libérer ;

Beaucoup de ce que j'ai libéré est revenu à moi.

-- L.W. Dodd

A. Évitez l'adversité en revenant à une ancienne alliance, attitude ou discipline.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet luttant avec les plus grandes difficultés, tandis que des amis viennent l'aider.

Wilhelm/Baynes : Au milieu des plus grands obstacles, des amis viennent.

Blofeld : Au milieu de graves ennuis, des amis (ou un ami) arrivent.

Liu : On rencontre un grand obstacle. Des amis viennent. [Vous pouvez vous attendre à de l'aide dans vos entreprises et à de la chance en tout.]

Ritsema/Karcher : La grande Boiterie, des partenaires viennent.

Shaughnessy : Grandement à pied, l'ami vient.

Cleary (1) : Grand trouble ; un compagnon vient.

Cleary (2) : Dans un grand trouble, des compagnons viennent.

Wu : Il y a une grande difficulté. Des amis viendront.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il est dans la position centrale et possède la vertu requise. Wilhelm/Baynes : Car ils sont régis par la position centrale. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de la ligne dans le trigramme supérieur. Ritsema/Karcher : En utilisant l'articulation centrée en effet. Cleary (2) : En raison de l'équilibre et de la modération. Wu : La difficulté sera atténuée autour du centre.

Legge : La ligne cinq est le roi, l'homme grand et fort. Il peut faire face aux difficultés, et ses "amis" sont sa ligne corrélative deux et les deux autres lignes du trigramme inférieur qui apportent également leur aide.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme affronte l'obstruction de front en cas d'urgence. Son esprit attire des aides compétents.

Wing : Même dans les luttes les plus désespérées, votre esprit seul attirera les autres. Cette coopération vous apportera le succès dans vos entreprises. Les obstacles céderont.

Éditeur : L'image suggère une impasse sur le point d'être résolue par des forces actuellement en dehors de votre sphère de conscience.

Je vivais dans un état constant de tension ; souvent, je me sentais comme si d'énormes blocs de pierre tombaient sur moi. Un orage suivait un autre. Endurer ces tempêtes était une question de force brute. D'autres ont été brisés par elles -- Nietzsche, et Hölderlin, et bien d'autres. Mais il y avait une force démoniaque en moi, et dès le début, je n'avais aucun doute dans mon esprit que je devais trouver le sens de ce que je vivais dans ces fantasmes. Quand j'ai enduré ces assauts de l'inconscient, j'avais la conviction inébranlable que j'obéissais à une volonté supérieure, et ce sentiment a continué à me soutenir jusqu'à ce que j'aie maîtrisé la tâche.
Jung -- Souvenirs, Rêves, Réflexions

A. Des forces d'intégration sont sur le seuil de la conscience.

Line 6

Legge: La sixième ligne, magnétique, montre son sujet allant de l'avant, seulement pour augmenter les difficultés, tandis que rester stationnaire sera productif d'un grand mérite. Il y aura de la bonne fortune, et il sera avantageux de rencontrer le grand homme.

Wilhelm/Baynes: Aller mène à des obstructions, venir mène à une grande bonne fortune. Il est utile de voir le grand homme.

Blofeld: Aller entraînerait des ennuis; venir produira d'excellents résultats. Il est conseillé de voir un grand homme. [Nous devrions chercher des conseils auprès de quelqu'un de haute stature morale et de sagesse profonde.]

Liu: Aller mène à l'obstruction. Venir apporte de grands événements. Bonne fortune. Il est bénéfique de voir un grand homme.

Ritsema/Karcher: Aller en boitant, venir en mûrissant. Significatif.

Récolter: visualiser de Grandes Personnes.

Shaughnessy: Aller à pied, venir avec la tête enflée; de bon augure; bénéfique de voir un grand homme.

Cleary (1): Aller est un problème, venir est grand. Pour de bons résultats, il est bénéfique de voir une grande personne.

Wu: Aller de l'avant est difficile; revenir est grand. Bonne fortune. Il sera avantageux de voir le grand homme.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Son but est d'assister le sujet de la ligne à l'intérieur d'elle. Par

son cours, elle suit ce noble Seigneur de la figure. Wilhelm/Baynes: Car la volonté est dirigée vers les choses intérieures. Car ainsi suit-on un homme de rang. Blofeld: La première phrase indique diriger la volonté vers l'intérieur. L'autre phrase est une injonction à se soumettre à quelqu'un de vraiment noble. Ritsema/Karcher: But situé à l'intérieur en effet. En utilisant l'adhésion à la valorisation en effet. Cleary (2): Le but est à l'intérieur. En suivant ce qui est précieux. Wu: Ses objectifs sont dirigés vers l'intérieur. Il peut obtenir ses conseils des personnes haut placées.

Legge: L'action de l'hexagramme est terminée -- où peut aller la sixième ligne magnétique? Qu'elle reste où elle est, et serve le grand homme immédiatement en dessous d'elle. Ainsi sera-t-elle aussi grande -- du moins en action méritoire. "La ligne à l'intérieur d'elle" se réfère au dirigeant de la ligne cinq.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: L'homme ne peut pas avancer. Il doit rester où il est et servir le grand homme pour accomplir des actes méritoires.

Wing: Bien qu'il semble que vous puissiez ignorer le tumulte autour de vous et poursuivre vos propres affaires, vous ne pourrez pas le faire. Vous serez inexorablement entraîné dans la lutte. Cherchez les chemins des sages pour obtenir des conseils dans cette affaire. Cela apporte de la bonne fortune à tous les concernés.

Editor: Les troisième et sixième lignes sont des corrélats appropriés et très similaires en contenu. Wilhelm commente que la ligne magnétique six et son corrélat dynamique dans la ligne trois s'unissent pour soutenir le dirigeant dynamique de la ligne cinq ("ce noble Seigneur de la figure"). Le commentaire de Legge manque cette distinction subtile. Le message psychologique est de conjoindre vos pensées et vos sentiments et de vous réaccorder aux principes du Travail. Pour aider le dirigeant "à l'intérieur de nous," ou diriger la volonté vers "les choses intérieures," c'est servir l'intention du Soi -- une répétition du conseil dans le Jugement de "voir le grand homme."

La sagesse de la strate "inconsciente" est non seulement différente mais à certains égards même supérieure à notre conscience de l'ego. Alors que l'ego conscient est normalement inconnu et inconscient de cette strate cachée, le psychisme objectif inconscient est manifestement conscient de l'ego, de ses intentions et de ses activités. Nous avons appris à travers notre travail avec les rêves que l'"inconscient" est également conscient de faits et de connexions au-delà de la portée et de la capacité de l'ego à exploiter, et qui sont pertinents pour le passé, le présent et l'avenir.
E. C. Whitmont -- The Alchemy of Healing

A. Les forces abdiquent leur autonomie pour briser une impasse en servant un bien plus grand.

B. Le travail se déroule sur des plans intérieurs -- cessez votre activité et laissez les changements s'accomplir d'eux-mêmes.

C. "N'y allez pas." Cherchez des conseils intérieurs -- en vous concentrant sur le Soi et les principes du Travail, on atteint le succès.

D. Rien d'externe ne peut être accompli. Au lieu de cela, aventurez-vous à l'intérieur et travaillez sur vos attitudes, croyances ou attentes.

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Folie de jeunesse


Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.

Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.

Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]

Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.

Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.

Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.

Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.

Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.

 

L'Image

Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.

Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]

Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.

Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.

Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.

Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.

Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.

Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.

Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.

Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.

Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."

Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :

Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.

Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :

Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent.
Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens

Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :

L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non.
John Lilly

Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.

Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.

D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.

La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)

Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.

Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :

Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."

Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.