La croissance commence par la curiosité. Ouvrez-vous à l'apprentissage de chaque expérience et faites confiance au renouveau qui vient avec l'acceptation et un nouveau départ.
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Folie de jeunesse
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On parle comme si les autres ne savaient pas quoi faire. taoscopy.com
Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
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La discipline est nécessaire pour la croissance, mais elle ne doit pas être excessive. Une discipline excessive peut mener à la honte.
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La patience et la compréhension envers ceux qui sont inexpérimentés mènent à des résultats positifs. Savoir gérer les relations est bénéfique.
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Lorsqu'on fait face à la bêtise, il est important d'éviter de commettre soi-même des erreurs. Concentrez-vous sur la prévention des erreurs plutôt que sur leur punition.
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Faites une pause, réfléchissez et recommencez. Acceptez le changement et le renouveau.
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.
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Legge : La première ligne, magnétique, concerne la dissipation de l'ignorance. Il sera avantageux d'utiliser la punition à cette fin et de retirer les chaînes de l'esprit. Mais continuer dans cette voie de punition donnera lieu à des regrets.
Wilhelm/Baynes : Pour faire évoluer un imbécile, il est utile d'appliquer la discipline. Les entraves doivent être retirées. Continuer ainsi apporte l'humiliation.
Blofeld : Pour éclairer la jeunesse immature, il est conseillé d'appliquer la discipline ; même des chaînes peuvent être nécessaires, mais en abuser est nuisible.
Liu : Pour éclairer la jeunesse, il vaut mieux utiliser la discipline. Les obstacles dans l'esprit doivent être supprimés. Sinon, humiliation.
Ritsema/Karcher : Émergence de l'enveloppement. Récolter : utiliser la punition des gens. Utiliser la stimulation des chaînes. Utiliser en allant humilié.
Shaughnessy : Rejeter la folie ; bénéfique d'utiliser un homme puni, et ainsi retirer les chaînes et les menottes. Ce qui est déjà passé est stressant.
Cleary (1) : Ouvrir les ténèbres, il est avantageux d'utiliser des punitions. Si les restrictions sont levées, cela conduira à des regrets.
Cleary (2) : Pour éveiller les ignorants, il est bénéfique d'utiliser des punitions ; si les restrictions sont assouplies, il sera regrettable de suivre cette voie.
Wu : Cela montre comment instruire les ignorants. Il sera avantageux d'utiliser la punition, mais lâchez les menottes ou les chaînes, car elles apporteront l'humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'objet de la punition est de la soumettre à l'influence de la loi corrective. Wilhelm/Baynes : Discipline : Afin de donner de l'importance à la loi. Blofeld : Bien qu'il soit conseillé d'appliquer la discipline, cela doit être fait conformément à des règles justes. Ritsema/Karcher : Utiliser des lois correctrices en effet. Cleary (1) : Il est bénéfique d'utiliser des punitions, par la méthode correcte. [La méthode correcte pour briser l'ignorance n'est pas une attaque émotionnelle.]Wu : C'est une méthode pour corriger les comportements déviants.
Legge : La première ligne, magnétique, et au bas de la figure, est dans l'ignorance la plus grossière. Qu'elle soit punie. Si la punition permet de desserrer les chaînes de l'esprit, tant mieux. Sinon, et si la punition se prolonge, l'effet sera mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le jeune ignorant est discipliné pour la gravité de la vie. Il faut faire attention aux tentatives de régimentation rigide de l'esprit.
Wing : Un peu de discipline est nécessaire ici. Il n'y a pas assez de sérieux dans l'attitude concernant le travail à faire, et donc l'atmosphère n'est pas propice à une croissance adéquate. Cependant, gardez à l'esprit que trop de restrictions peuvent conduire à un développement non créatif. Appliquez juste assez de directives pour garder les choses en mouvement dans la bonne direction.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "punition" par "discipline". L'idée est que la discipline d'une structure rigide, ou le confinement aux principes de base, émonde le psychisme de ses illusions -- "retire les chaînes de l'esprit". Une discipline excessive est contre-productive, cependant : Un équilibre dynamique doit être recherché entre les tyrannies de la permissivité et de la répression. La ligne dit deux choses, et l'équilibre entre elles est la leçon. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 41, Sacrifice Compensatoire, qui traite de la recherche de l'équilibre. (Notez cependant que les deux traductions de Cleary interprètent le message comme un avertissement contre la suppression des chaînes ! Son interprétation semble être minoritaire.)
En réalité, la forme la plus élevée de compassion peut consister à retirer à une personne donnée toute aide physique directe qui lui épargnerait une leçon douloureuse, en la retenant pour qu'elle n'ait plus jamais à agir selon un certain type de programme. Les meilleurs enseignants savent que la compassion n'empêche pas la douleur mais permet à la douleur d'enseigner. Bien sûr, poussée à l'extrême, cela aussi peut être utilisé au service de la destruction. John Lilly -- Simulations of God
A. Trop de discipline est aussi mauvais que trop peu -- cherchez le juste milieu.
B. L'école des coups durs -- apprenez de votre douleur ou de votre confusion.
C. Lâchez vos illusions ou vos attitudes fortement ancrées sur la question en cours.
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet exerçant la patience avec les ignorants, ce qui apportera de la bonne fortune ; et admettant même la bonté des femmes, ce qui sera également favorable. Il peut aussi être décrit comme un fils capable de soutenir le fardeau de sa famille.
Wilhelm/Baynes : Supporter les imbéciles avec bienveillance apporte de la bonne fortune. Savoir comment prendre les femmes apporte de la bonne fortune. Le fils est capable de prendre en charge le foyer.
Blofeld : Être doux avec les immatures apporte de la bonne fortune. Prendre une épouse apporte de la bonne fortune. Les fils seront capables de prendre en charge les affaires domestiques lorsque les forts (jeunes) et les faibles (vieux) sont en harmonie mutuelle.
Liu : Traiter la jeunesse généreusement apporte de la bonne fortune. Arranger un mariage apporte de la bonne fortune. Le fils peut prendre en charge le foyer.
Ritsema/Karcher : Envelopper Enveloppant. Significatif. Laisser entrer l'épouse. Significatif. Le fils contrôlant le domicile.
Shaughnessy : Envelopper la folie ; de bon augure. Envoyer l'épouse ; de bon augure. Le fils peut se marier.
Cleary (1) : Prendre dans l'obscurité est bon, prendre une épouse est bon ; l'héritier prend habilement en charge les affaires familiales.
Cleary (2) : Il est de bon augure d'embrasser les ignorants. Il est de bon augure de prendre une épouse. L'enfant devient chef de famille.
Wu : Accommoder les ignorants est de bon augure. Il est également de bon augure de prendre une épouse. Un fils apportera la prospérité à la famille.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est capable de soutenir le fardeau de sa famille en raison de la réciprocité entre cette ligne dynamique et la cinquième ligne magnétique. Wilhelm/Baynes : Le ferme et le souple sont en union. Blofeld : [Pas de commentaire confucéen sur cette ligne, Ed.]Ritsema/Karcher : Solide et Souple articulant en effet. Cleary (2) : Fermeté et flexibilité se rencontrant et s'unissant. Wu : Les forts d'esprit et les doux de cœur ont communiqué entre eux.
Legge : Sur la deuxième ligne, dynamique et en place centrale, incombe la tâche d'éclairer les ignorants avec patience et humilité. En preuve de sa générosité, il reçoit ou apprend même des femmes faibles et ignorantes. Il apparaît comme le fils prenant la place de son père.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est tolérant envers les ignorants et bienveillant envers les femmes. Il ressemble à un fonctionnaire capable d'assumer les devoirs délégués d'un prince en dirigeant un grand corps social avec force intérieure et réserve extérieure.
Wing : La personne dans cette position a en effet développé en elle-même une véritable appréciation de l'humanité dans toute sa folie et sa beauté. Une telle personne peut diriger les autres avec sagesse, compassion et inspiration, et atteindre tout le succès attribué aux grands et sages leaders historiques.
Éditeur : Parce que le I Ching est un guide empiriquement valide pour un comportement éthique, nous devons interpréter l'imagerie sexiste dans la version de Legge et Wilhelm de cette ligne comme un symbolisme intrapsychique. Ignorant : Aspects au sein de la psyché résistants au changement. Femmes : Fonction Eros, émotions, sentiments. "Admettre même la bonté des femmes" signifie reconnaître ces sentiments qui nourrissent la psyché. Famille : La psyché. Fils : L'ego conscient. (Père = le Soi.) Capable de soutenir le fardeau de sa famille : Capable de contrôler les impulsions psychiques.
De Sextus, j'ai appris une disposition bienveillante, et l'exemple d'une famille gouvernée de manière paternelle ... Et tolérer les personnes ignorantes, et celles qui forment des opinions sans considération : il avait le pouvoir de s'accommoder facilement à tous. Marc Aurèle
A. Vous êtes compétent pour gérer la situation.
B. L'image suggère la gestion consciemment responsable des pensées et des sentiments.
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Legge : La sixième ligne, dynamique, montre quelqu'un frappant le jeune ignorant. Mais aucun avantage ne viendra de lui faire du tort. L'avantage viendrait de le protéger du mal.
Wilhelm/Baynes : En punissant la folie, il n'est pas utile de commettre des transgressions. La seule chose qui aide est de prévenir les transgressions.
Blofeld : En traitant l'immaturité juvénile, il n'y a rien à gagner à faire ce qui est mal. L'avantage réside dans la prévention du mal. [En d'autres termes, nous devons être très prudents pour éviter de nous mettre dans l'erreur en étant injustes ou trop sévères en corrigeant les fautes de nos jeunes.]
Liu : Pour punir la jeunesse, il ne sert à rien de commettre une violation. L'idée est de prévenir une violation.
Ritsema/Karcher : Frapper Enveloppant. Pas de Récolte : activer l'illégalité. Récolte : résister à l'illégalité.
Shaughnessy : Frapper la folie ; pas bénéfique d'être un voleur, bénéfique d'avoir ce qui vole.
Cleary (1) : Attaquer l'obscurité, ce qui n'est pas utile est inamical, ce qui est utile prévient l'inimitié.
Cleary (2) : Attaquer l'ignorance. Il n'est pas bénéfique d'être un voleur ; il est bénéfique de repousser les voleurs.
Wu : Il y a une indication de frapper l'ignorant. Il ne sera pas avantageux d'être offensif. Il sera avantageux d'être défensif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Au-dessus et en dessous, tous agissent et sont traités conformément à leur nature. Wilhelm/Baynes : "Il est utile de prévenir les transgressions," car alors ceux d'en haut et d'en bas se conforment à l'ordre. Blofeld : Prévenir le mal a l'avantage de mettre en accord les aînés et les juniors. [Une discipline mal appliquée peut amener les jeunes à haïr ceux qu'ils sont censés aimer. Peu de jeunes embrassent volontiers la verge avant la punition.]Ritsema/Karcher : Au-dessus et en dessous cédant en effet. Cleary (2) : Il est bénéfique de repousser les voleurs, car alors au-dessus et en dessous sont en harmonie. Wu : Parce que c'est agréable à ceux d'en haut et d'en bas.
Legge : La ligne six est dynamique et à la place la plus haute. Il est naturel, mais imprudent, pour lui d'utiliser la violence dans ses mesures éducatives. Il représente, selon le schéma de l'hexagramme, quelqu'un qui utilise la force dans la cause de l'éducation ; mais la force est mieux appliquée, non sur les ignorants, mais sur ceux qui voudraient les maintenir ignorants, ou augmenter leur ignorance. Il agit donc selon sa nature, et les sujets de toutes les lignes magnétiques en dessous sont pris en charge comme il convient le mieux pour eux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme inflige des pénalités non par colère mais seulement comme une prévention contre des excès déraisonnables.
Wing : Une personne inexpérimentée peut avoir besoin d'être punie pour ses erreurs afin de la mettre sur le bon chemin. La punition n'est en aucun cas une fin en soi, mais est utile seulement pour prévenir d'autres transgressions et maintenir une attitude progressive.
Éditeur : L'imagerie de la ligne six peut suggérer l'idée de Karma : une loi de juste compensation neutralisant les transgressions passées. En d'autres termes, la "punition" n'est efficace que lorsqu'elle est utilisée pour corriger un déséquilibre des forces, non pour perpétuer l'injustice. Correctement appliquée, la discipline n'est jamais motivée par la colère ou le désir de vengeance. Parfois, cette ligne peut suggérer une situation dans laquelle des circonstances extérieures maintiennent quelqu'un dans une sorte de "garde protectrice" pour empêcher des choix erronés d'être faits.
Nul n'échappe aux châtiments qu'il convient de subir en raison d'une mauvaise conduite. La loi divine ne peut être évitée. Elle a en elle-même le pouvoir de réaliser ce qu'elle a déterminé. Sans le savoir, le coupable est transporté vers des lieux où il convient qu'il purge sa peine. Porté par un mouvement incertain, dérivant partout, il finit, après des errances et beaucoup de fatigue à cause d'une résistance insensée, par tomber à sa place appropriée. Et là, il s'offre volontiers à une souffrance non voulue. La loi prescrit la quantité et la durée des pénalités. Au même moment où la pénalité cesse, le pouvoir est donné d'échapper au lieu de châtiment grâce à l'harmonie qui gouverne toutes choses. Plotin -- Les Ennéades
A. La correction n'est pas une punition. Acceptez les conséquences de vos choix. Ne vous concentrez pas sur la douleur, mais plutôt sur la leçon qu'elle offre.
B. Faites ce qui doit être fait et laissez les choses se dérouler comme elles doivent.
Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.
Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]
Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]
Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.
Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.
Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.
Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.
Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?
Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.
La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.
"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.
Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.
Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.
Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.
La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.
Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.
Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs. Gershom Scholem -- Kabbale
Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.
"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.
Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.
Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait. Black Elk