Ouvrez-vous à la croissance en explorant de nouvelles perspectives et en nourrissant la force intérieure ; laissez les influences douces de la vie guider votre voyage.
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Folie de jeunesse
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Petite contrainte
Céder aux ordres
On encourage ceux qui ne veulent pas sauter dans l'eau. taoscopy.com
Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
↓ Line 1
La discipline est nécessaire pour la croissance, mais elle ne doit pas être excessive. Une discipline excessive peut mener à la honte.
↓ Line 3
Évitez ceux qui sont facilement influencés par les apparences ou les qualités superficielles. De telles relations ne sont pas avantageuses.
↓ Line 5
Aborder les situations avec un sens d'innocence et d'ouverture peut mener à des résultats positifs.
↓ Petite contrainte9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles. Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, concerne la dissipation de l'ignorance. Il sera avantageux d'utiliser la punition à cette fin et de retirer les chaînes de l'esprit. Mais continuer dans cette voie de punition donnera lieu à des regrets.
Wilhelm/Baynes : Pour faire évoluer un imbécile, il est utile d'appliquer la discipline. Les entraves doivent être retirées. Continuer ainsi apporte l'humiliation.
Blofeld : Pour éclairer la jeunesse immature, il est conseillé d'appliquer la discipline ; même des chaînes peuvent être nécessaires, mais en abuser est nuisible.
Liu : Pour éclairer la jeunesse, il vaut mieux utiliser la discipline. Les obstacles dans l'esprit doivent être supprimés. Sinon, humiliation.
Ritsema/Karcher : Émergence de l'enveloppement. Récolter : utiliser la punition des gens. Utiliser la stimulation des chaînes. Utiliser en allant humilié.
Shaughnessy : Rejeter la folie ; bénéfique d'utiliser un homme puni, et ainsi retirer les chaînes et les menottes. Ce qui est déjà passé est stressant.
Cleary (1) : Ouvrir les ténèbres, il est avantageux d'utiliser des punitions. Si les restrictions sont levées, cela conduira à des regrets.
Cleary (2) : Pour éveiller les ignorants, il est bénéfique d'utiliser des punitions ; si les restrictions sont assouplies, il sera regrettable de suivre cette voie.
Wu : Cela montre comment instruire les ignorants. Il sera avantageux d'utiliser la punition, mais lâchez les menottes ou les chaînes, car elles apporteront l'humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'objet de la punition est de la soumettre à l'influence de la loi corrective. Wilhelm/Baynes : Discipline : Afin de donner de l'importance à la loi. Blofeld : Bien qu'il soit conseillé d'appliquer la discipline, cela doit être fait conformément à des règles justes. Ritsema/Karcher : Utiliser des lois correctrices en effet. Cleary (1) : Il est bénéfique d'utiliser des punitions, par la méthode correcte. [La méthode correcte pour briser l'ignorance n'est pas une attaque émotionnelle.]Wu : C'est une méthode pour corriger les comportements déviants.
Legge : La première ligne, magnétique, et au bas de la figure, est dans l'ignorance la plus grossière. Qu'elle soit punie. Si la punition permet de desserrer les chaînes de l'esprit, tant mieux. Sinon, et si la punition se prolonge, l'effet sera mauvais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, le jeune ignorant est discipliné pour la gravité de la vie. Il faut faire attention aux tentatives de régimentation rigide de l'esprit.
Wing : Un peu de discipline est nécessaire ici. Il n'y a pas assez de sérieux dans l'attitude concernant le travail à faire, et donc l'atmosphère n'est pas propice à une croissance adéquate. Cependant, gardez à l'esprit que trop de restrictions peuvent conduire à un développement non créatif. Appliquez juste assez de directives pour garder les choses en mouvement dans la bonne direction.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "punition" par "discipline". L'idée est que la discipline d'une structure rigide, ou le confinement aux principes de base, émonde le psychisme de ses illusions -- "retire les chaînes de l'esprit". Une discipline excessive est contre-productive, cependant : Un équilibre dynamique doit être recherché entre les tyrannies de la permissivité et de la répression. La ligne dit deux choses, et l'équilibre entre elles est la leçon. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro 41, Sacrifice Compensatoire, qui traite de la recherche de l'équilibre. (Notez cependant que les deux traductions de Cleary interprètent le message comme un avertissement contre la suppression des chaînes ! Son interprétation semble être minoritaire.)
En réalité, la forme la plus élevée de compassion peut consister à retirer à une personne donnée toute aide physique directe qui lui épargnerait une leçon douloureuse, en la retenant pour qu'elle n'ait plus jamais à agir selon un certain type de programme. Les meilleurs enseignants savent que la compassion n'empêche pas la douleur mais permet à la douleur d'enseigner. Bien sûr, poussée à l'extrême, cela aussi peut être utilisé au service de la destruction. John Lilly -- Simulations of God
A. Trop de discipline est aussi mauvais que trop peu -- cherchez le juste milieu.
B. L'école des coups durs -- apprenez de votre douleur ou de votre confusion.
C. Lâchez vos illusions ou vos attitudes fortement ancrées sur la question en cours.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre qu'on ne devrait pas épouser une femme qui, lorsqu'elle voit un homme riche, ne se retiendra pas de lui. En aucun cas, il n'en résultera un avantage.
Wilhelm/Baynes : Ne prends pas une jeune fille qui, lorsqu'elle voit un homme de bronze, perd possession d'elle-même. Rien ne favorise.
Blofeld : Ne choisis pas une épouse qui, en voyant un homme riche, ne peut se contenir. Rien n'apporte d'avantage. [Cette ligne, en plus de fournir un avertissement spécifique à ceux qui envisagent le mariage, signifie généralement que ce moment est défavorable du point de vue du demandeur, quelle que soit sa question.]
Liu : Ne choisis pas une fille qui, lorsqu'elle voit un homme riche, perd son contrôle. Aucun bénéfice.
Ritsema/Karcher : Ne pas profiter de la féminité saisissante. Visualisant un mari métallique. Ne possédant pas le corps. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte, WU YU LI : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.]
Shaughnessy : Ne pas utiliser pour prendre une femme ; voir le type métallique qui n'a pas de torse ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary(1) : Ne prends pas cette femme en mariage ; si elle voit un homme fortuné, elle se perdra. Nulle part bénéfique.
Cleary(2) : Ne pas emmener une fille voir un homme fortuné, sinon elle se perdra, au bénéfice de personne.
Wu : N'épouse pas la femme. Lorsqu'elle voit un homme riche, elle ne peut garder son calme. Rien de bon ne sortira du mariage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Une femme telle que représentée ici ne devrait pas être prise en mariage -- sa conduite n'est pas conforme à ce qui est juste. Wilhelm/Baynes : Sa conduite n'est pas en accord avec l'ordre. Blofeld : Ne prends pas pour épouse une personne dont le comportement est désordonné. Ritsema/Karcher : Mouvement non cédant en effet. Cleary(2) : Ne pas introduire la fille car sa conduite n'est pas harmonieuse. Wu : son comportement n'est pas irréprochable.
Legge : La troisième ligne est magnétique et occupe une place dynamique au-delà du centre. Elle sépare la quatrième ligne de la deuxième, et la cinquième ligne la sépare de son corrélat de la sixième ligne. Toutes ces choses lui donnent un mauvais caractère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se garde contre la perte de son individualité. Il ne devrait pas imiter des personnes de rang supérieur ou agir comme une fille frivole se jetant sur un bel homme. Il ne devrait pas non plus accepter les avances de tels subordonnés.
Wing : Vous êtes en danger de vous perdre dans une tentative insensée de vous rapprocher de ce que vous désirez ardemment. Sans force de caractère et individualité, vous ne pouvez rien accomplir de significatif dans la vie.
Éditeur : Dans le langage symbolique de la psyché inconsciente, le principe féminin est associé à Éros et aux sentiments. La ligne trois dépeint une femme incapable de se contrôler, et par analogie une forme d'expression émotionnelle, de désir ou de passion inappropriée.
L'étude de l'épilepsie démontre de manière concluante que nos sentiments ne dépendent pas nécessairement de ce qui se passe dans le monde réel autour de nous, et que la force de nos sentiments n'est pas une mesure de l'authenticité de nos expériences ou de la crédibilité de nos croyances. Nous pouvons "ressentir" fortement quelque chose et pourtant avoir complètement tort. R. Restak -- The Brain
A. Ne vous perdez pas : freinez vos envies, compulsions, impulsions ou émotions.
B. Une image d'une mauvaise affaire ou d'une mauvaise alliance.
C. Arrêtez de réagir de manière excessive à la situation actuelle.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre son sujet comme une simple jeune fille sans expérience. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : La folie enfantine apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'innocence juvénile apporte la bonne fortune. [Ici, le texte chinois suggère que nous traitons non pas de la folie juvénile mais des méfaits innocents de très jeunes enfants.]
Liu : Le jeune se soumet. Bonne fortune. [Si vous recevez cette ligne, vous pouvez vous attendre à atteindre vos objectifs facilement.]
Cleary(2) : L'ignorance innocente a une bonne perspective.
Wu : Être un jeune ignorant sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa bonne fortune est due à sa docilité allant vers l'humilité. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune du fou enfantin vient de sa dévotion et de sa douceur. Blofeld : Cela est dû au fait que cette conduite coïncide avec ce qui est doux et tendre. Ritsema/Karcher : Céder utilise le sol en effet. Cleary (2) : Harmoniser en douceur. Wu : (Cela) est dû à sa docilité et à son humilité.
Legge : La ligne cinq est à la place d'honneur et a pour corrélat la ligne dynamique à la deuxième place. Étant réceptive, elle est prise comme le symbole d'une simple jeune fille, prête à être instruite par son corrélat dynamique en ligne deux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le jeune modeste cherchant l'instruction avec humilité obtient la bonne fortune.
Wing : Une attitude d'acceptation innocente en ce qui concerne la recherche de conseils auprès des autres sera récompensée. Bonne fortune.
Éditeur : Comme souvent dans le I Ching, le sens complet de cette ligne se trouve dans la relation entre elle et son corrélat. La deuxième ligne est le sage dynamique, et la cinquième ligne est l'étudiant magnétique (réceptif). En tant que dirigeant de l'hexagramme, la ligne cinq illustre l'idée de réceptivité à l'instruction nécessaire pour l'évolution de l'ignorance en gnose. C'est la relation de l'ego inexpérimenté au Soi omniscient.
Asseyez-vous devant le fait comme un petit enfant, et soyez prêt à abandonner toute idée préconçue ; suivez humblement où et vers quels abîmes la nature mène, ou vous n'apprendrez rien. – T. H. Huxley
A. "Éveillez l'esprit en ne le fixant nulle part." -- Proverbe zen.
B. Acceptez votre ignorance et votre inexpérience et consacrez-vous humblement à la compréhension de l'Œuvre.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.
Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]
Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]
Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.
Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.
Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)
Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.
L'Image
Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.
Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.
Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.
Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.
Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.
La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.
Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.
Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.
Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.
Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.
Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):
La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.
Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.
La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.
Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas". Gershom Scholem – Kabbale